Ecocide: पर्यावरण विनाश के मनोविज्ञान

जलवायु परिवर्तन के बारे में हाल ही में वैज्ञानिक रिपोर्टें गंभीर पढ़ रही हैं सम्मानित ब्रिटेन के अर्थशास्त्री लॉर्ड स्टर्न द्वारा आर्थिक जर्नल में इस सप्ताह प्रकाशित एक नया पत्र बताता है कि जलवायु परिवर्तन के आर्थिक प्रभावों की गणना करने वाले मॉडल पहले से 'अपर्याप्त' थे। उन्होंने धमकी के पैमाने पर गंभीर रूप से कम नज़रअंदाज़ किया है, जिससे "अनुमानित अनुमान से कहीं ज्यादा दुनिया की लागत आएगी।" (1)

क्या हालात को और भी गंभीर बनाता है कि जलवायु परिवर्तन सिर्फ पर्यावरण संबंधी समस्याओं में से एक है जो हम का सामना करते हैं। अन्य में पारिस्थितिक तंत्र के विनाश और प्रदूषण शामिल हैं, अन्य प्रजातियों (जानवरों और पौधों दोनों), पानी की कमी, अधिक जनसंख्या और संसाधनों के लापरवाह खपत का गायब होना शामिल है। मेरी किताब वापस सनीटी में , मेरा सुझाव है कि मनुष्य सामूहिक रूप से एक मनोवैज्ञानिक विकार (जिसे मैं 'मानविया' कहा जाता है) से पीड़ित हो सकता है, और पर्यावरण के हमारे लापरवाही से दुरुपयोग इस के सबसे अच्छे सबूतों में से एक है। क्या एक समझदार प्रजातियां अपने स्वयं के आवास को बेरहमी से दुरुपयोग कर सकती हैं? और क्या वे इस तरह के खतरनाक रुझानों को उनके खिलाफ कोई गंभीर कदम उठाए बिना तेज करने की इजाजत देंगे?

स्वदेशी लोगों को इसमें कोई संदेह नहीं था कि प्रकृति के प्रति हमारे व्यवहार का रोग है, और आपदा के लिए नेतृत्व करेंगे। वे प्राकृतिक दुनिया के लिए सम्मान की कमी और प्रकृति के व्यवस्थित दुरुपयोग से लगातार डर गए हैं। 150 साल पहले चीफ सिएटल ने सफेद आदमी की तुलना "एक अजनबी जो रात में आता है और भूमि से वह जमीन लेता है।" महान दूरदर्शिता के साथ, उन्होंने राष्ट्रपति फ्रैंकलिन पियर्स को चेतावनी दी कि उनका लोग "पृथ्वी को खाएंगे और केवल पीछे छोड़ देंगे एक रेगिस्तान।"

Ecocide के मनोवैज्ञानिक जड़ें

"पारिस्थितिकीकरण" शब्द को हाल ही में संभावित संभावित खतरों का वर्णन करने के लिए गढ़ा गया है। और भले ही खतरों को स्पष्ट रूप से सामाजिक और राजनीतिक कारकों से जोड़ा जाता है, मेरा मानना ​​है कि "ecocide" की मनोवैज्ञानिक जड़ों को देखना महत्वपूर्ण है। हमारे स्वभाव के लिए अपमानजनक और शोषक दृष्टिकोण के मनोवैज्ञानिक कारण क्या हैं?

मेरे विचार में, दो मुख्य मनोवैज्ञानिक कारक हैं। सबसे पहले मैं हमारी "अहंकार की अधिक विकसित भावना" कहता हूं, या व्यक्तित्व की तीव्र भावना आप यह तर्क दे सकते हैं कि पश्चिमी तथाकथित "सभ्य" लोगों और आदिवासी स्वदेशी लोगों के बीच यह जरूरी अंतर है। अधिकांश स्वदेशी लोग निजी, आत्मनिर्भर अहंकार के रूप में मौजूद नहीं दिखते हैं जो हम करते हैं। उनकी पहचान की भावना में उनके समुदाय और उनकी भूमि शामिल है। उदाहरण के लिए, मानवविज्ञानी सिलबरबाउर ने कहा कि अफ्रीका में कालाहारी रेगिस्तान के जी / वाई लोगों के लिए, व्यक्ति की तुलना में पहचान अधिक कम 'समूह-संदर्भित' थी, ताकि लोग अपने रिश्तेदारों या किसी अन्य समूह (2 )। हालांकि बॉयडेल के अनुसार, फिजी के स्वदेशी लोग "स्व-एम्बेडेड-इन-सामुदायिक [जिसमें से व्यक्तिवाद के पश्चिमी मूल्यों के साथ विरोधाभासी हैं, स्वयं का विचार अलग और दूसरे से अलग होने की अवधारणा है।" ।

यह इस कारण का हिस्सा है कि बहुत से स्वदेशी लोग अपने देश के इस तरह के एक मजबूत लगाव महसूस करते हैं। फिजी मानवविज्ञानी रविव, उदाहरण के लिए, ने कहा कि फ़ीजी का अपने वैनुआ या भूमि से संबंध "स्वयं की अवधारणा का विस्तार है अधिकांश फिजीस के लिए किसी की वैनुआ या जमीन से जुदाई करने का विचार किसी के जीवन से जुदा करने के समान है "(4) हालांकि, व्यक्तित्व की हमारी बढ़ती भावना से द्वैत और जुदाई पैदा होती है। यह हमारे अपने अहंकार के भीतर "हमें दीवारों" इसका मतलब है कि हम प्रकृति को "अन्य" के रूप में देखते हैं, जिसे हम प्राकृतिक घटनाओं को उन वस्तुओं के रूप में देखते हैं जिन्हें हम अपने उपकरणों के लिए उपयोग करने के हकदार हैं।

हमारा अहंकार-अलगाववाद का अर्थ है कि हम "सृष्टि की वेब से जुड़ा नहीं महसूस करते," पृथ्वी पर जीवन का नेटवर्क। नतीजतन, हम बाकी नेटवर्क के लिए एक जिम्मेदारी नहीं महसूस करते हैं, या उसकी सद्भाव बनाए रखने के लिए एक कर्तव्य नहीं है इसके बजाए, हमारी अलगावता हमें बाकी प्रकृति पर हावी होने का हकदार महसूस करता है, यही कारण है कि हम अपनी भूमि और प्राकृतिक संसाधनों के हकदार महसूस करते हैं। यह उन लक्षणों में से एक है, जो स्वदेशी लोगों को समझने में सबसे कठिन हैं। स्वामित्व में श्रेष्ठता और प्रभुत्व की स्थिति का अर्थ है। चूंकि हम जानते हैं कि हम जागरूक हैं और जीवित हैं, और जीवित और जागरूक नहीं होने के रूप में प्राकृतिक घटनाएं मानते हैं, हमें लगता है कि हम स्वभाव से बेहतर हैं, स्वामी के रूप में एक गुलाम है, और ऐसा लगता है कि उसे हावी होने का अधिकार है।

दूसरा पहलू यह है कि: "प्रकृति की दृष्टि", प्राकृतिक प्रकृति के "अस्तित्व" को समझने में हमारी असमर्थता। बच्चों के रूप में, हम अपने आस-पास की दुनिया को गहन और ज्वलंत धारणा के साथ देखते हैं, और प्राकृतिक दुनिया हमारे लिए जीवित दिखाई देती है, लेकिन वयस्कों के रूप में, दुनिया की हमारी दृष्टि de-sensitized और स्वचालित हो जाती है हम ज्वलंत "निष्ठा" को "बंद कर देते हैं" जिसे हम बच्चों के रूप में अनुभव करते हैं अभूतपूर्व दुनिया एक अस्पष्ट, एक-आयामी जगह बन जाती है ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी शब्दावली में, हम प्राकृतिक चीजों के "सपनों को दर्ज करने" की क्षमता खो देते हैं। और फिर, यह हमें वस्तुओं के रूप में प्राकृतिक घटनाओं का इलाज करने के लिए प्रोत्साहित करती है। इसका मतलब है कि हमारे पास प्राकृतिक दुनिया का दुरुपयोग और शोषण करने, संसाधनों की तलाश में इसकी सतह को फाड़ डालने और हमारे कचरे से प्रदूषण करने के बारे में कोई गुंजाइश नहीं है।

स्वदेशी लोगों ने परंपरागत रूप से उनके स्वभाव का सम्मान किया क्योंकि सभी प्राकृतिक चीजें-सिर्फ जानवर ही नहीं, बल्कि पौधों, पत्थरों और पूरी पृथ्वी-कुछ अर्थों में जीवित हैं। वे पौधे, जानवरों और पृथ्वी के साथ सहानुभूति करने की क्षमता रखते थे, और इसलिए उन्हें क्षति या नष्ट करने के लिए अनिच्छुक थे। जैसा कि महान मूलभूत अमेरिकी दार्शनिक लूथर स्टैंडिंग भाई ने लकोटा इंडियंस के बारे में लिखा, "पृथ्वी, आकाश और पानी के सभी प्राणियों के साथ संबंध, एक वास्तविक और सक्रिय सिद्धांत था। जानवरों और पक्षी की दुनिया में एक भाई की भावना थी जो उनके बीच लकोटा को सुरक्षित रखा। "इसका मतलब था कि, लकोटा के लिए, आधुनिक पशु अधिकार आंदोलन की प्रत्याशा में:

"जानवरों के अधिकार थे- एक आदमी की सुरक्षा का अधिकार, जीने का अधिकार, गुणा करने का अधिकार, स्वतंत्रता का अधिकार, और मनुष्य के ऋणी का अधिकार- और इन अधिकारों की पहचान के लिए, लकआता ने किसी जानवर को गुलाम नहीं किया और बख्शा किया सभी जीवन जो भोजन और कपड़ों के लिए आवश्यक नहीं था। "(5)

क्या एक बदलाव चल रहा है?

यह मनोवैज्ञानिक व्याख्या हमारी दुर्दशा को और भी निराशाजनक बनाने के लिए प्रतीत हो सकती है यदि मौलिक समस्या एक मनोवैज्ञानिक है, तो एक प्रजाति के रूप में हमारे अस्तित्व को सुनिश्चित करने का एकमात्र निश्चित तरीका हमें एक मनोवैज्ञानिक बदलाव से गुजरना होगा – विशेष रूप से, अलगाव की हमारी भावना को पार करने और प्रकृति के संबंध की भावना और एक " प्राकृतिक दुनिया के दर्शन " और इस तरह बदलाव कैसे हो सकता है?

लेकिन शायद यह बदलाव पहले से ही हो रहा है। पिछले कुछ दशकों में प्रमुख सांस्कृतिक परिवर्तन हुए हैं जो बताते हैं कि सामूहिक रूप से, हम धीरे-धीरे "अहंकार-अलगाववाद" से आगे बढ़ सकते हैं। इन में सेक्स और मानव शरीर के लिए एक स्वस्थ और अधिक खुले दृष्टिकोण, सहानुभूति और करुणा में वृद्धि, और वृद्धि दूसरों के अधिकारों की मान्यता पिछले कुछ दशकों में भी "आध्यात्मिक विकास" में रुचि की भारी लहर देखी गई है – जैसे कि बौद्ध धर्म और योग और परंपरा जैसे पूर्वी परंपराओं जैसे ध्यान – जो इस प्रवृत्ति के भाग के रूप में देखा जा सकता है। और जाहिर है, पारिस्थितिक जागरूकता और पर्यावरण संबंधी चिंताएं इसके साथ ही संबंधित हैं। स्वभाव के लिए एक अधिक आदरणीय रवैया विकसित किया गया है, हमारे पर्यावरण के संबंध में एक भावना, स्वदेशी लोगों के समृद्ध और सम्मानजनक परिप्रेक्ष्य में धीरे-धीरे वापसी। शायद हम प्रकृति के साथ साझा होने की एक साझा भावना को दोबारा शुरू करना शुरू कर रहे हैं, और एक ऐसी समझ है कि प्राकृतिक घटनाएं अपने स्वयं के होने या व्यक्तिपरक आयाम हैं। (इन घटनाओं की पूरी चर्चा के लिए पतन में मेरी पुस्तक देखें।)

उम्मीद है कि ये रुझान मजबूत होंगे, जब तक कि इन समस्याओं के खिलाफ प्रभावी दीर्घकालिक कार्रवाई करने के लिए एक शक्तिशाली सामूहिक इच्छा नहीं होगी। यदि नहीं, तो चीफ सिएटल दुर्भाग्य से सही साबित हो सकता है।

स्टीव टेलर, पीएच.डी. लीड्स मेट्रोपॉलिटन यूनिवर्सिटी, यूके में मनोविज्ञान का एक वरिष्ठ व्याख्याता है। वह वापस सनीटी के लेखक हैं www.stevenmtaylor.com

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संदर्भ

1. http://www.lse.ac.uk/GranthamInstitute/publication/endogenous-growth-con…

2. सिलबरबाउर, जीबी (1 99 4) 'जगह की भावना।' बर्च, ईएसएंड एलेना, एलजे (ईडीएस।), हंटर-गैथेरर रिसर्च, ऑक्सफोर्ड में मुख्य मुद्दे: बर्ग, पी। 131।

3. बॉयडेल, एस। (2001) 'प्रशांत संपत्ति का दार्शनिक दृष्टिकोण: फिजी में एक सांप्रदायिक संपत्ति के रूप में भूमि।' प्रशांत रिम रियल एस्टेट सोसायटी, जनवरी, 2004, पी। 21।

4. रविव, ए (1 9 83) वाका आई तोकेई: फ़िजी का जीवन का मार्ग जावा: इंस्टीट्यूट ऑफ पॅसिफ़िक स्टडीज, यूनिवर्सिटी ऑफ़ साउथ पॅसिफ़िक, पी 7।

5. प्रमुख लूथर स्टैंडिंग भालू। (2014)। Http://www.firstpeople.us/FP-Html-Wisdom/ChiefLutherStandingBear.html से 3/6/2014 को पुनर्प्राप्त

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