नई आंखों के माध्यम से देख रहे हैं: 'अनट्रान्स्लैटबल' शब्द का मूल्य

स्रोत: टिम लोमास

चेरी फूल, और उदास खुशी की भावना

वर्ष के इस समय में, मैं हमेशा अपने घर के पास दिखाई देने वाले चेरी के फूलों की सुगंधित सुंदरता से हमेशा आगे बढ़ता हूं। वे इतनी अचानक अमल में पड़ जाते हैं, सर्दी की उदासी के बाद दुनिया को उज्ज्वल कर, आनन्द की एक तीव्रता महसूस कर रहे हैं। फिर भी, इस खुशी के साथ मिलकर एक अजीब उदास, ज्ञान का वहन किया जाता है, जैसे ही वे आते हैं, वे गायब हो जाते हैं, एक अनमोल स्मृति से ज्यादा नहीं छोड़ते हैं जवानी के मार्ग की तरह, उनका अनुग्रह सभी बहुत क्षणभंगुर है जैसा कि मैं इस उत्सुक भावना को प्रतिबिंबित करता हूं – खुशी और दुख की सीमा रेखा पर मँडरा – ऐसा लगता है कि इसके लिए एक शब्द होना चाहिए। दरअसल, कई भावनाएं और भावनाएं हैं जो मुझे शब्दों में काफी नहीं डाल सकती हैं। और इसलिए, इन क्षणिक राज्यों को पकड़ने में असमर्थ होने के कारण, वे मेरी चेतना की निरंतर धारा में अनदेखा करते हैं, अनपेक्षित, अनिर्दिष्ट, और अनियंत्रित हैं। लेकिन तब, ऐसा होता है, शायद ये शब्द मौजूद हैं, लेकिन मुझे उनका सामना नहीं करना पड़ा है …

'बिना शब्दों के शब्दों के लिए खोज'

ऐसे प्रतिबिंबों से प्रेरित होकर, मैंने दुनिया भर के भाषाओं में से 'बिना भाषेबल' शब्दों की शब्दावली बनाने का संकल्प लिया यह अन्य संस्कृतियों के बारे में जिज्ञासा से आंशिक रूप से प्रेरित था, और यह कि वे अलग-अलग तरीकों से भलाई की कल्पना करते हैं। सकारात्मक मनोविज्ञान का एक प्रमुख आलोचना यह है कि भलाई के बारे में उसके विचारों को सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट नहीं बल्कि उत्तर अमेरिकी संदर्भ को दर्शाते हुए क्षेत्र में उभरा है – फिर भी ये अवधारणाएं वैश्विक रूप से लागू होने पर प्रस्तुत की जाती हैं। हालांकि, इन आलोचकों के प्रति जागरूक, सकारात्मक मनोविज्ञान निर्माण और भलाई के अनुभवों में सांस्कृतिक अंतरों की तेजी से सराहना करते जा रहे हैं। यह मेरी आशा थी कि यह शब्दावली इस बढ़ती पार सांस्कृतिक संवेदनशीलता में योगदान करेगी। और, जर्नल ऑफ पॉज़िटिव साइकोलॉजी द्वारा प्रकाशित होने के बाद से, यह लोगों के हित को खारिज कर दिया है।

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लेकिन यह परियोजना एक और अधिक व्यक्तिगत मिशन से प्रेरित थी। मैं अपने भावुक क्षितिज का विस्तार करना चाहता था, और मुझे आशा थी कि ये शब्द मुझे ऐसा करने में सक्षम होंगे। मैंने इन शब्दों में से प्रत्येक को एक महत्वपूर्ण माना, नए अनुभवों को अनलॉक करते हुए देखा जो पहले मेरे पास बंद हो चुके थे और ये शब्द वास्तव में एक धनी खजाना थे, और मुझे उन पर निवास करना पसंद है। शायद सबसे ऊपर, मुझे दिलचस्प जापानी शब्दों की एक श्रृंखला है जो वास्तव में दूसरी लहर सकारात्मक मनोविज्ञान की भावना को पकड़ने लगता है द्वारा entranced हूँ। अपने विभिन्न तरीकों से, ये शब्द सभी जीवन में कुछ पतला, अनमोल सुंदरता का प्रबंधन करते हैं, यहां तक ​​कि ऐसी घटनाओं में भी, जो प्रारंभ में उज्ज्वल और प्रसन्न दिखाई नहीं देतीं और, इन शर्तों में से एक ने उन चेरी फूलों की चंचलता से उत्पन्न उदासीन सुख को पकड़ लिया है: मोनो कोई अवगत नहीं (物 の 哀 れ)।

मोनो कोई जानकारी नहीं है

अठारहवीं शताब्दी के साहित्यिक विद्वान मोटुरी नोरिनगा ने मोनो को अवगत कराया , जिसका अर्थ जागरूक होकर किया गया, जिसका अर्थ है संवेदनशीलता या उदासी और मोनो , जो 'चीजों को संदर्भित करता है।' नोरिनगा ने एक जापानी सौंदर्य संवेदनात्मकता के रूप में इस मनोदशा को देखा, जिसमें क्षणभंगुर, जीवन की अस्थायी प्रकृति में पथदर्शी की विशेषता है। यह हेइक की कथाओं, 14 वीं सदी की जापानी लोककथाओं की कथाओं की सतावत खोलने वाली रेखाओं में दर्शाती है:

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अस्थायीता और जीवन के क्षणभंगुरता की पहचान बौद्ध धर्म का एक केंद्रीय सिद्धांत है, जिसे जापान की संस्कृति को आकार देने में एक महत्वपूर्ण भूमिका रही है। बौद्ध धर्म में, जीवन को तीन प्रमुख गुणों के रूप में चिह्नित किया जाता है। पहले दो अस्थायीता और अनौपचारिकता हैं, जिन्हें क्रमशः जापानी के रूप में गूज (無常) और मग (無 我) के रूप में संदर्भित किया गया है। हालांकि, दुर्भाग्यवश, हम ज्यादातर अस्तित्व के इन दो पहलुओं की आशंका से इनकार करते हैं, जो परिवर्तन के अधीन स्वाभाविक रूप से प्रभावित होने वाली घटनाओं को व्यर्थ में चिपटना है। इस प्रकार की पकड़ को अस्तित्व के तीसरे 'निशान' के कारण के रूप में देखा जाता है, अर्थात् कू (苦), जो असंतोष या पीड़ा के रूप में अनुवादित है। हालांकि, बौद्ध धर्म का वादा यह है कि मुज और मुगा की गहरी समझ और स्वीकृति के माध्यम से मुक्ति मिल सकती है।

यह वह जगह है जहां मोनो का मूल्य और सौंदर्य जागरूक नहीं है । इस मनोदशा में, अस्थायीता और अनौपचारिकता न केवल स्वीकार किए जाते हैं, गहराई से; आगे बढ़ते हुए, इस क्षणभंगुरता की निविदा की सराहना करने में सक्षम है। इसका मतलब यह नहीं है कि अवस्था का स्वागत किया जाता है या बेशक मनाया जाता है। मस्तिष्क में अभी भी कोई सुराग नहीं है , जो इस अपरिहार्य अभाव में लोगों के नुकसान और हमारे लिए अनमोल चीज़ों पर दुःख से प्रभावित है। हालांकि, इस उदासी को एक शांत लेकिन हर्षित आनंद से भरा हुआ है कि हमें जीवन की सुंदरता को देखने का मौका मिला है, फिर भी क्षणभंगुर ढंग से। मोनो के साथ कोई जानकारी नहीं है, हम रोने की बजाए चिल्लाते हैं। इस मूड को कवि मात्सुओ बाशो (1644-1694) द्वारा विशिष्ट प्रतिभा के साथ कब्जा कर लिया गया था, जो हुकू के महानतम स्वामी था। उनकी कई कविताओं को मोनो को पूर्णतः कलात्मक बनाने के रूप में सम्मानित किया जाता है, शायद यह सब से ऊपर …

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इसके अलावा, मोनो कोई अवगत नहीं जानता है कि यह तामसिकता सौंदर्य की किसी भी तरह अभिन्न है, इसलिए सौंदर्य इस प्रकार की अस्थायीता पर निर्भर करता है। ज़ेन में मोनो के प्रख्यात प्रतीक को कोई जानकारी नहीं है चेरी का खिलना, जिसका नाजुक खिलने हमें वसंत के पहले फ्लश के दौरान थोड़े समय के लिए प्रसन्न करते हैं, और जो ऊपर वर्णित अजीब तरह की दुखी खुशी पैदा कर सकते हैं महत्वपूर्ण रूप से, इसकी सुंदरता की हमारी प्रशंसा इसकी अन्तर्निहितता के बारे में जागरूकता से बढ़ जाती है, एक तरह से जो गायब हो जाएगा अगर इसके नाजुक फूल हमारे परिदृश्य का एक स्थायी विशेषता थे। और जैसा कि हम इस सुंदरता और पारस्परिकता के साथ मिलकर परिलक्षित करते हैं, हो सकता है कि यह हमारे सभी प्रिय के लिए हमारी प्रशंसा को बढ़ा सके। जैसा कि योशिदा केनको (1283-1350) द्वारा व्यक्त किया गया है:

अगर आदमी कभी भी एडैशिन के ड्यूज़ की तरह नाकाम हो जाता … तो हम कैसे आगे बढ़ने के लिए अपनी शक्ति खो देंगे!

और इसलिए, जैसा कि मैं मोनो को कोई जानकारी नहीं देता , ऐसा लगता है कि इस अवधि में हमारे भावनात्मक क्षितिज का विस्तार करने की क्षमता है। आखिरकार, अगर हम इस तरह की सराहनीय आँखों के माध्यम से सारी दुनिया को देखने के लिए सीख सकते हैं?