[यह सैम हैरिस की पुस्तक, द नैरल लैंडस्केप के 3-भाग के ब्लॉग पोस्ट के जवाब में भाग 3 है यदि आप पहले भाग 1 और भाग 2 पढ़ते हैं तो प्रतिक्रिया का यह हिस्सा आपके लिए अधिक मायने रखता है।]
मेरी गैर-पहचानवादी दृष्टिकोण से नैतिक परिदृश्य के थीसिस का मूल्यांकन
अपनी नैतिक लैंडस्केप चुनौती की घोषणा में, हैरिस ने दावा किया कि, अपनी पुस्तक के प्रकाशन के लगभग तीन साल बाद, "[पुस्तक की केंद्रीय थीसिस] [उस किताब की केन्द्रीय थीसिस] की काफी आलोचना का सामना करना पड़ा" [ । ।] को किताब में ही पर्याप्त रूप से उत्तर नहीं दिया गया (और बाद में वार्ता में)। "उन्होंने पुस्तक के केंद्रीय सिद्धांत को निम्नानुसार प्रस्तुत किया:
"नैतिकता और मूल्य जागरूक दिमागों के अस्तित्व पर और विशेष रूप से इस तथ्य पर निर्भर करता है कि ऐसे दिमाग इस ब्रह्मांड में विभिन्न प्रकार के कल्याण और दुख का अनुभव कर सकते हैं। सचेत मन और उनके राज्य प्राकृतिक घटनाएं हैं, जो पूरी तरह से ब्रह्मांड के नियमों से विवश हैं (जो कुछ भी अंत में हो सकता है) इसलिए, नैतिकता और मूल्यों के सवालों के सही और गलत उत्तर होने चाहिए जो विज्ञान के दायरे (सिद्धांत रूप में, यदि अभ्यास में नहीं हैं) के भीतर आते हैं। नतीजतन, कुछ लोगों और संस्कृतियां सही (एक बड़ी या कम डिग्री तक) होंगी, और कुछ लोग गलत होंगे, जो कि उन्हें जीवन में महत्वपूर्ण मानते हैं। "
उपरोक्त शोध निबंध में, हैरिस कहते हैं कि नैतिक प्रश्नों के पास सही और गलत उत्तर होना चाहिए और यह विज्ञान हमें सही जवाब खोजने में मदद कर सकता है। इस दृश्य पर, विज्ञान हमें यह बताने में सक्षम होना चाहिए कि क्या मांग पर गर्भपात के लिए सही या गलत है। अलग तरीके से तैयार किए गए, वह कहेंगे कि इस सवाल का एक निष्पक्ष सही उत्तर है, "क्या मांग पर गर्भपात अच्छा है?" एक और तरीके से कहा, वह कहेंगे कि "मांग पर गर्भपात अच्छा है" एक ऐसा प्रस्ताव है जिसे सही के रूप में मूल्यांकन किया जा सकता है या झूठी। हैरिस का तर्क है कि नैतिक प्रस्तावों की सच्चाई या गलती का कथित तौर पर अच्छा व्यवहार करने से होने वाले पीड़ा और कल्याण की मात्रा का मूल्यांकन किया जा सकता है। यदि मांग पर गर्भपात के कारण गर्भपात को सीमित करने से दुनिया में अधिक दुख और कम कल्याण पैदा हो, तो हैरिस कहेंगे कि "मांग पर गर्भपात अच्छा है" झूठा है। यदि मांग पर गर्भपात के कारण कम पीड़ा और गर्भपात को प्रतिबंधित करने की तुलना में अधिक कल्याण का कारण है, तो हैरिस प्रस्ताव का मूल्यांकन करेंगे "मांग पर गर्भपात अच्छा है" सच के रूप में।
नैतिक दर्शन में, यह विचार है कि नैतिक सत्य मौजूद हैं, जिससे नैतिक बयान की सच्चाई या गलती का मूल्यांकन करना संभव है, इसे डींटोलॉजी कहा जाता है चिकित्सकों का मानना है कि कुछ नैतिक सिद्धांत जरूरी सत्य हैं, और ये सिद्धांत सावधानीपूर्वक विचार और अवलोकन द्वारा खोजे जा सकते हैं। इसके विपरीत, दार्शनिक गैर-संज्ञतावादियों का मानना है कि नैतिक बयान सच-उपयुक्त प्रस्ताव हैं। भावनाविज्ञानी गैर-संज्ञतावादी दावा करते हैं कि नैतिक बयान मंजूरी या अस्वीकृति की भावनाओं की अभिव्यक्ति है इस दृष्टिकोण पर, जो कहते हैं, "मांग पर गर्भपात अच्छा है" कह रहा है, "मुझे माँग पर गर्भपात करने के बारे में अच्छा लगता है।" भावना का ऐसा अभिव्यक्ति है कि यह एक ऐसा प्रस्ताव नहीं है जिसका मूल्यांकन किया जा सकता है सही या गलत। प्रेस्क्रिविविस्ट गैर-संज्ञतावाद का दावा है कि जो भी अच्छा है, उसके बारे में बयान केवल एक व्यक्ति के बारे में क्या अच्छा लग रहा है, लेकिन बयान के अनुसार कार्य करने के लिए दूसरों की मांग का भी प्रतिनिधित्व करता है। इस प्रकार, "माँग पर गर्भपात" अच्छा है, इसका एक अनुपालनवादी विचार है "मैं मांग पर गर्भपात का एहसास करता हूं, और हमें इसे प्रदान करना चाहिए!"
Deonontologist और गैर-संज्ञानात्मक दार्शनिकों का मानना है कि वे नैतिक बयानों की प्रकृति के बारे में सही हैं और आज उनके पदों के लिए बहस जारी रखते हैं। इस दार्शनिक मुद्दे को बस नहीं किया गया है। यद्यपि सभी दार्शनिकों के बीच कोई आम सहमति नहीं है, चाहे नैतिक बयान सच-उपयुक्त प्रस्ताव हैं, जो उन मुद्दों पर विचार और लिखते हैं, उनमें से कम से कम इस मुद्दे के दोनों तरफ तर्कों के साथ परिचितता का प्रदर्शन करना चाहिए। हैरिस जाहिरा तौर पर असहमत होता है, क्योंकि वे कहते हैं कि उनका पहला नतीजा , नॉर्मल लैंडस्केप के अध्याय में लिखा गया है: "मेरे कई आलोचक नैतिक दर्शन पर अकादमिक साहित्य के साथ सीधे नहीं जुड़े हुए हैं। मैंने ऐसा क्यों नहीं किया दो कारण हैं: सबसे पहले, जब मैंने इस साहित्य का एक उचित हिस्सा पढ़ लिया है, मैं नैतिक कामों को पढ़ने के द्वारा मानव मूल्यों और मानव ज्ञान के बीच के रिश्ते पर अपने स्थान पर नहीं आया हूं दार्शनिकों; मैं मन के विज्ञान में निरंतर प्रगति करने के तार्किक प्रभावों पर विचार करके इस पर आया हूं। दूसरा, 'गैर-संज्ञता,' 'एंटीरिलिज़्म,' 'भावनात्मकता, आदि आदि सीधे ब्रह्मांड में बोरियत की मात्रा बढ़ाते हैं "(पृष्ठ 1 9 7)।
मैं हैरिस के साथ सहानुभूति हैरिस की तरह, मैं मन के विज्ञान (विकासशील मनोविज्ञान, विकासवादी मनोविज्ञान) के माध्यम से मुख्य रूप से नैतिकता के बारे में अपने विचारों पर पहुंचा। मैं मानता हूं कि दार्शनिक चर्चा बोरिंग हो सकती है। फिर भी, मुझे दार्शनिक साहित्य को नजरअंदाज करने और गैर-संज्ञानात्मकता की वैधता को गलती पर विचार करने में विफल रहने का उनका निर्णय मिला। नैतिकता और नैतिक विकास की प्रकृति पर मेरा अपना शोध और वैज्ञानिक साहित्य पढ़ना दार्शनिक गैर-संज्ञानात्मकता का समर्थन करता है। वैज्ञानिक अनुसंधान ने यह साबित किया है कि नैतिक अधिकार और गलत का निर्णय भावनाओं से सहज रूप से उभरता है, और ये भावनाओं के समूहों के भीतर असामाजिक व्यवहार को प्रेरित करती हैं। विकासवादी मनोविज्ञान नैतिक भावनाओं के विकास की एक गहरी समझ प्रदान करता है और जिस तरह से उन्होंने समूहों के बीच सहयोग को आसान बना दिया है। यदि मनोवैज्ञानिक शोध नैतिकता की प्रकृति के बारे में सही है (यह भावपूर्ण प्रतिक्रियाएं विकसित होती है), तो गैर-संज्ञतावादी सही हैं: नैतिक बयान सच है, लेकिन भावनात्मक अभिव्यक्ति नहीं हैं, जो दूसरों के बारे में दूसरों के लिए व्यवहार करने के बारे में बताती हैं।
हैड और ग्रीन के शोध से उत्पन्न नैतिक निर्णय का मॉडल एक दूसरी, तर्कसंगत प्रक्रिया का संकेत देता है जो कभी-कभी एक नैतिक मुद्दे पर तुरंत भावनात्मक प्रतिक्रिया का अनुसरण करते हैं। इस माध्यमिक प्रक्रिया के दौरान, एक व्यक्ति एक अर्ध-तार्किक फैशन में अपने भावनात्मक प्रतिक्रिया का औचित्य साबित करने का प्रयास करता है और कभी-कभी यह मानता है कि वैकल्पिक प्रतिक्रियाएं अधिक वैध हो सकती हैं या नहीं। हैड का मानना है कि प्रसंस्करण का यह दूसरा चरण केवल एक व्यक्ति की प्राथमिक भावनात्मक प्रतिक्रिया का युक्तिसंगत है। ग्रीन थोड़ा और अधिक आशावादी है, विश्वास करते हुए कि तर्कसंगत बहस और चर्चा जारी लोगों को अपने प्रारंभिक भावनात्मक पदों से उन पदों तक ले जा सकते हैं जो कुछ अर्थों में बेहतर हैं। किसी भी तरह से, लोग क्या करने की कोशिश कर रहे हैं बहस जीतने के लिए इस मुद्दे की "सच्चाई" का प्रदर्शन या प्राप्त होता है। फिर भी, दोनों हाइड और ग्रीन गैर-संज्ञतावादी मानते हैं कि "जो अच्छा है" भावनात्मक प्रतिक्रिया (एक सत्य नहीं) द्वारा परिभाषित किया गया है और केवल तर्कसंगत तर्कों द्वारा समर्थित है।
हैरिस हेड और ग्रीन के शोध से परिचित हैं, अपनी पुस्तक में इसे छूते हैं और इसे "योग्य प्रयास" (पी। 49) के रूप में वर्णित करते हैं। हालांकि, उन्होंने इसे "सभी लेकिन परियोजनाओं के लिए अप्रासंगिक 2 [नैतिक सत्य की प्रकृति के बारे में अधिक स्पष्ट रूप से सोचने के लिए हमें कैसे तय करना चाहिए कि हम कैसे व्यवहार करना चाहिए] और 3 [नैतिक सत्य के जरिए लोगों को अपने तरीके को बदलने के लिए मूर्खतापूर्ण और हानिकारक नैतिकता के अनुसरण में समझाने के लिए खारिज कर दिया ] "(पी। 49)। मेरी राय में, हैरिस क्या परियोजना 2 (नैतिक सत्य की तलाश) हमें परियोजना 3 पूरा करने में मदद नहीं करेगा (एक प्रयास जो मैं पूरी तरह से समर्थन करता हूं) क्योंकि यह भावनाओं को तर्कसंगत बनाने के सिर्फ एक और उदाहरण का प्रतिनिधित्व करेगा यदि हमारा लक्ष्य लोगों को कम हानिकारक तरीके से व्यवहार करने के लिए राजी करने के लिए है, तो मुझे लगता है कि नैतिक सत्य स्थापित करने के प्रयास से परियोजना 1 (नैतिकता के मनोविज्ञान को समझना) अधिक उपयोगी साबित होगा।
यद्यपि मैं एक गैर-अज्ञातवादी हूं जो नैतिक सत्य के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता है, फिर भी मैं मानव के कल्याण / खुशी / उत्थान के मामले में नैतिकता को बनाने के लिए हैरिस के प्रयासों के साथ सहानुभूतिपूर्ण हूं। मुझे लगता है कि यह एक वैज्ञानिक तथ्य है कि ऐसे व्यवहार जो कि दुनिया भर में अच्छे रूप में नैतिक रूप से अच्छे रूप में देखे जाते हैं (दूसरों की देखभाल करना, नुकसान से लोगों की रक्षा करना, दूसरों को उचित तरीके से व्यवहार करना) सभी के कल्याण में वृद्धि दूसरी ओर, विशिष्ट, स्थानीय नैतिकताएं दूसरों की कीमत पर कुछ लोगों की भलाई को फायदा हो सकती हैं। उदाहरण के लिए, कुछ संस्कृतियों में महिलाओं को महिलाओं के अधीनता से लाभ होता है इन संस्कृतियों में महिलाओं की अधीनता पुरुषों की भलाई में वृद्धि हो सकती है, लेकिन इससे महिलाओं की भलाई कम हो जाती है हैरिस ने तर्क दिया था कि इन संस्कृतियों में पुरुषों का मानना है कि पुरुषों के लिए पुरुषों के लिए पुरुषों के लिए नैतिक रूप से अच्छी बात यह है कि वे एक असत्यता को बढ़ावा दे रहे हैं क्योंकि महिलाओं के उत्पीड़न की आबादी की आबादी को चोट पहुंचाई जा रही है। वैज्ञानिक प्रमाण यह प्रदर्शित कर सकते हैं कि अधीनता उन लोगों के कल्याण से रोकती है जिन पर दमन किया जा रहा है। हैरिस इसलिए प्रस्तावित करता है कि हम "नैतिक रूप से अच्छे" कार्यों के रूप में परिभाषित करते हैं, कि वैज्ञानिक साक्ष्य के अनुसार, सभी के लिए कल्याण को अधिकतम करें यद्यपि मैं दिल से उन सभी कार्यों के लिए कॉल का समर्थन करता हूं जो दुनिया में समग्र सुख-क्षमता को बढ़ाती है (यह जॉन स्टुअर्ट मिल का क्लासिक उपयोगितावाद है), मैं अभी भी सामान्य कल्याण को "नैतिक सत्य" के रूप में बढ़ावा देने में नहीं मानता हूं और मुझे संदेह है कि "नैतिक सत्य" के रूप में ऐसी गतिविधियों का जिक्र करने से लोगों को इन गतिविधियों में शामिल करने के लिए राजी करनी होगी।
जैसा कि मैंने पहले कहा है, अच्छाई पर मेरी स्थिति यह है कि कोई भी गतिविधि सार्वभौमिक तरीके से "बस अच्छा" नहीं है; इसलिए "क्या एक्स अच्छा है" प्रश्न का उत्तर देना असंभव है? अच्छाई के बारे में एकमात्र सवाल है कि हम संभावित रूप से जवाब दे सकते हैं कि एक गतिविधि के लिए क्या अच्छा है ("क्या वाई के कारण अच्छा है?")। ऐसा लगता है कि हैरिस जो करना चाहते हैं वह वाई के "सचेतन प्राणियों के कल्याण को अधिकतम करने के बराबर" के बराबर है और फिर एक्सएस की श्रेणी की खोज करने के लिए वैज्ञानिक अनुसंधान का संचालन करता है जिसके कारण अधिकतम कल्याण हो रहा है वह तब कहेंगे कि X1, X2, X3, आदि बस "अच्छा" ("एक्स अच्छा है," "कल्याण को अधिकतम करने के लिए" को छोड़कर) और "नैतिक सत्य" को बुला रहे हैं क्योंकि XY कनेक्शन की खोज की गई थी अनुभवजन्य शोध के माध्यम से जाहिर है, मुझे विश्वास है कि यह छोड़ने के लिए क्या गतिविधि "अच्छा है" एक गलती है मैं कई सालों तक सिखाया सकारात्मक मनोविज्ञान पाठ्यक्रम से एक सबक के एक भाग का उपयोग करते हुए नीचे विस्तृत करता हूं।
मैं आपको निम्नलिखित सवालों का जवाब देने के लिए आमंत्रित करता हूं जो मैं अपने छात्रों को भलाई की प्रकृति के बारे में सोचने के लिए उपयोग करता हूं:
एक हथौड़ा के साथ छेड़खानी अच्छा है?
एक बंदूक अच्छा शूटिंग है?
क्या टीवी अच्छा दिख रहा है?
संभावना है, हो सकता है कि आपको एक प्रारंभिक भावनात्मक प्रतिक्रिया मिली हो जिसकी वजह से आपकी सोच एक निश्चित दिशा में हो। हो सकता है कि आप वास्तव में टीवी देख रहे हों, इसलिए आपने इस प्रश्न के उत्तर "हाँ" दिया। या आपको लगता है कि टीवी समय का एक भयानक अपशिष्ट है और "नंबर" का उत्तर दिया है। लेकिन अगर आप अपनी प्रारंभिक भावनात्मक प्रतिक्रिया से पहले सोचते रहते हैं, तो आप इस निष्कर्ष पर आ सकते हैं, "यह निर्भर करता है।" या अधिक विशेष रूप से, "यह पर निर्भर करता है आप क्या हासिल करना चाहते हैं। "यदि आप नाखूनों के साथ लकड़ी के टुकड़े को जोड़ना चाहते हैं, तो हथौड़ा के साथ घुमक्कड़ बहुत अच्छी बात है लेकिन अगर आप एक दूसरे को शिकंजे के साथ लकड़ी के टुकड़े संलग्न करने का प्रयास कर रहे हैं तो हंमिंग अच्छा नहीं है। आपको क्या जरूरत है एक पेचकश।
एक बंदूक शूटिंग या टीवी देखने के लिए भी यही सच है। यदि आपको लक्षित लक्ष्य सुखद लगता है या यदि आपका जीवन खतरे में है, तो बंदूक शूटिंग करना अच्छा हो सकता है। यदि आपका लक्ष्य शांति से किसी के साथ मतभेदों को हल करना है, तो उस व्यक्ति पर शूटिंग शायद अच्छा नहीं है अगर आप मनोरंजन या शिक्षित करना चाहते हैं, तो कभी-कभी टीवी इस बात के लिए अच्छा है। यदि आप दूसरी भाषा में संवादात्मक कौशल का अभ्यास करना चाहते हैं, तो टीवी देखना उतना अच्छा नहीं है जितना वास्तव में किसी अन्य व्यक्ति के साथ बातचीत करना। निष्कर्ष यह है कि कोई गतिविधि सिर्फ सादा "अच्छा" नहीं है। कुछ चीजें पूरी करने के लिए गतिविधियाँ अच्छी हैं, लेकिन दूसरों को नहीं। हर गतिविधि को पूरा करने के लिए कोई गतिविधि अच्छी नहीं है, इसलिए किसी गतिविधि की भलाई उस तक ही सीमित है, जो इसके लिए अच्छा है – यह वास्तव में क्या हासिल कर सकता है।
तब मैं अपने छात्रों को बताता हूं कि भलाई का मूल्यांकन करने के लिए किसी अन्य प्रश्न का उत्तर देने की ज़रूरत है, इससे परे कुछ भी एक विशेष परिणाम का उत्पादन करता है-इसके फलस्वरूप क्या अच्छाई होती है? लकड़ी के माध्यम से नाखून ड्राइविंग के लिए एक हथौड़ा अच्छा हो सकता है, लेकिन लकड़ी के माध्यम से नाखून ड्राइविंग अच्छा है? सुसंगत होने के लिए, हम इस प्रश्न का उत्तर देंगे कि लकड़ी के टुकड़े टुकड़े टुकड़े करने के लिए क्या अच्छा है । एक उत्तर यह हो सकता है कि लकड़ी के टुकड़े टुकड़े करना एक पक्षी घर बनाने के लिए अच्छा है । लेकिन क्या एक पक्षी घर अच्छा बना रहा है? ठीक है, एक पक्षी घर बनाने के लिए अपने पिछवाड़े में गानेबर्ड को आकर्षित करने के लिए अच्छा है क्या आपके पिछवाड़े में गानाबर्ड्स को आकर्षित करना अच्छा है? ठीक है, यह पक्षियों के गायन की आवाज के साथ हवा को भरने के लिए अच्छा है । क्या पक्षी गाने के साथ हवा को भरना अच्छा है? यदि आप सुनते हुए पक्षियों का आनंद लें तो पक्षियों को अपने पिछवाड़े में गाते हुए सुनना अच्छा लगता है। इस बिंदु पर हम में से अधिकतर हमारी अपनी खुशी को आंतरिक रूप से अच्छी तरह से स्वीकार करने के लिए तैयार हैं। अपनी 2006 पुस्तक ए प्राइमर इन पॉजिटिव मनोविज्ञान में , क्रिस पीटरसन ने खुशी को एक "बेपरवाह आधारिक, एक तर्क जो कि कोई और तर्क की आवश्यकता नहीं है" (पृष्ठ 75)
क्या मुझे खुश करता है, हालांकि, हो सकता है या दूसरों को खुश न करें मेरे पड़ोसियों ने मुझे आकर्षित पक्षियों द्वारा बनाई गई रैकेट की सराहना नहीं हो सकती महिलाओं के अधीन रहने वाले संस्कृतियों में पुरुष व्यवस्था के बारे में खुश हो सकते हैं, लेकिन महिलाओं को नहीं। जीवित प्राणियों के हित हमेशा एक दूसरे के साथ आसान संरेखण में नहीं होते हैं इस सिद्धांत के अपने पसंदीदा चित्रों में से एक मास्टर पो और उनके छात्र, क्वाई चांग कैन, टेलीविजन श्रृंखला, कुंग फू (एपिसोड 11, मार्च 15, 1 9 73) से एक संक्षिप्त बातचीत है:
मास्टर पो: "बुराई कहाँ है? चूहे में जिसकी प्रकृति अनाज चोरी करना है या बिल्ली में, जिसका प्रकृति यह चूहे को मारना है? "
कैन: "चूहे चुरा रहा है फिर भी, उसके लिए, बिल्ली बुरा है। "
मास्टर पो: "और बिल्ली के लिए, चूहा।"
Caine: "फिर भी, गुरु, निश्चित रूप से उनमें से एक बुरा है।"
मास्टर पो: "चूहे चोरी नहीं करता, बिल्ली हत्या नहीं करता है वर्षा गिरती है, धारा बहता है, एक पहाड़ी रहता है। प्रत्येक अपनी प्रकृति के अनुसार कार्य करता है। "
चूहे के लिए क्या अच्छा है किसान के लिए अच्छा नहीं है बिल्ली के लिए क्या अच्छा है चूहे के लिए अच्छा नहीं है एक उद्देश्य से, बाहरी दृष्टिकोण के अनुसार, जो बिल्ली और चूहे करते हैं वह न तो अच्छा है और न ही एक पूर्ण अर्थ में बुराई है। प्रत्येक अपनी प्रकृति के अनुसार कार्य कर रहा है, जो स्वयं के लिए अच्छा है। और इसलिए यह लोगों के साथ कुछ समय है एक व्यक्ति, अपने स्वभाव के अनुसार खुद को या खुद के लिए क्या अच्छा हासिल करने की कोशिश कर रहा है, वह ऐसा कुछ कर सकता है जो दूसरे के लिए अच्छा नहीं है। यह कार्य प्रकृति के निष्पक्ष दृष्टिकोण से न तो अच्छा है और न ही बुरा है, फिर भी हम में से अधिकांश अभी भी एक व्यक्ति के लिए अच्छा है, लेकिन दूसरे के लिए बुरा है कि एक अधिनियम की नैतिकता के बारे में असहज महसूस करते हैं। पो और कैन के बीच बातचीत जारी है:
कैन: "फिर पुरुषों के लिए कोई बुराई नहीं है? प्रत्येक व्यक्ति खुद को बताता है कि वह क्या करता है, कम से कम खुद के लिए।
मास्टर पो: "। । । एक आदमी खुद को कई चीजें बता सकता है, लेकिन क्या मनुष्य का ब्रह्मांड ही बना है? "
मनुष्य सामाजिक रूप से विकसित हुआ, बहुत परस्पर आश्रित जीव। कोई व्यक्ति खुद के लिए सब कुछ नहीं कर सकता; इसने नैतिक भावनाओं के विकास को प्रोत्साहित किया है। क्योंकि हम दूसरों पर निर्भर करते हैं, अगर हम दूसरों के लिए बुरे तरीके से हमारे लिए जो अच्छा है, हासिल करने का प्रयास करते हैं, तो हम अन्य लोगों से समर्थन की आवश्यकता को खो देते हैं। दूसरों के लिए बुरा क्या करना है, अंततः हमारे लिए बुरा होगा इसलिए मैं तर्क करता हूं कि हमें दूसरों के नुकसान के बिना हमारे लिए जो अच्छा है, इसके लिए प्रयास करना चाहिए, क्योंकि यह निष्पक्ष "सच" या "सही" नहीं है, बल्कि इसलिए कि व्यावहारिक दृष्टिकोण से, हमारी अपनी खुशी को अधिकतम करने के लिए सर्वोत्तम मार्ग है। अन्य लोगों को अपने मूर्खतापूर्ण और हानिकारक व्यवहार को छोड़ने के लिए राजी करने के लिए, मैं "नैतिक सत्य" के लिए बहस के बजाय अपने स्वयं के हित में अपील करता हूं जो कि मौजूद नहीं है।
