अन्य पश्चिमी विद्वानों के साथ, सिगमंड फ्रायड ने प्रकृति के खिलाफ आक्रामकता को प्रोत्साहित किया। अब हम सभी पृथ्वी पर प्रजातियों के "जैविक विनाश" प्राप्त कर चुके हैं। व्यापक रिपोर्ट में कहा गया है: "पिछले कुछ दशकों में, निवास स्थान में कमी, अति व्यस्तता, आक्रामक जीवों, प्रदूषण, विषैली, और हाल ही में जलवायु विघटन, साथ ही साथ इन कारकों के बीच बातचीत, दोनों संख्याओं में विपत्तिपूर्ण गिरावट आई है और दोनों आम और दुर्लभ कशेरुकाओं प्रजातियों की आबादी का आकार। "
दो प्रतिक्रियाएं आम हैं:
तो क्या? ग्रह मनुष्यों के लिए संसाधनों का एक समूह है।
या महान! हमारे लिए और कमरे!
ये प्रतिक्रिया पृथ्वी-केंद्रित समाजों में विश्वदृष्टि, मानव इतिहास के 99% के प्रतिनिधि हैं। वहां, मानव जीव विज्ञान के बाकी हिस्सों के साथ सहकारी भागीदार हैं वे दुखी हैं
मानव विश्वास और मानव-मानव और प्राकृतिक पारिस्थितिकी प्रणालियों से दूसरे को नियंत्रित करने और नष्ट करने के लिए हमें यह विश्वास कैसे मिला?
हम एक विश्वदृष्टि में पकड़े गए हैं जो मनुष्य को प्राकृतिक संदर्भ से अलग करता है प्रबल पश्चिमी संस्कृति और छात्रवृत्ति ने लंबे समय से प्रकृति (टर्नर, 1994) पर हमले और विजय के लिए तर्क दिया है।
सिगमंड फ्रायड ने तर्क दिया कि सभ्यता की प्रगति के लिए "प्रकृति पर हमले को उठाने की आवश्यकता है, इस प्रकार वह विज्ञान के मार्गदर्शन में मानव इच्छा का पालन करने के लिए मजबूर करता है" (1 9 4 9, पी। 13)। "प्रकृति" यहां पर दोनों 'मानव स्वभाव' का अर्थ था – वह ग्रहण किया गया जंगली आवेग आईडी * में प्राकृतिक थे – और प्राकृतिक दुनिया। प्रकृति को नियंत्रित करना और यहां तक कि विजय प्राप्त करना था। दूसरों ने विजय और नियंत्रण (जैसे, व्यापारी, 2003; टर्नर, 1994) के साथ पश्चिमी जुनून को नोट किया है
यह विश्वास करना आसान है कि प्राकृतिक दुनिया में होने वाली हिंसा "बाहर" है और हम सभ्य लोगों को फिर भी सुरक्षित हैं। लेकिन, जैसा कि डेविड डब्ल्यू किडर ने बताया:
"दूसरी बातों में, उद्योगवाद ने प्रकृति के लिए जो हिंसा की है, वह सिर्फ हिंसा का विषय नहीं है, जो प्रकृति पर अलग-अलग रूप से आती है" प्रकृति "या" भीतर "प्रकृति में यह मुख्य रूप से हिंसा है जो इन दोनों नस्लों को पहली जगह में अलग करती है , सांस्कृतिक क्षेत्र का गठन करने वाले मानसिक और भौतिक संसारों के बीच उस प्रतिध्वनि को नष्ट करना । (पृष्ठ 16)
आह, लेकिन आप कहते हैं, पश्चिम ने दुनिया को जीत लिया है और अच्छी तरह से यह होना चाहिए (आपकी बुद्धि बोलती है)। आप यह कैसे समझ आए? औद्योगिक संस्कृति हर दूसरे प्रकार के ज्ञान को समझने पर बल देती है। जैसा कि डेविड डब्लू किडरर कहते हैं:
"असंपीित बुद्धि पर्यावरण सिद्धांत के लिए प्रारंभिक बिंदु के रूप में अपर्याप्त है: हालांकि हमारे सिद्धांतों को चतुर हैं, वे उस स्थान के भीतर मौजूद हैं जो पहले से ही प्राकृतिक आदेश से अलग है, और" प्रकृति "का उल्लेख है, ये सब बहुत बार सांस्कृतिक कलाकृति वे प्राकृतिक आदेश के बजाय के बारे में सिद्धांत मानते हैं जिनके अस्तित्व वे अनजान हैं। "(किडर, 2001, पृष्ठ 9)
"यहां पर खतरा यह है कि " समझ " वर्तमान प्रथाओं का एक तर्कसंगतता बन जाता है , और एक विकल्प और बदलने का विकल्प है, क्योंकि यह समझने से स्वयं और दुनिया के बीच विभाजन हो सकता है। यह पर्यावरण की समस्याओं को जिस तरह से प्रकट होता है, वह सामाजिक भ्रष्ट प्रणालियों के बीच एक असंगतता के मूक अभिव्यक्तियों को उजागर करने की बजाय अनदेखी होती है और प्राकृतिक दुनिया के उन लक्षणों को हम केवल अनजान नहीं हैं, लेकिन अनजान हैं कि हम अनजान हैं … द्वारा लिया गया फ़ॉर्म हमारे खुद के विचार स्वयं को औद्योगिक और पूर्व-उद्योगवादी संरचनाओं के साथ सह-विकास के सदियों से आंशिक रूप से निर्धारित हैं। "(किडर, 2001, पृष्ठ 13)
औद्योगिकीकृत संस्कृति ने आपके मन को अपनी प्रजातियों से बदल दिया है – सामान्य मानव प्रकृति उस सूप में पश्चिमी शिक्षा और छात्रवृत्ति तैर रही है।
"पूर्णता और एकीकरण न केवल गुण हैं जो हम अमानवीय प्रकृति के लिए मानते हैं: वे भी ऐसे गुण हैं जो स्वाभाविक क्रम के भीतर हमारी जगह निर्धारित करते हैं, जिसका अर्थ है स्व-हुड का पुनर्निर्माण। (किडर, 2001, पृष्ठ 9)
व्यक्तिगत आजीविका, बच्चे की देखभाल के तहत शुरुआती ज़िंदगी के आकार का, औद्योगिक व्यक्ति की जिंदगी का सामना करती है वियोग और एकलवाद की भावना हमारे रोज़मर्रा के अनुभव में फैली हुई है। और हमें लगता है कि व्यक्तिवाद प्राकृतिक दुनिया में भी व्याप्त है।
"जो खो दिया जा रहा है वह केवल प्राकृतिक दुनिया के इन मात्रात्मक और अक्सर प्रमाणित पहलुओं को नहीं है, बल्कि अधिक मूल रूप से, जो संबंधों का हिस्सा हैं वे एक हिस्सा हैं। [पारिस्थितिक तंत्र एक दूसरे के साथ घटकों के बीच संबंध से उत्पन्न होते हैं] इस तरह से पर्यावरण के विनाश को मापने के हमारे प्रयास इसलिए ही औद्योगिकीकरण द्वारा हमारे उपनिवेशवाद का प्रतीक है। स्वाभाविक आदेश केवल अपने घटक भागों को संरक्षित करके संरक्षित नहीं किया जा सकता है, जैसे कि एक पारिस्थितिक संग्रहालय में। … इसके बजाय, हमारा प्रारंभिक बिंदु प्राकृतिक आदेश के लिए एक दृढ़ता से बचाव का रिश्ता होना चाहिए, जो खुद को "प्रकृति" के रूप में अनुभव नहीं है, जिसे हम समय-समय पर अवधारणात्मक या भौगोलिक रूप से देखते हैं, लेकिन एक अनुनाद अनुनाद के रूप में जो हमारे लिए मूलभूत है मानव पशुओं के रूप में पहचान। "(किडनेर, पृष्ठ 15)
आधुनिक जीवन दूसरों से स्वयं के पृथक्करण पर जोर देती है और उन दूसरों को उन वस्तुओं के रूप में महसूस किया जाता है जिनके साथ हम वैकल्पिक रूप से संबंधित होते हैं। अभाव में सभी की भावना का भाव है, हर एक्शन का पूरे पर प्रभाव होता है, जैसे ट्रम्पोलिन या स्पाइडर की वेब पर घूमना। पूरी बात vibrates कनेक्शन की सही गोलार्धिक संवेदनाओं के विकास के बिना (विकसित घोंसले के साथ शुरुआती जीवन में, बाद में जीवन में ध्यान प्रथाओं के साथ), कनेक्शन की भावना दुर्लभ या अनुपलब्ध है। जब हम बच्चे और प्रकृति के बीच विकास की निरंतरता को तोड़ते हैं, हम दूसरों के साथ और प्रकृति के साथ अनुनाद की क्षमता कम करते हैं।
यदि हम समझते हैं कि प्राकृतिक दुनिया एक माध्यम के माध्यम से संबंधों की एक प्रणाली है, तो हर बार कुछ हिस्सा क्षतिग्रस्त हो जाता है हम समझते हैं कि रिश्तों का एक पूरा सेट भी क्षतिग्रस्त है। जैसे ही किसी धागे को कपड़े से खींचा जाता है, पूरे कपड़े क्षतिग्रस्त हो जाते हैं, इसलिए भी जब कोई प्रजाति विलुप्त हो जाती है, यहां तक कि किसी विशेष स्थानीय परिदृश्य में भी, पूरे कमजोर, बदलते, क्षतिग्रस्त हो जाते हैं। पूरे मानवता की जगह पर ध्यान केंद्रित करते हुए, जब पारिस्थितिकी तंत्र का एक हिस्सा क्षतिग्रस्त हो जाता है, तो उस हिस्से के साथ मानवता का अनुनाद क्षतिग्रस्त हो जाता है-मानव प्रकृति में दृढ़ता बदल जाती है, धागे कट जाता है बहुत से लोग द्वैतवाद का निराशा करते हैं, फिर भी इसके अनुसार कार्य करते हैं, संभवतः प्राकृतिक दुनिया में उनके अपने लापता अनुभव को बदलने के कारण। उन्हें पूर्णता का थोड़ा सा अर्थ है और अब भी ऐसा व्यवहार करते हैं जैसे मानव दुनिया अलग थी, जैसे कि दूर के वर्षावनों के बारे में चिंतित होने के लिए पर्याप्त है, जैसे कि उनके कार्यों का स्थानीय जैव समुदाय पर कोई वास्तविक असर नहीं है।
दुर्भाग्य से, जानवरों और प्राकृतिक दुनिया के लिए बच्चों की प्राकृतिक आत्मीयता विपरीत संदेश के साथ व्यवस्थित आधिकारिकता से दूर हो सकती है। यह न्यूजीलैंड में होने वाला है क्योंकि बच्चों को शिकारियों को मारने के लिए प्रोत्साहित किया जा रहा है (जो पारिस्थितिक तंत्र को संतुलन से बाहर कर देगा) मार्क बेकॉफ ने पीटी ब्लॉग पोस्ट "मनोविज्ञान के इस शैतानी उपयोग के बारे में लिखा है" इम्प्रिंगिंग व्हेड्स विथ हिल्सेंस टूवर्ड्स एनिमल "।
वैकल्पिक विश्वदृष्टि क्या है? क्या विश्वदृष्टि मानव जीनस इतिहास का 99% प्रतिनिधित्व करती है?
अगर हम समझते हैं कि प्रकृति मनुष्य से पहले की बात करती है, तो हम ऐसा सोचने के लिए इतनी तंग नहीं होंगे कि मनुष्य स्वभाव पर आदेश लगाएंगे। निर्माण में अरबों साल का आदेश है
"प्रकृति मनुष्य के अस्तित्व या क्रियाकलाप से पहले है- ऐतिहासिक रूप से, ontologically, और भौतिक रूप से – और इसके परिणामस्वरूप की बजाय सामाजिक जीवन की एक शर्त …। Nature predates और हमें जमीन" (किडर, पीपी। 20-21)
स्वदेशी विश्वदृष्टि पृथ्वी को सभी प्राकृतिक संस्थाओं के बीच वितरित करने के लिए पवित्र और साधु बनती है। यह दृश्य बच्चों के बीच सामान्य है, लेकिन औद्योगिक संस्कृति द्वारा कुचल दिया जाता है।
अब हम क्या करें?
अब छठे विलुप्त होने के चलते, हम क्या कर सकते हैं? हमें अपनी धारणाओं को बदलने की जरूरत है जो व्यवहार को बदल देगा।
पहला कदम: जगह पर कनेक्ट हो जाओ।
हम व्यक्तिगत रूप से गायब व्हेल और बोनोबो आवास के नष्ट होने पर कमजोर हो सकते हैं। लेकिन हम अपने ओ ओ समुदायों में शामिल हो सकते हैं और उन समूहों में सक्रिय रूप से शामिल हो सकते हैं जो एक विशेष स्थानीय कारण पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जैसे कि क्रीक या नदी के स्वास्थ्य को बहाल करना, देशी प्रजातियों के साथ शहर पार्क बनाना, स्थानीय वन को बरकरार रखना, या बगीचों पर भी रोपण करना खाली उपनगरीय लॉट्स
दूसरा कदम: मूल निवासी सहायता
हम जहां रहते हैं हम जैव विविधता का समर्थन कर सकते हैं। मैं आपको बताता हूँ कि हम क्या कर रहे हैं
हम उस भूमि को बना रहे हैं ("हमारे यार्ड") जो कि मूल वन्य जीवों के पौधों और आक्रामक प्रजातियों (जो देशी पौधों को भीड़ते हैं और मूल प्रजातियों को ठीक तरह से नहीं खिलाती है) को हटाने के द्वारा देशी जीवों का समर्थन करते हैं। देशी नर्सरी से देशी पौधों को खरीदना महत्वपूर्ण हो सकता है क्योंकि उन्हें बीजों या युवा पौधों के रूप में कीटनाशकों के साथ इलाज नहीं किया जाता है। यहाँ पर हमलावरों पर अधिक।
तीसरा चरण: प्रकृति के साथ विस्तार का विस्तार करें
प्रत्येक परिदृश्य की अपनी भाषा या गीत है। क्या हम इसे देख सकते हैं? पारंपरिक टिकाऊ समाजएं प्राकृतिक वातावरण के प्रति सुदृढ़ और समझने में थीं। उन्हें पता था कि वे वहां पर थे। अलग होने का कोई अर्थ नहीं था।
हम अपने स्थानीय परिदृश्य की जरूरतों के प्रति संवेदनशीलता विकसित कर रहे हैं, इस पारिस्थितिक तंत्र को जानना। पूरे व्यक्ति के संतुलन को प्रोत्साहित करने के दौरान हम व्यक्तियों की जरूरतों के लिए भाग ले रहे हैं। हम रिश्ते बनाए रखते हैं (किममीरर, 2013)। मैं सुनता हूं और जगह की आवाज़ उठाता हूं। जिन गीतों में मुझे जगह मिलती है, वे वापस गाते हैं I
ईव शालिटिस, लेखक और समुद्री जीवविज्ञानी जो प्रिंस विलियम ध्वनि पर दशकों से बिताते हैं, ने पाया कि देशी लोगों की भाषा, आइक, अब विलुप्त है। लेकिन ईकाक को भरोसा था कि भाषा वापस आ जाएगी- क्योंकि यह जगह में एम्बेडेड था। जब तक स्थान बने रहे, तब तक, किसी भी रूप में भाषा, लोगों द्वारा निर्मित हो सकती है, जो भविष्य में जगह जानती हैं। पृथ्वी जानने का केंद्र है
चौथा चरण: यदि आपके पास बच्चे या छात्र हैं, तो उन्हें जमीन के लिए स्नेह बनाने में मदद करें
औद्योगीकृत लोग 'प्रकृति घाटे संबंधी विकार' (लूव, 2005) से पीड़ित हैं। वेंदेल बेरी, कवि और कार्यकर्ता, का कहना है कि बदले हुए व्यवहार के लिए बौद्धिक जागरूकता पर्याप्त नहीं है-हमें देश के लिए स्नेह महसूस करना चाहिए।
हम भूल गए हैं कि प्राकृतिक दुनिया में हमारे सभी संबंधों से कैसे जुड़ना है तो हमें पुन: कनेक्ट करने की आवश्यकता है
माता पिता अपने बच्चों को स्वतंत्र रूप से प्राकृतिक, जैव विविध सेटिंग्स में खेल सकते हैं, जिससे उन्हें पौधों, जानवरों और खाइयों के साथ बातचीत करने के लिए सहज ज्ञान और कौशल विकसित करने में मदद मिलेगी। रिचर्ड लोव की पुस्तक, विटामिन एन , बाहरी गतिविधियों के लिए एक महान संसाधन है।
मेरे स्नातक छात्रों के साथ, मैं उन्हें प्राकृतिक दुनिया में सहज महसूस करने में मदद करने की कोशिश करता हूं, और उसके लिए स्नेह विकसित करता हूं। हम बाहर बैठते हैं, कनेक्शन की कल्पना करें, बचपन के कनेक्शन याद रखें। हम एक प्रकृति की रक्षा करते हैं और यह आने वाले वर्ष हमारे परिसर में देशी पौधे लगाएंगे।
अंत में, यदि आप किसी भी पट्टी के एक मनोवैज्ञानिक हैं:
मैं आपको दाऊद डब्ल्यू। किडनेर की किताब, प्रकृति और साइके को पढ़ने के लिए आग्रह करता हूं। इसमें वह समीक्षा करता है कि कैसे मनोविज्ञान का क्षेत्र पृथ्वी पर औद्योगिकीकरण का समर्थन करता है और इसका समर्थन करता है, जिसने आज पर्यावरण संकट को जन्म दिया है। वह बॉक्स के बाहर पाठक कदम भी मदद करता है जिसमें पश्चिमी शिक्षा ने उन्हें रखा है। यह उस बॉक्स से बचने के लिए पहला कदम है
* गलत वर्तनी के रूप में उन्होंने विकसित घोंसले के बाहर उठाए व्यक्तियों का अध्ययन किया; यहाँ देखें।
सम्मेलन और वीडियो के लिंक: सशक्त बुद्धि: ग्लोबल उत्साह के लिए स्वदेशी जानकारियां इकठ्ठा करना
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