पिछले महीने, मैंने हार्वर्ड मेडिकल स्कूल द्वारा सह-प्रायोजित ध्यान और मनोचिकित्सा पर एक दो दिवसीय सम्मेलन में भाग लिया। सम्मेलन का विषय "बुद्धि और करुणा" था, जिसमें दलाई लामा को मुख्य वक्ता के रूप में शामिल किया गया था। पिछली पोस्ट में, मैंने अपने अक्सर प्रायोजित अज्ञान की ताज़ा नवीनता पर चर्चा की (यहां क्लिक करें: दलाई लामा क्या नहीं जानता है)
इस पोस्ट में, मैं उन कुछ अंतर्दृष्टि और टिप्पणियों को साझा करना चाहता था जिन्हें उन्होंने ऑफ़र किया था।
मानसिकता महत्वपूर्ण है
हैरत की बात नहीं, दलाई लामा ने दिमागीपन के महत्व पर बल दिया उन्होंने समझाया कि ज्ञान और करुणा को "मानसिक सगाई" के माध्यम से एक वस्तु और आकांक्षा के साथ खेती की जा सकती है, क्रमशः। दूसरे शब्दों में, हम अपने आस-पास की चीजों को समझने के माध्यम से बुद्धिमान बन जाते हैं, और हम करुणा पर ध्यान केंद्रित करके दयालु बन जाते हैं। उन्होंने कहा कि मस्तिष्क दोनों के लिए प्रासंगिक है: यह हमारा ध्यान बनाए रखने में मदद करता है, चाहे किसी विशेष तथ्य या लक्ष्य पर।
सिटी लिविंग विशेष रूप से चुनौतीपूर्ण है
जीन बेकर मिलर प्रशिक्षण संस्थान के संस्थापक फैलो और वर्तमान निदेशक डॉ। जूडिथ जॉर्डन ने संबंधों और स्वायत्तता में पार सांस्कृतिक अंतर के बारे में पूछताछ की। उन्होंने कहा कि पश्चिमी संस्कृति (और मनोचिकित्सा) अलगाव और व्यक्तित्व पर जोर देती है, जबकि पूर्वी संस्कृति परस्पर निर्भरता और सामूहिकता पर जोर देती है।
दलाई लामा ने कहा कि पश्चिम और पूर्व के बीच मानसिक और मानसिक रूप से भावनात्मक और शारीरिक रूप से "कोई बड़ा अंतर नहीं है"। हालांकि, "बड़े शहर और ग्रामीण इलाकों में अंतर" है। उन्होंने संकेत दिया कि शहरी परिवेश एक मानसिक स्थिति पैदा कर रहे हैं जिसमें धन के साथ लोगों को अधिक चिंतित है, जिससे अधिक चिंता और तनाव बढ़ जाता है। उन्होंने यह भी कहा कि अमीर लोगों को "विनाशकारी भावनाओं" (जैसे, ईर्ष्या, अहंकार, आदि) और समुदाय की घटी हुई भावना का अनुभव होने की अधिक संभावना है। नतीजतन, उन्होंने ध्यान दिया- कुछ हद तक स्वयं-जान-बूझकर- जब आप "श्रद्धा का एक वस्तु" बनें, तो नम्रता और जुड़ाव को ध्यान में रखना भी ज़रूरी है।
"गलत गलत है"
बोस्टन में हिंसा के शिकार लोगों के संस्थापक जूडिथ हरमन ने दया की सीमा के बारे में एक सवाल पूछा, विशेष रूप से हिंसा के अपराधियों के सापेक्ष। उन्होंने कहा कि हिंसा के उत्तरजीवी लोगों को माफ करने के लिए और अधिक आगे बढ़ने के लिए स्पष्ट बोझ है। दलाई लामा ने दया के दो स्तरों को चित्रित करके जवाब दिया प्रथम स्तर पर, एक करुणा को बौद्धिक रूप से समझने की कोशिश करता है और वास्तव में जो हुआ है, उस पर विचार करें, जो हमारे अपने और प्रियजनों (यानी, मुझे बनाम "उसे / उसके") को लगाव की भावना को बढ़ावा दे सकता है। नतीजतन, यह अपराधी के खिलाफ नफरत या क्रोध का कारण बन सकता है। दूसरे स्तर पर, अपराधी सहित, अन्य लोगों के लिए एक वास्तविक चिंता के माध्यम से करुणा पैदा करने के लिए एक ट्रेन चलाती है। इस स्तर पर, एक दो बातें करने में सक्षम है: (1) किसी अन्य व्यक्ति द्वारा किए गए "गलत कृत्यों" का विरोध करना; और (2) उस व्यक्ति के अंतर्निहित विनम्रता को पहचानते हैं उन्होंने सुझाव दिया कि निम्नलिखित दयालु कार्रवाई करना संभव है: (1) इस तथ्य में एकता महसूस करें कि सभी इंसान पीड़ा को दूर करना चाहते हैं; (2) बताएं कि व्यवहार में क्या गलत है, व्यक्ति के लिए चिंता का विषय; (3) सभी समाज के कल्याण पर विचार करें, जो बताता है कि गलत कर्ताओं न्याय के योग्य हैं उन्होंने कहा, "गलत गलत है हमें इसे स्पष्ट करना है। "
मेटा एक पागल कुत्ते को नहीं रोकेंगे
बैठक के दौरान कई बार, दलाई लामा ने मानव की परिस्थिति की जटिलता परिलक्षित किया, और जीवन की परिस्थितियों को सरल समाधान प्रदान करने के लिए हमारी सामूहिक अक्षमता। उन्होंने कहा, उदाहरण के लिए, "मानसिक समस्याओं के लिए, कोई एक प्रकार का एंटेट नहीं है।" इसका मतलब यह है कि किसी भी एक विशेष गुण की खेती-चाहे करुणा, बुद्धि, या मनोदशा-यह पर्याप्त नहीं है अनुकंपा विकसित करने के लिए एक अद्भुत विशेषता है, लेकिन इसकी सीमाएं हैं जैसा कि दलाई लामा ने बस कहा, "यदि एक पागल कुत्ता तुम्हारे प्रति आ रहा है, तो करुणा का कोई फायदा नहीं है। आपको अपनी बुद्धिमत्ता का उपयोग करने की आवश्यकता है। "यह वास्तव में तेजी से चलने में भी मददगार हो सकता है …
