कभी नोटिस करते हैं कि आप एक ही वाक्य में लगभग "समान अधिकार" और "नास्तिक" शब्द नहीं देख पाते हैं? मुझे समझाने दो क्यों
गंभीर रूप से भेदभाव की समस्या के साथ एक सार्वजनिक उच्च विद्यालय की कल्पना करें, नस्ल, लिंग और धर्म के बारे में व्यवहार और व्यवहार के साथ एक संस्था जो बहुत पुरानी है। तीन छात्रों ने फैसला किया है कि वे पर्याप्त हैं, और प्रत्येक अनुचित पूर्वाग्रह के खिलाफ लड़ने के लिए मुकदमा करता है
जॉर्ज, एक अफ्रीकी-अमेरिकी, को स्कूल के मार्चिंग बैंड से बाहर रखा गया है क्योंकि बैंड निदेशक जातिवाद है और केवल सफेद बच्चों को ही भाग लेगा। लिसा, एक उत्कृष्ट गणित के छात्र, स्कूल के गणित क्लब में सदस्यता से इनकार कर दिया गया था क्योंकि क्लब चलाने वाले शिक्षक का मानना है कि लड़कियों को गणित के क्षेत्र के लिए स्वाभाविक रूप से अयोग्य हैं। एक नास्तिक टोनी, क्योंकि उसके इतिहास के शिक्षक ने ईसाई धर्म को आक्रामक रूप से धर्मांतरित किया है, हर दिन एक प्रार्थना में कक्षा का नेतृत्व करता है और हमेशा किशोरावस्था को "यीशु को खोजने" को प्रोत्साहित करता है।
चूंकि ये तीन वादी अदालतों के माध्यम से अपने अधिकारों को लागू करने के लिए आगे बढ़ते हैं, हम अमेरिकी समाज में नास्तिकों की अनूठी स्थिति के बारे में बहुत कुछ सीख सकते हैं। जॉर्ज और लिसा, क्रमशः नस्लीय भेदभाव और लिंग भेदभाव पर आधारित मुकदमा, अपने मामलों को समान संरक्षण के बुनियादी सिद्धांतों पर केंद्रित करेगा। चौदहवें संशोधन के तहत, कोई भी राज्य या स्थानीय सरकार कानून के तहत नागरिकों के समान संरक्षण से इनकार कर सकती है, और इस संवैधानिक एवेन्यू अल्पसंख्यकों के माध्यम से और महिलाओं ने सरकार के भेदभाव के खिलाफ सफलतापूर्वक मांग की है।
टोनी के मामले, हालांकि, बहुत अलग होगा। टोनी ने लगभग निश्चित रूप से अपने संशोधन को प्रथम संशोधन के प्रतिष्ठान खंड पर आधार देंगे, और यह तर्क दिया कि धर्म का इंजेक्शन महत्वपूर्ण चर्च-राज्य पृथक सिद्धांतों का उल्लंघन करता है। ज्यादातर अल्पसंख्यकों द्वारा उपयोग किए गए बराबर सुरक्षा तर्कों को छोड़कर, स्थापना क्लॉज़ दृष्टिकोण, सबसे अधिक पीड़ित नास्तिक-मानवतावादियों द्वारा सरकारी धार्मिकता के प्रतिवाद करने वाले वादों द्वारा प्रतिबिंबित किया जाता है। हालांकि शायद ही कभी सवाल है, स्थापना खंड के पक्ष में समानता तर्कों को कम करने के इस ढांचे का दूरगामी परिणाम है।
जब जॉर्ज अपने नस्लीय भेदभाव के दावे को लाता है, तो कोई भी यह नहीं बताएगा कि अपने मामले को सही साबित करने के लिए, कि संस्थापक पिता ने जातीय समानता की धारणा का समर्थन किया होता। जैसा कि हम सभी जानते हैं, कई संस्थापकों ने दासों का स्वामित्व किया था, और अफ्रीकी-अमेरिकियों के लिए पूर्ण समानता की अवधारणा उनमें से अधिकतर के लिए असंतोषजनक लग रहा होगा। इसी तरह, कोई भी लिसा को यह नहीं दिखाएगा कि उनके मुकदमों को सही साबित करने के लिए महिलाओं के लिए समानता का समर्थन किया जाएगा, क्योंकि अठारहवीं शताब्दी के अंत में महिलाओं के लिए पूर्ण अधिकार के विचार को कट्टरपंथी के रूप में देखा जाएगा। दरअसल, अल्पसंख्यक समूहों को भेदभाव से बचाने के लिए अदालतों के माध्यम से बराबर सुरक्षा प्रदान करने की अवधारणा-यह एक आधुनिक धारणा है।
टोनी, हालांकि, अपनी स्थापना क्लॉज दावे लाने में, लगभग निश्चित रूप से यह दिखाने के लिए कहा जाएगा कि संस्थापक पिता अपने दावे को अच्छी तरह से देखेंगे। जब कोई वादी एक प्रतिष्ठान कलम मामले लाता है, "संस्थापकों के इरादे" के सवाल अनिवार्य रूप से पैदा होंगे। दलों को हमेशा से पूछा जाएगा: एडम्स, जेफरसन और मैडिसन इस दावे के बारे में क्या सोचेंगे? हालांकि, कम से कम उठाया गया, यह एक सरल लेकिन महत्वपूर्ण सवाल है कि क्या सरकारी गतिविधि अल्पसंख्यक समूह के खिलाफ भेद करती है।
यह आंशिक रूप से है क्योंकि प्रतिष्ठान खंड, इसके सार में, एक पहचान उन्मुख उपाय नहीं है। उदाहरण के लिए, उदाहरण के लिए, कि एक ईसाई भी किसी सार्वजनिक पार्क से एक ईसाई क्रॉस को हटाने की मांग करने के लिए एक स्थापना क्लॉज मुकदमा ला सकता है। (वास्तव में, यह वास्तव में हालिया सुप्रीम कोर्ट के मामले में सलजार वी। बुनो के मामले में हुआ है।) एक स्थापना के मामले में मुख्य प्रश्न यह नहीं है कि अल्पसंख्यक समूह के साथ भेदभाव किया जा रहा है या नहीं, बल्कि इसके बजाय अधिक तकनीकी मुद्दा यह है कि सरकार ने एक रेखा को पार कर लिया है, जो कि चर्च और राज्य के बीच अक्सर अस्पष्ट रूप से परिभाषित है। एक समान संरक्षण मामले में, दूसरी ओर, अल्पसंख्यक वादी की पहचान और अधिकार सबसे महत्वपूर्ण हैं।
इस प्रकार, हमें क्या पता चलता है कि पहले संशोधन की मात्र अस्तित्व, इसकी व्यक्त धर्म भाषा के साथ, नास्तिक और अन्य धार्मिक अल्पसंख्यकों ने पहचान-उन्मुख और समानता उन्मुख तर्कों को अनदेखा करने के लिए प्रेरित किया है जो कि सफलतापूर्वक अन्य समूहों को सामाजिक, कानूनी, और राजनीतिक स्वीकृति जबकि जातीय अल्पसंख्यक, महिलाएं, और यहां तक कि समलैंगिकों और समलैंगिकों ने समानता की मांग की है और इसे प्राप्त करने वाले-गैर-विश्वासियों ने हमेशा कम पहचान उन्मुख दृष्टिकोण अपना लिया है।
समान संरक्षण दावों के विपरीत, प्रतिष्ठान खंड तर्क प्रकृति से अधिक अवैयक्तिक हैं, आमतौर पर पहचान या समानता पर ज्यादा जोर दिया जाता है। इसका ध्यान इस बात पर है कि क्या सरकार ने तकनीकी संवैधानिक सिद्धांत का उल्लंघन किया, जो अठारहवीं शताब्दी में वापस आ गया, न कि व्यक्तिगत वादी के खिलाफ गलत तरीके से भेदभाव किया जा रहा है या नहीं। (प्रतिशोध की प्रतिज्ञा पर विवाद इस बिंदु को अच्छी तरह से समझाते हैं। प्रेक्षक निश्चयपूर्वक पूछेंगे कि क्या "भगवान के तहत" भाषा संस्थापकों को स्वीकार्य होगी, शायद ही इस सवाल पर विचार कर रही है कि क्या एक दैनिक सरकारी प्रायोजित कक्षा का पाठ एक धार्मिक सच्चाई का दावा है कक्षा में कुछ बच्चों के खिलाफ भेदभाव करते हैं।)
धर्मनिरपेक्ष अमेरिकियों ने पहचान और समानता की अवधारणाओं को बहुत लंबा अनदेखा किया है। सार्वजनिक स्वीकृति केवल उन लोगों के लिए आती है जो इसे उम्मीद करते हैं और उन समूहों के लिए मांग करते हैं जो अपने समान अधिकारों की रक्षा के लिए खड़े होने के इच्छुक लोगों के लिए गर्व, एकता और वैधता के स्तर को पलटते हैं। अमेरिका में नस्लीय अल्पसंख्यकों, महिलाओं और समलैंगिकों और समलैंगिकों की समानता प्राप्त करने के लिए बहुत प्रगति की गई है, फिर भी अविश्वासियों की स्वीकृति की दिशा में प्रगति निराधार धीमी गति से रही है। पहचान और समानता के महत्व को पहचानने में विफलता निश्चित रूप से कारण का एक बड़ा हिस्सा है।
और महत्वपूर्ण बात, धर्मनिरपेक्ष समुदाय को गर्व, एकता और वैधता महसूस करने का कारण है। गैर-विश्वासियों के खिलाफ बहस अनुचित है, क्योंकि कई अध्ययनों से पता चलता है कि धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों और समाजों में कम गंभीर हिंसात्मक अपराध दर, कम किशोर गर्भावस्था दर, शिक्षा की उच्च दर, और कई अन्य आंकड़े धर्मनिरपेक्षता पर अनुकूल दर्शाते हैं। आम पूर्वाग्रहों को जारी रखने की संभावना है, हालांकि, जब तक कि गैर-विश्वासियों ने ऐसे तरीके से वापस धक्का नहीं छोड़ा है जो चर्च-राज्य अलग होने पर जोर देती है, लेकिन समानता की मांग है।
इसके अलावा, यहां तक कि कई धार्मिक अमेरिकियों को यह एहसास होना चाहिए कि धर्मनिरपेक्ष पूर्वाग्रह धार्मिक अधिकार को अधिकार देता है, धार्मिक रूढ़िवादी सरकार और राजनीति में अनुचित प्रभाव दे रहा है। इस वजह से, जो सभी धार्मिक अधिकारों के बारे में चिंतित हैं – और इसमें न केवल नास्तिक, अज्ञेयवादी और मानववादी लेकिन धार्मिक उदारवादियों को भी शामिल किया जाना चाहिए- इस बात पर विचार करना चाहिए कि विश्वासघाती समानता की मांग उत्तर का हिस्सा हो सकती है या नहीं। टोनी, जैसे जॉर्ज और लिसा, को समान माना जाएगा।
डेविड न्योस की अगली किताब, नॉनबेलिइवर नेशन: सेक्योरर अमेरीकंस का उदय, 2012 में पाल्ग्रेव मैकमिलन द्वारा जारी किया जाएगा।
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