दूसरों की देखभाल करना हमारे प्रजाति को अद्वितीय बनाया गया है

स्रोत: "मैनोस एन नेगिटिवो डे ला क्यूवा डे गर्गास (होट्स-पीरेनेस, फ्रांस)" लोक्युटस बोर्ग / विकीमीडिया कॉमन्स / सीसी द्वारा 2.0

वर्तमान शरणार्थी संकट में जहाज़ की छड़ियों और विस्थापित लोगों की ग्राफिक छवियों ने हम में से बहुत से हमारे मूल को हिल दिया है लेकिन फ़ेसबुक में छवियों को पश्चिमी समाज के विशेषाधिकार प्राप्त सदस्यों के लिए व्यक्तिगत रूप से संबंधित महसूस करने के लिए क्यों ले गए? हम इतनी जल्दी क्यों देखभाल करना बंद कर दिया, और हम एक संकट के बारे में कुछ भी क्यों नहीं कर रहे हैं जो हमें सब से चिंतित करता है? हम अपने शहरों, शहरों और देशों में बीमार और गरीबों के लिए कुछ भी क्यों नहीं कर रहे हैं?

मानवीय संकट के इन दौरों में हमें मानव को कौन सा बनाता है, इसके मूल रूप से निराश हो सकता है। कि हमारे साथ शुरू होने वाला इस तरह का संकट भयानक हिंसा, उदासी और अज्ञानता से बोलने के लिए हम सब सक्षम हैं लेकिन हमारे अनोखे प्रकृति-पोषण के बारे में गहराई से अनमोल कुछ भी है, और अब पहले से कहीं अधिक है, हममें से प्रत्येक में मानव के उस हिस्से को याद करना, सम्मान करना और बुलाने का समय है।

असुरक्षितता, सहयोग और असुरक्षित देखभाल के लिए हमारी प्रजातियां अद्वितीय हैं। यह हमारे शारीरिक, संज्ञानात्मक, भाषाई, सांस्कृतिक, सामाजिक, और तकनीकी विकास को लेकर सहानुभूति और सहयोग, स्व-हित और प्रतिस्पर्धा नहीं है। हम बड़े दिमाग, तंत्रिका-प्लास्टिक, बुद्धिमान, संचयी रूप से सीखने वाले, संवेदनशील व्यक्ति नहीं होंगे, जो कि हम आपसी सहायता के बिना हैं जो कि हमारे रोज़ाना बातचीत का वर्णन करता है। हमारे उत्क्रांति का इतिहास सामूहिक बाल-पालन, सहकारी शिकार और एकत्रित करना, वृद्धों और बीमारों की देखभाल करने और सूचनाओं को स्वतंत्र रूप से साझा करने में से एक है। कमजोर, धीरे-परिपक्व होने वाले मानव शिशुओं को बढ़ाने के लिए सामूहिक प्रयास और ज्ञान, ध्यान, समय, प्रेम, आनन्द और मजेदार का मुफ्त साझाकरण की आवश्यकता होती है। यह एक चमत्कार है जो हमने प्रत्येक पीढ़ी में पुन: पेश किया है। कि हम में से प्रत्येक और एक या अधिक भाषा (या) में चलने, सोचने, बात करने और कल्पना करने में सक्षम है और जटिल सामाजिक संसारों को नेविगेट करने के लिए इस सामूहिक चमत्कार का एक वसीयतनामा है। आज हम इस चमत्कार को हर किसी को जिंदा रखते हैं, और जो हमारे सामने आए थे हम दूसरे शब्दों में, दूसरों के बिना, कभी-कभी हमारे स्वयं के स्वयं कभी नहीं हो सकते हैं – बिना किसी समय और अंतरिक्ष में!

पौधों और जानवरों को पालतू बनाने और शहरों में बसने से पहले, हमारे पूर्वजों ने इस तरह के स्वतंत्र प्रेम और देखभाल के माध्यम से अपने बुजुर्गों को जीवित रखा। हमारे पास ठोस सबूत हैं कि निएंडरथल्स ने उन बड़ों के लिए परवाह किया जो समूह के लिए कोई आर्थिक लाभ नहीं थे। हमारे पूर्वजों ने "इस तरह की लागतों का खर्च" सरासर सहानुभूति से आज़ादी से और आसानी से किया, बल्कि इसलिए भी कि वे प्रेम, कहानियों और मस्ती के अनमोल स्रोत हैं – क्योंकि वे हमें बनाने में मदद करते हैं कि हम कौन हैं

• कैसे एक महान रोगी बनने के लिए: एक डॉक्टर की इच्छा सूची
• अध्ययन: हम में से कई 5 मिनट के भीतर एक धोखेबाज़ स्पॉट कर सकते हैं
• लग रहा है के थक गए दोषी?
• अजनबियों को बात करते समय
• पांच अमेरिकियों में से एक मनोरोग औषधि लेती है

तो कैच कहाँ है?

एक लोकप्रिय खाता जो कि अधिकांश आर्थिक सिद्धांतों से विकासवादी मनोविज्ञान को चलाने के लिए चलता है, यह है कि हमारी प्रजातियों की सहकारी प्रकृति एक तथाकथित "फ्री लोडर" समस्या को जन्म देती है प्रसिद्ध हरिण परिदृश्य में, दो शिकारियों का पता चलता है कि वे लंबे समय तक चलने वाले फायदे काट लेते हैं यदि वे छोटे खेल के अपने स्वयं के व्यक्तिगत पीछा छोड़ देते हैं और एक हिरण को ट्रैक करने के लिए संयुक्त प्रयास करते हैं, जो बड़े समूह को खिलाने के लिए घर लाया जा सकता है। यह ऐसे परिदृश्यों के माध्यम से होता है, या तो कहानी जाती है, यह सहयोग विकसित होता है। लेकिन इस खाते से, कई लोग बिना किसी काम के दूसरों के काम से लाभ लेते हैं – और इसलिए मुक्त-सवार समस्या पैदा होती है! इस प्रकार, विकासवादी मनोविज्ञान में एक प्रभावशाली गुंजाइश का दावा है कि मुक्त बुद्धिमानों को रोकने के प्रयासों में सामाजिक बुद्धि का विकास तैयार किया गया था। इस संज्ञानात्मक-हथियार-रेस मॉडल में, मानव-मुक्त सामाजिक-संज्ञानात्मक क्षमताओं को मुक्त लोडिंग और नि: शुल्क लोडर का पता लगाने के लिए निरंतर दौड़ में विकसित किया गया: मुक्त-लोडर समूह को धोखा देने में बेहतर हो जाते हैं, और समूह को मुफ्त में मात देने पर बेहतर होता है -होल्डर्स, और इस प्रकार अच्छे दिमाग पढ़ने वाले जीन उत्तीर्ण हुए हैं और ऑनटोजनी में व्यक्त किए गए हैं। यह तथाकथित Machiavellian इंटेलिजेंस Hypothesis है

लेकिन एक और – कुछ का दावा है, बेहतर – इस कहानी का संस्करण दार्शनिकों और किम स्टीरेली और ताड ज़ॉविडिस्की जैसे विकासवादी सिद्धांतकारों के लिए, फ्री-लोडिंग हमेशा 'समस्या' नहीं थी, जिसे हम अपने रगड़े हुए व्यक्तिवादी पूंजीवादी समाजों में बनाते हैं। उनके खाते में अक्सर सहकारी फॉरजींग हाइपोथीसिस के रूप में संक्षेप में प्रस्तुत किया जाता है, हमारी प्रजातियां जीवित रहती हैं, विकसित होती हैं और इन्हें सही ढंग से विकसित किया जाता है क्योंकि यह सुनिश्चित करने के लिए जारी किए गए सामूहिक प्रयासों की वजह से कि सभी को अपना हिस्सा मिला और योगदान के समरूपता की परवाह किए बिना जीवित रह गया। यह दृश्य पिछले और समकालीन शिकारी-संग्रहकर्ता, बागवानी, और यहां तक ​​कि कृषि समाजों से नृवंशविज्ञान के साक्ष्य के धन का समर्थन करता है। क्या और भी है, 6000 साल पहले कृषि के उदय से पहले अंतर और अंतर समूह हिंसा और युद्ध के लिए पुरातात्विक सबूतों की आश्चर्यजनक कमी ने उभरते हुए विचार को अधिक बल दिया है कि परामर्श और शांतिपूर्ण सहयोग पहले ग्रहण की तुलना में अधिक सामान्य था। यह दृश्य स्टीव पिंकर द्वारा हिंसा की ऐतिहासिक गिरावट पर ऐतिहासिक पुस्तक में स्वीकृत "प्रकृति की स्थिति" में "बुरा, क्रूर, और शॉर्ट" जीवन के होब्सियन मिथक के लिए तेज और ताज़ा विपरीत प्रदान करता है। मानव स्वभाव के सहकारी मंचन में नृवंशविज्ञान, पुरातात्विक, और प्रायोगिक सबूत, स्वार्थ और मुक्त भारक चिंताओं द्वारा समर्थित पोषण हमारे स्वभाव की अपरिहार्य अभिव्यक्ति नहीं हैं, और विशेषकर सामाजिक स्तर पर समस्त समाजों में उत्पन्न होने वाली ऐतिहासिक समस्याओं के रूप में समझा जाता है – विशेष रूप से जो कि पैसे पर निर्भर हैं

• जब आप पतन, आप फिर से कैसे उठें?
• एक विश्व को तय करना जो कि शेष राशि से बाहर है
• आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस द्वारा ट्रम्प साइकोएनालिज़ – भाग 2
• 8 ऑनलाइन डेटिंग के लिए आवश्यक नियम
• भावनात्मक पूर्णता "बहिष्कार" विवाह का अभाव

तर्कसंगत-अभिनेता, मानव अर्थशास्त्र के मानव स्वभाव के बारे में अपने उत्कृष्ट नृवंशविज्ञान इतिहास में, मानवता के दिमाग में असंतोष , मानवविज्ञानी डेविड ग्रेबेर का कहना है कि अधिकांश मानव इतिहास के लिए पारस्परिक अपेक्षा है कि सामाजिक दायित्वों को एक समानता में चुकाया जाना था, आँख के लिए एक आँख तरीके केवल आदर्श नहीं था अगर एक इरक़ुइओस शिकारी को एक नई जोड़ी की मोकासिन की जरूरत होती है, तो ग्रेबेर हमें याद दिलाता है, उसे चिंता करने की ज़रूरत नहीं थी कि यह मांस के लिए व्यापार योग्य नहीं होगा। वे केवल लॉन्गहाउस में जाएंगे और एक नई जोड़ी के लिए पूछेंगे; उसी तरह से जब अनुरोध किया जाए तो लॉन्गहाउस के किसी भी व्यक्ति को अपने भोजन का हिस्सा मिल जाएगा। ग्रीबेर, मानवविज्ञानी पीटर फ्रीचें, ग्रीनलैंड इनुट में रहने वाले एक और प्रसिद्ध कहानी में, एक बार खुद को तटीय भूख में लौट कर समुद्र के बर्फ पर एक असफल शिकार के बाद मिल गया। अपने तंबू के सामने रखे गए वालरस मांस के एक ढेर के लिए जागने पर, वह अपने उपहार के लिए धन्यवाद करने के लिए बैंड का सबसे अच्छा शिकारी खोजने के लिए गए। शिकारी के पास कोई भी नहीं होगा:

"हमारे देश में हम मानव हैं!", शिकारी ने फ्रुचेन से कहा, "और जब से हम इंसान हैं हम एक-दूसरे की मदद करते हैं। हमें किसी के लिए धन्यवाद कहना सुनना पसंद नहीं है। आज मैं जो मिलता हूं, कल मिल सकती है। "

ग्रेबेर के लिए, इस प्रकार की परोपकारिता अब भी हमारी रोज़ाना बातचीत का सबसे अधिक विशेषता करती है। यह आपके लिए क्या है, आखिरकार, जब आप किसी अजनबी को उन्हें बताने के लिए रोकते हैं, तो वे अपने बटुए को गिरा देते हैं, जब आप उन्हें स्वतंत्र रूप से निर्देश देते हैं, या उनके सामान एक समुद्र तट पर या कैफे में देखते हैं? बिल्कुल कुछ नहीं! एक साथी मानव की मदद करने के लिए आंतरिक, स्वचालित आग्रह से परे कुछ नहीं।

तो समझदारी कैसे बनानी है, फिर भी ऐसी भयावहताएं जैसे नरसंहार, जातिवाद, पुरानी असमानताओं और शरणार्थी संकट?

हम कहाँ पर ग़लत हुए? हम अपने शिकारी-चले चचेरे भाइयों के अच्छे मूल्यों से गुमराह करने वाले उपक्रम कैसे चलाते हैं? क्या यह हो सकता है, कि हो सकता है कि मक्केवालेय प्रवृत्तियों, जो इतने विकासवादी मनोवैज्ञानिकों का मानना ​​है कि हमारे स्वभाव के दिल में हैं, वे अधिकतर विभाजित, प्रतिस्पर्धी, एनोमिक समाजों के हालिया उप-उत्पाद हैं? यदि हां, तो हम इस तरह के मानकीकृत परिशुद्धता के साथ वहां कैसे पहुंचे?

इस सवाल से निपटने का एक तरीका यह है कि यह जांचना कि सहज ज्ञान से सहयोग से अनुरूपता और नियम-अनुवर्ती पैदा होती है, तब भी जब नियम स्पष्ट नहीं किए जाते हैं। यह मनुष्य के बीच सार्वभौमिक रूप से पाए जाने वाले समर्थ-सामाजिक व्यवहार के सबसे बुनियादी रूपों में से एक है, जिसे संस्कृतियों में बच्चों में व्यावहारिक रूप से देखा और प्रयोग किया गया है।

यह ठीक है क्योंकि हमारे मनोदशा, दिमाग, और शरीर को फाइलोजेनी और आनुषंगिक (विकासवादी इतिहास में और हमारे व्यक्तिगत जीवन काल में) सामाजिक रूप से आकार दिया जाता है कि हम इस अनुरूप के लिए विशिष्ट रूप से प्रवण हैं। ताड़ जौविस्की के लिए, हमारी प्रजातियां अद्वितीय बनाने वाला विकासवादी वृहद गुण इतना '(' न केवल) 'मनचिकित्सा' करने की क्षमता और एक-दूसरे की मानसिक अवस्थाओं की गणना करता है, लेकिन मनोदशा की क्षमता; यह कहने के लिए, अनुकरण और प्राकृतिक अध्यापन के माध्यम से एक-दूसरे के व्यवहार को आकार देने के लिए – यह जानने में सहायता करने, सीखने और एक-दूसरे को आसानी से सिखाने के लिए बहुत ही गहन ड्राइव है, जिसे मैं अब तक चर्चा कर रहा हूं।

इस समस्या को देखने का एक अन्य तरीका सहानुभूति के लेंस के माध्यम से है; या हम बीच में भेद करने के लिए जो हम सहानुभूति के गहरे और उथले स्तर का वर्णन कर सकते हैं।

सहानुभूति के लिए किसी और के परिप्रेक्ष्य में स्वयं को रखने की क्षमता की आवश्यकता होती है अंतर्निहित नियमों के एक सेट (जो कुछ मनुष्य असाधारण रूप से कुशल होते हैं) से 'सही' व्यवहार को घुसपैठ कर रहे हैं, इस तरह के परिप्रेक्ष्य-योग्यता की आवश्यकता है जिस तरह से हम उम्मीद करते हैं कि हम किसी भी संदर्भ में व्यवहार करने की अपेक्षा करते हैं, हम इसके अनुसार व्यवहार करते हैं। यह बेहद जटिल प्रतीकात्मक संज्ञानात्मक आपरेशन है, जो कि हम सभी में बिना प्रयास के बिना संलग्न हैं, लेकिन रोज़ाना कार्यों की सबसे अधिक कोशिश करते हैं, यह जानने से कि कैसे बस या बस पर बैठा या बेघर या एक्सनॉफोबिक बुखार का सामना करने के लिए प्रतीक्षा कक्ष सामाजिक मनोविज्ञान में बैलेस्टर प्रयोगों ने हमारे सामाजिक दिमाग पर इस कोण पर अशुभ प्रकाश डाला है: जैसा अजीब लग सकता है, किसी व्यक्ति को जनता में परेशान किया जा रहा है, अगर किसी कम-से-कम लोग हैं तो किसी अजनबी की सहायता की संभावना है; अगर सामूहिक रूप का ध्यान उदासीनता और अज्ञानता में से एक है, तो उस जादू को तोड़ने से सभी अंतर्निहित और सभी के लिए बहुत मुश्किल हो जाता है।

निम्न परिदृश्य पर विचार करें आप एक भीड़ भरे मेट्रो में बैठे हैं, और एक गर्भवती महिला को दरवाज़े पर खड़े होने की सूचना देते हैं। आप का हर भाग उठने और अपनी सीट (गहरे सहानुभूति) की पेशकश कर रहा है, लेकिन ट्रेन में हर कोई अपने मोबाइल पर नीचे देख रहा है और अपने हेडफ़ोन के साथ सोशल जगत को बंद कर रहा है। आप अपने आप को मिलते हैं, किसी भी तरह, मदद करने के लिए भी शर्मीली

आप शर्म से भरा ट्रेन छोड़ देते हैं, और जल्द ही घटना के बारे में भूल जाते हैं। इस मामले में आपकी बुनियादी सहानुभूति क्षमता स्थानीय मानदंडों को लागू करने के लिए एक समर्थ-सामाजिक आग्रह में अनुवादित है। यह वही है जो मैं उथले सहानुभूति का कार्य करता हूं।

ऊपर वर्णित परिदृश्य कुछ ऐसा है जिसे हमने अनुभव किया है। हम इसे एक दैनिक आधार पर अनुभव करते हैं। सितंबर 2015 शरणार्थी संकट के बीच में हम तुर्की के समुद्र तट पर मृत सीरिया के बच्चे की तस्वीर को देखा जब हम आँसू और हॉरर के साथ अनुभव किया हम बेहद मदद करना चाहते थे, लेकिन जल्द ही बहुत शर्मीली या तुच्छ महसूस कर रहे थे। हममें से कुछ ने सोशल मीडिया पर तस्वीर साझा की और थोड़ा अधिक रोया; हममें से कुछ ने यहां या वहां धन दान किया, लेकिन जल्द ही हम सभी को अगले फेसबुक पोस्ट पर चले गए, बिल्लियों, कारों या शाकाहारी भोजन के बारे में, और हमेशा की तरह हमारे अज्ञानी आनंद को फिर से शुरू किया।

यह नियम-शासित उथले सहानुभूति के कृत्रिम निद्रावस्था में खींचने के लिए क्या लेता है, फिर, नैतिकता के लिए एक दृष्टिकोण है जो कन्फ्यूशियस और ताओवादी परंपराओं में सबसे अच्छा उदाहरण है; एक, जो न्यूरोसाइंस्टिस्ट और दार्शनिक फ्रांसिस्को वरेला के तर्क के अनुसार संज्ञानात्मक-वैज्ञानिक शब्दों में टूट सकता है ज्ञान के कन्फ्यूशियस और ताओवादी प्रथा में, संत ऋषि पश्चिमी दांतों की तरह अमूर्त नियमों पर भरोसा नहीं करते, बल्कि प्रत्येक परिस्थिति के न्यूनतम विवरणों के अनुसार उन्हें अपने अंतर्ज्ञान पर भरोसा करता है। एक आवासीय स्विमिंग पूल में डूबने वाले बच्चे को बचाने के लिए किसी की निजी संपत्ति का उल्लंघन कौन करेगा? निश्चित रूप से, ऐसी स्थिति में करने के लिए अच्छी बात यह है कि जीवन को बचाने के लिए एक नियम तोड़ना है लेकिन हममें से कितने उस बाड़ को कूदने से पहले और खुद को, सेलफोन, बटुए और सब गीला कूदने से पहले, जो उस डूबने वाले बच्चे को बचाने के लिए संकोच करते हैं?

जैसा हमने देखा है, अंतर्ज्ञान कोई साधारण मामला नहीं है। 'ऑटोपियालट', 'तत्काल मुकाबला', या 'हम कैसे जानते हैं' (वेरेला की शर्तों में) जिसके माध्यम से हम अपनी रोज़मर्रा की परिस्थितियों में सबसे ज्यादा नेविगेट करते हैं, वे बड़े पैमाने पर अंतर्निहित सामाजिक नियमों से गहराई से ध्यान देते हैं जो हमारे हर आंदोलन को आकार देते हैं। यह, संक्षेप में, मानवविज्ञानी पियरे बौदिए को "आदत" के रूप में वर्णित किया गया है, या जिस तरह से हमारी सोच, चलने और महसूस करने की हमारी सबसे 'व्यक्तिगत' शैली, एक व्यापक सांस्कृतिक संदर्भ से विवश हैं इस बड़े सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और संस्कृति के संदर्भ, बदले में, संज्ञानात्मक वैज्ञानिकों द्वारा खराब रूप से समझा जाता है और परिश्रम करता है। लेकिन एक बार जब हम इस समस्या के बारे में जागरूक हो जाते हैं, तो सच्चे दृष्टिकोण से हमारे सचेत और बेहोश अंतर्ज्ञान की एक कठिन और पीछे की निगरानी होती है, और उस सही पेट की भावना की खोज जो अधिकांश समय के प्रति सहज ज्ञान प्राप्त करती है दूसरे शब्दों में, यह किस प्रकार लेता है, सही तरह का उच्चतम संज्ञानात्मक कार्य है जो कि सही तरह की स्वचालित सहज ज्ञान युक्त तंत्र के साथ रखा गया है।

मुझे हाल ही में बरसात के दिनों में एक अजनबी की दया से आश्चर्यचकित होने के बाद अच्छे कर्मों की सुंदरता और दोहरी प्रक्रिया के प्रवाह की कठिनाई को याद दिलाया गया था। अदिरोन्डैक पहाड़ों में अकेले चलने के एक सप्ताह के अंत में कनाडा से उत्तर लौटना, मैंने सहकारी मौके की घटनाओं में आत्मसमर्पण करने के लिए घर और सीमा पार करने का फैसला किया था। चीजें अच्छी तरह से चल रही थीं संगीत वाद्ययंत्र से भरे स्टेशन वैगन में एक बुजुर्ग दंपति द्वारा मुझे अकेला पहाड़ी सड़क पर बारिश में उठाया गया था। मेरे नये दोस्त राजमार्ग से गैस स्टेशन पर मुझे छोड़ने के 10 मील की दूरी पर गए थे। उन्होंने अपने पते और फोन नंबर की पेशकश की थी, जोर देकर कहा कि अगर मैं सवारी खोजने के अपने प्रयास में असफल रहा तो मुझे उनसे संपर्क करना चाहिए। लेकिन तब तक, घंटे बीत चुके थे। मैं गीला और ठंडा था, मेरे बैग पर हवा में मेरे अंगूठे से बैठा था, और उत्तर में जाने वाली कारों में से कोई भी मेरे लिए रोका नहीं गया था जैसा कि मैंने एक भारी दिल के साथ गैस स्टेशन में फिर से प्रवेश किया, गर्मी और कप का एक पल लेने के लिए, मेरे आत्म-दयालु रिवरी को मेरे कंधे पर कोमल हाथ से बाधित किया गया था एक मुस्कुराहट के साथ मुझे देख रहे बुजुर्ग महिला ने मुझसे पूछने के लिए कॉफी लाइनअप में पूछा कि क्या मैं ठीक था। "मैं मुख्य सड़क पर दक्षिण चला रहा था", उसने बताया "," और आपके लिए दुखी महसूस किया जब मैंने देखा कि आप बारिश में बैठे हैं। कुछ समय बाद, मैंने तुम्हें कुछ पैसे देने के लिए वापस जाने का फैसला किया "।

क्या आप वहां मौजूद हैं! सड़क के किनारे पर मुझे देखकर उस स्त्री को स्वत:, अच्छा, गहरा अंतर्ज्ञान मिला था उसकी अंतर्ज्ञान हमारी संस्कृति के ध्यान के गुमनाम नियमों के लिए स्वचालित रूप से स्वचालित प्रतिक्रिया में तेजी आई थी, लेकिन बाद में वह अनुभव पर प्रतिबिंबित करने और कार्य करने का निर्णय लेने की मांग में लगे हुए थे।

विनम्रता से महिला की पेशकश को कम करने और उसके दिल से धन्यवाद करने के बाद, मैं सड़क पर अपने स्थान पर लौट आया और जल्दी ही एक स्विस पर्वतारोही ने उठाया जो मॉन्ट्रियल में अपने प्रेमी का दौरा करने के लिए न्यूयॉर्क शहर से गाड़ी चला रहा था। उसने हमें सीमा के माध्यम से मॉन्ट्रियल मेट्रो तक पहुंचा दिया क्योंकि हमने पर्वत घूमने की खुशियों पर नोट्स बदल दिए थे।

इस कहानी से हम क्या सबक सीख सकते हैं?

ड्राइविंग महिला के कम से कम सहज ज्ञान युक्त और अधिकतर भावनात्मक दृष्टिकोण के समान एक दृष्टिकोण यह है कि हमारे स्वभाव के अच्छे पक्ष पर कार्य करने के लिए क्या ज़रूरी है वहां से, यह पता चला है कि हम ऐसा कर सकते हैं। अच्छा करना बस हमारी सहानुभूति के उस अच्छे पक्ष को ढूंढने, सम्मान करने और अभिनय करने से शुरू होता है – जिसने हमें गर्भवती महिला को अपनी सीट देने की इच्छा व्यक्त की थी, या बेघर व्यक्ति को आराम दिलाया जो फुटपाथ पर रो रहे थे। यह मूल्यों और ध्यान के तरीकों के एक गंभीर, निरंतर परीक्षा से शुरू होता है – अंतर्निहित और स्पष्ट – जो लगातार दूसरे लोगों के साथ हमारे संबंधों को आकार देते हैं इस प्रक्रिया में हम यह खोज सकते हैं कि हमारी संस्कृति ने गलत प्रकार के स्वचालित मूल्य को बढ़ावा दिया है। फिर, हम ऐसे संस्कृतियों से फिर से पता लगा सकते हैं और सीख सकते हैं जो अन्य निदेशनियुक्तों को पवित्र सिद्धांत मानते हैं कि यह मनुष्य की तरह है।

अजनबियों के लिए देखभाल और आतिथ्य की परंपरा, सुनिश्चित करने के लिए, कई भाषाओं, नैतिक व्यवस्थाओं और संबंधों के हर रोज के साधनों में एन्कोड, सम्मानित और जीवित रखा गया है। यह है कि उबंटू की अफ्रीकी परंपरा, "मानव होने की गुणवत्ता" के लिए खड़ा है। पूर्वी अफ्रीका के तट पर माओट द्वीप में, लोग मन्ना ululunu uluñu uluñu कहना पसंद करते हैं: "क्या एक व्यक्ति को अन्य लोगों को बनाता है"

पोस्ट इंडस्ट्रियल पूँजीवादी पश्चिम में, झूठी धारणा है कि व्यक्तिगत समस्याएं सामाजिक समस्याओं से अलग हैं, स्वयं के हमारे गहरे अर्थ को आकार दिया गया है। हमारे राष्ट्र-राज्यों ने 500 वर्षों के औपनिवेशिक लूट के माध्यम से भोग लिया है, जिस से हमें विरासत की भावना विरासत में मिली है। यह हमारी ऐतिहासिक भूलभुलैया और भू-राजनीतिक अंधत्व है जो हमें सामग्री, स्वार्थी और अज्ञानी बना देता है फिर भी, हम उन विशेषाधिकारों के लिए हकदार नहीं हैं जिन्हें हमने दिया था। हमारे विशेषाधिकारों से भी ज्यादा, हम मानवता और ग्रह के रूप में एक पूरे के लिए हमारे बहुत ही जीवन देने हैं। यह एक ऋण है, जैसा कि डेविड ग्रेबेर बताते हैं, कभी भी चुकाया नहीं जा सकता है। इसके आगे की तरफ, इस उपहार का सम्मान करुणा, प्यार और दूसरों की देखभाल, यहां तक ​​कि – और विशेष रूप से! – जब ऐसा लगता है कि सामाजिक रूप से ऐसा करने के लिए सहज ज्ञान युक्त है।

तो कृपया अपने घरों में शरणार्थी परिवारों का स्वागत करें, और परिवर्तन के लिए अभियान। आपके देशों में श्रम, स्वास्थ्य देखभाल, और आप्रवासन कानून सुधार के लिए अभियान।

इसके बाद आगे और सोचें और ऐसी अजीब हिंसक और संकीर्ण शासन-शासन परियोजनाओं के लिए अपनी आस्थाओं पर सवाल उठाएं, जैसे कि वंश, वर्ग और देश-राज्य।

(सी) शमूएल वीज़िएरे, 2015