अनिवार्य (गैर) मोनोगैमी के खिलाफ

पॉलीमोरी के उदय और अन्य प्रकार के कंसेंसुअल नोनमोगैमी का प्रभाव।

समाजशास्त्री, दार्शनिक और मानवविज्ञानी लंबे समय से सामाजिक संस्थाओं की शक्ति में रुचि रखते हैं ताकि लोगों के विचारों और उम्मीदों को आकार दिया जा सके। सबसे शक्तिशाली सामाजिक संस्थानों में से दो विषमलैंगिकता और एकरसता हैं – दोनों में पिछले 50 वर्षों में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं। पॉलीमोरी पर मेरे शोध प्रबंध के एक भाग के रूप में, 2003 में मैंने इस विचार को परिभाषित करने के लिए मोनुस्ट्रिज्म शब्द को गढ़ने की कोशिश की कि समकालीन अमेरिकी समाज एकरूपता पर केंद्रित है जो वास्तविकता का सामाजिक केंद्र है। हालांकि, गैर-मोनोगैमी अध्ययनों की दुनिया में मेरे सहयोगियों ने भ्रामक और बोझिल शब्द पाया, इसलिए किसी ने भी इसका इस्तेमाल नहीं किया। इसके बजाय, उन्होंने एकरंगी रोमांटिक रिश्तों के लिए इस सामाजिक जनादेश का वर्णन करने के लिए अनिवार्य एकाधिकार को अपनाया है। इस ब्लॉग में, मैं अनिवार्य मोनोगैमी के विचार का पता लगाता हूं और इसके खिलाफ कुछ सामाजिक हलकों में विरोध करता हूं, जिसे मैं अनिवार्य गैर-मोनोगैमी के रूप में समझता हूं।

अनिवार्य मोनोगैमी

 Minanphotos/Pixabay

छवि शादी की पोशाक में काले बालों के साथ मुस्कुराते हुए महिला की है, जो अपने कोर्सेट को बांधने के पीछे टक्सीडो में एक काले बालों वाले आदमी के साथ है।

स्रोत: मिनानफोटोस / पिक्साबे

1980 में एड्रिएन रिच [i] ने अनिवार्य विषमलैंगिकता शब्द को गढ़ा है जिसमें उन्होंने अवधारणा में अंतर्निहित समलैंगिकों के उन्मूलन की आलोचना की है कि विषमलैंगिकता लोगों के लिए एकमात्र वास्तविक, वैध या नैतिक तरीका है। वर्षों बाद विद्वानों के एक समूह ने अनिवार्य मूलगामी के बारे में अपने विचारों के साथ रिच की मूल अवधारणा पर निर्माण करना शुरू किया। अनिवार्य मोनोगैमी वह सामाजिक जनादेश है जिसे सभी और विशेषकर महिलाओं को एक नैतिक रूप से एक वयस्क समझे जाने वाले रिश्ते में होना चाहिए। पॉलीफोबिया की जड़ के रूप में, अनिवार्य मोनोगैमी मानदंडों, कानूनों और संस्थानों में अंतर्निहित है। एकल लोग जो किसी भी रोमांटिक रिश्ते में नहीं रहना चाहते हैं या गैर-एकांगी लोग जो कई यौन संबंधों में रहना चाहते हैं, को अनिवार्य मोनोगैमी की सामाजिक उम्मीदों पर खरा उतरने के लिए दंडित किया जाता है। अनिवार्य मोनोगैमी अनिवार्य विषमलैंगिकता की सटीक तुलना है क्योंकि वे दोनों संस्थागत हैं।

अनिवार्य मोनोगैमी पर लिखने वाले विद्वानों के बीच, डॉ। एलिजाबेथ एमेंस [ii] ने उन तरीकों की खोज की जिसमें मोनोगैमी के लिए जनादेश केवल सामाजिक अपेक्षाओं के लिए नहीं बल्कि संयुक्त राज्य अमेरिका और डीआरएस में भी बनाए गए हैं। एनी रिची और मेग जॉन बार्कर ने उन तरीकों के बारे में बताया जिसमें बहुपत्नी महिलाएं “मोनोगैमी के जनादेश” के बाहर नए रिश्ते बनाती हैं। [iii] यह विचार विद्वानों के शोध से लेकर नियमित चर्चाओं में पारगमन के लिए आया है जो बहुपत्नी, झूला, मोनोगैमीश हैं। या खुले रिश्ते हैं।

इन सभी चर्चाओं के लिए आम तौर पर उन तरीकों पर ध्यान केंद्रित किया जाता है जिसमें अनिवार्य एकाधिकार उन लोगों को नुकसान पहुंचाता है जो इसके आदेशों का पालन करने से इनकार करते हैं। जो लोग अनिवार्य वैराग्य के प्रतिबंधों से बचने या रहने में विफल रहते हैं, उन्हें नौकरी से निकाल दिया जा सकता है, उनके आवास से बेदखल किया जा सकता है, मित्र समूहों और मूल के परिवारों से बहिष्कृत किया जा सकता है और उनके बच्चों की कस्टडी खो दी जा सकती है। जबकि धोखाधड़ी और गैर-सहमति बेवफाई के अन्य रूपों को गंभीर रूप से न्याय करने की प्रवृत्ति नहीं है – विशेष रूप से पुरुषों के लिए, क्योंकि “लड़के लड़के होंगे” – खुले तौर पर आयोजित और बातचीत में गैर-एकांगी संबंधों में संलग्न होने का मतलब महत्वपूर्ण सामाजिक तनाव हो सकता है। व्यवहारिक रूप से, अनिवार्य मोनोगैमी कानूनी कार्यवाही से लेकर मीडिया जांच तक हर चीज में सक्रिय है।

अनिवार्य नॉनमोनोगामी

परम्परागत समाज उन लोगों को नीचा दिखाता है जो गैर-एकांगीता में संलग्न होते हैं, यहां तक ​​कि जब वे सहमति से कई-साझेदार संबंधों पर बातचीत करते हैं। अपरंपरागत समाज के कई उपसंस्कृति में, हालांकि, उम्मीदें विपरीत दिशा में आ गई हैं। सेक्स पॉजिटिव लोगों में, युवा खोजकर्ता लोग, सभी प्रकार की कतारें, और यहां तक ​​कि कुछ विषमलैंगिकों ने भी कंसेंसुअल नॉन-मोनोगैमी की बढ़ती लोकप्रियता को उनके उप-सदस्यों के सदस्यों के लिए अनिवार्य बना दिया है। जैसे अनिवार्य वैराग्य जीवन को कुछ लोगों के लिए सरल बनाता है, जो अभिविन्यास या प्रोक्लेटी द्वारा गैर-मोनोगैमस होते हैं, अनिवार्य गैर-मोनोगैमी उन लोगों को बना सकते हैं जो अभिविन्यास या प्रोक्लिसिटी से दुखी होते हैं।

मेरे कुछ रिश्ते कोचिंग क्लाइंट रिपोर्ट करते हैं कि उन्हें ऐसा लगता है जैसे कि उनके रिश्ते और / या उपसंस्कृति में उनका विशिष्ट समाज यह कहता है कि हर कोई गैर-मोनोगैमी के लिए खुला है। कुछ पॉली लोगों और समुदायों में भी एक कर्कश स्वर है जो बहुत छोटे, ईर्ष्यालु, लोभी होने के लिए नीरस लोगों को देखते हैं, और असंवैधानिक गैर-मोनोगैमी को संभालने में सक्षम होने के लिए विकसित होते हैं। यह संयुक्त सामाजिक दबाव और श्रेष्ठता का रवैया गैर-एकाधिकार को उन सामाजिक क्षेत्रों में एकांगी लोगों के लिए अनिवार्य बना सकता है। यद्यपि यह कानून में संस्थागत नहीं है और बड़े सामाजिक मानदंड जिस तरह से एकरसता है, गैर-मोनोगैमी अभी भी इन स्थितियों में लोगों के लिए अनिवार्य महसूस कर सकती है।

जबकि हमेशा ऐसे आउटलेट रहे हैं जो धनाढ्य, शक्तिशाली, या डरपोक पुरुषों और उन महिलाओं के लिए एकरूपता का विकल्प बनाते हैं जो उनके साथ हुक-अप करते हैं, यह उपसंस्कृतियों के लिए अब तक दुर्लभ है कि गैर-मोनोगैमी होना सही तरीका है। समलैंगिक पुरुषों का एक सामाजिक आदर्श के रूप में लगातार संवैधानिक गैर-मोनोगैमी पर रिकॉर्ड है, लेकिन यह शायद ही कभी समाज के अन्य हिस्सों में इस तरह से फ़िल्टर किया गया है कि यह आज कुछ सामाजिक मंडलियों पर हावी हो गया है। वास्तव में, डॉ। एमी मूअर्स के [iv] Google पर किए गए शोध पॉलीमोरी और खुले रिश्तों का उपयोग करते हुए खोज करते हैं, यह दर्शाता है कि पिछले 10 वर्षों में रूढ़िवादी गैर-मोनोगैमी के इन रूपों में सार्वजनिक रुचि बढ़ी है। इसमें जोड़ें कि कॉस्मोपॉलिटन और वोग जैसे बोस्टन ग्लोब और न्यूयॉर्क मैगज़ीन जैसे मीडिया कवरेज में नाटकीय वृद्धि हुई है, ऐसा लग सकता है कि पूरी दुनिया गैर-एकांगीता पर विचार कर रही है। यह उन लोगों के लिए भयानक हो सकता है जो अभिविन्यास से एकरूप हैं या केवल अपनी सादगी और वे उससे जो भावनात्मक सुरक्षा की उम्मीद करते हैं, उसकी वजह से एकरसता पसंद करते हैं।

मजबूरी खो दो

वास्तविकता यह है कि सभी के लिए न तो एकरूपता और न ही एकरूपता काम करती है, और न ही कोई ऐसा संबंध है, जो वास्तव में एक आकार-फिट हो। गैर-आर्थिक और एकांकी से मजबूरी को दूर करने से महत्वपूर्ण सामाजिक परिवर्तन के इस समय में सभी को शांत करने में मदद मिल सकती है, जो लोगों को उन सभी प्रकार के रूढ़िवादी संबंधों को बनाने में सक्षम बनाएगा जो उनके लिए सबसे अच्छा काम करते हैं।

[i] रिच, ए। (1980)। अनिवार्य विषमता और समलैंगिक अस्तित्व। संकेत: संस्कृति और समाज में महिलाओं की पत्रिका, 5 (4), 631-660।

[ii] एमेंस, ईएफ (२००४)। मोनोगैमी का नियम: अनिवार्य मोनोगैमी और बहुपत्नी अस्तित्व। NYU Rev. L. & Soc। बदलाव, २ ९, २7,।

[iii] रिची, ए।, और बार्कर, एम। (२००६)। ‘हम जो करते हैं या हम कैसा महसूस करते हैं, उसके लिए शब्द नहीं हैं, इसलिए हमें उन्हें बनाना होगा’: अनिवार्य एकाकीपन की संस्कृति में बहुपत्नी भाषाओं का निर्माण। कामुकता, 9 (5), 584-601।

[iv] मूर, एसी (2017)। क्या समय के साथ “युगल” से परे रिश्तों से संबंधित जानकारी में अमेरिकी जनता की रुचि बढ़ी है? द जर्नल ऑफ सेक्स रिसर्च, 54 (6), 677-684।

संदर्भ

रिच, ए। (1980)। अनिवार्य विषमता और समलैंगिक अस्तित्व। संकेत: संस्कृति और समाज में महिलाओं की पत्रिका, 5 (4), 631-660।

एमेंस, ईएफ (2004)। मनोगामी का नियम: अनिवार्य मोनोगैमी और बहुपत्नी अस्तित्व। NYU Rev. L. & Soc। बदलाव, २ ९, २7,।

रिची, ए।, और बार्कर, एम। (2006)। ‘हम जो करते हैं या हम कैसा महसूस करते हैं, उसके लिए शब्द नहीं हैं, इसलिए हमें उन्हें बनाना होगा’: अनिवार्य एकाकीपन की संस्कृति में बहुपत्नी भाषाओं का निर्माण। कामुकता, 9 (5), 584-601।

मूर, एसी (2017)। समय के साथ “युगल” से परे रिश्तों से संबंधित जानकारी में अमेरिकी जनता की रुचि है? द जर्नल ऑफ सेक्स रिसर्च, 54 (6), 677-684।

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