घोषणापत्र

रिश्ते समाजोपतियों के साथ खुद के साथ है

स्रोत: विकिपीडिया

परिचय

संयुक्त राज्य अमेरिका में हिंसक अपराध दुर्भाग्यवश एक दैनिक घटना बनी हुई है, और घरेलू हिंसा निस्संदेह सबसे आम (और रिपोर्ट नहीं किया गया है), अब विचारधारा और हत्या की भूमिका में वृद्धि हुई है। सैन बर्नाडिनो, सीए और फिलाडेल्फिया, पीए में हालिया शूटिंग, उन हत्यारों को जिम्मेदार ठहराया गया है जो इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक और लेवेंट (आईएसआईएल) की विचारधारा से प्रेरित हुए हैं, और केवल अक्टूबर 2015 के शुरू में, क्रिस हार्पर मर्सर गुलाबबर्ग, ओरेगन के पास नौ लोगों की मौत हो गई, अपने स्वयं के घोषणापत्र को लिखने के बाद, जो संभवतः अपने हत्यारे झुकाव की खोज की। 2014 में, इलियट रोजर ने ‘माई ट्विस्टेड वर्ल्ड: द स्टोरी ऑफ इलियट रोजर’ नामक एक घोषणापत्र लिखने के बाद छह लोगों को गोली मार दी और चौदह घायल हो गए।

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हत्या के पीछे की प्रेरणा जटिल और व्यापक रूप से विवादित है, लेकिन यह भूमिका पर कुछ गंभीर छात्रवृत्ति के लिए समय है कि विचार विवेक को कम करने में कम से कम अस्थायी रूप से, एक व्यक्ति को समय की खिड़की प्रदान करने के लिए जहां उन्होंने खुद को मारने की अनुमति दी है । हत्या के कार्य में विचारधारा की भूमिका को समाजोपैथी के ढांचे के भीतर समझाया जा सकता है, लेकिन सबसे पहले इसे अपने विवाहित चचेरे भाई, मनोचिकित्सा से अलग किया जाना चाहिए।

मनोरोग

मनोचिकित्सा को मानसिक विकार के रूप में जाना जाता है जिसे भावनात्मक घाटे और असामाजिक व्यवहार से दर्शाया जाता है [1]। गैर-मनोचिकित्सकों की तुलना में न्यूरोसाइस्टिस ने मनोचिकित्सा के दिमाग में कुछ गहरा अंतर पाया है, और ये मतभेद विकास संबंधी त्रुटियों [2, 3] के परिणामस्वरूप प्रतीत होते हैं। मनोचिकित्सा की दो प्रमुख विशेषताएं सहानुभूति और पछतावा की कमी है, और जबकि कई मनोचिकित्सक हत्यारे हैं, हत्यारों का एक महत्वपूर्ण अनुपात मनोचिकित्सा है [4]। मनोचिकित्सा भी नैदानिक ​​निदान है, और इसलिए किसी को वास्तव में मनोचिकित्सा कहा जाता है, उन्हें पेशेवर मानसिक स्वास्थ्य विशेषज्ञ द्वारा मूल्यांकन किया जाना चाहिए।

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विश्वव्यापी और विचारधारा की भूमिका

जीवन में हमारे पारित होने के दौरान, हम सभी दुनिया के बारे में सही जानकारी के बारे में समझते हैं, और यह पता लगाना संभवतः कर्कश के सबसे बड़े स्रोतों में से एक है जो हम में से कई दैनिक आधार पर सामना करते हैं। इस अर्थ के लिए एक द्वंद्व प्रतीत होता है; सही महसूस करना, और फिर अवधारणा को समझना सही क्या है। जब दोनों एक साथ फिट होते हैं, सही महसूस करते हैं और शब्दों और विचारों में वर्णन करने में सक्षम होने के कारण हम सही महसूस करते हैं, तो यह एक अद्भुत और स्थिर भावना है, और विचारों का हिस्सा बनने की संभावना है कि हम दुनिया को कैसे देखते हैं। हालांकि, जब हमारे विचार और विचार अब सही महसूस नहीं करते हैं, या हम सही महसूस करते हैं लेकिन यह नहीं जानते कि क्यों, हम भ्रमित महसूस कर रहे हैं और शायद परेशान भी हैं।

आखिरकार, जब हमारे पास पर्याप्त अनुभव और आत्म-प्रतिबिंब होते हैं, तो हम विचारों का एक जटिल समूह विकसित करना शुरू करते हैं जो दर्शाता है कि हम जो सोचते हैं वह दुनिया के बारे में सच है।

इन गहन क्षणों के दौरान हम विचार की सत्यता के आस-पास अटकलें और संभावना को निलंबित करते हैं, और यह एक विश्वास बनने की ओर बढ़ता है। यह निलंबन वैज्ञानिक दिमाग और धार्मिक दिमाग के बीच के अंतर को बहुत अच्छी तरह से चिह्नित कर सकता है, क्योंकि विज्ञान केवल संभावनाओं में ही व्यवहार करता है, जबकि धार्मिक मन मुख्य विचारों के पूर्ण अधिकार को दर्शाता है, और इसे विश्वास के रूप में जाना जाता है (संभावनाएं ‘लिखने की अनुमति देती हैं’ , विश्वास के विपरीत, उत्प्रेरक के लिए एक उत्प्रेरक)। दरअसल, हमेशा त्रुटि के मार्जिन की इजाजत देने का मतलब यह हो सकता है कि किसी व्यक्ति के पास कभी विश्वास नहीं होता है।

भले ही हम अपने विचारों में कितनी सच्ची मुद्रा को समाप्त करते हैं, वे मानसिक लेंस बन जाते हैं जो हमारे व्यवहार का मार्गदर्शन करता है, हमें नैतिकता की भावना देता है, और यह आकार देता है कि हम कितनी अधिक अवधारणाओं और व्यवहारों को समझेंगे या नहीं चेतना की हमारी धारा। नए विचारों और व्यवहारों को हमारे मानसिक बैंकों में हमारे पास पहले से ही मापा जाएगा, और हमारे विश्वव्यापी विचारों में उनकी स्वीकृति इस बात का प्रतिबिंब होगा कि वे दुनिया के बारे में जो कुछ भी सोचते हैं उसके साथ वे कितनी अच्छी तरह से सहमत हैं। कहने की जरूरत नहीं है, यह प्रक्रिया बेहद कठिन काम हो सकती है और कभी-कभी हमारी मन की शांति और आत्महत्या की भावना में परिणाम हो सकता है।

PSYCHOPATHS और विचारधारा

जैसा कि हम पिछले अनुभवों पर प्रतिबिंबित करते हैं, वर्तमान में नए विचारों के साथ उन्हें प्रतिबिंबित करते हैं, और फिर निरंतर आत्म-प्रतिबिंब के लिए हमारे वर्ल्डव्यूव्यू और विचारधारा का उपयोग करते हैं और आने वाले नए कार्यक्रमों की व्याख्या करते हुए हमारे स्वयं के व्यक्तिगत विश्वदृष्टि और विचारधारा विकसित होते हैं। क्लेक्ले [5] और हरे [4] द्वारा वर्णित मनोचिकित्सा के मामलों के अध्ययन से, मनोविज्ञान उन व्यक्तियों के रूप में उपस्थित होते हैं जिनके पास अपने भविष्य के लिए कोई सम्मान नहीं है, वे अकेले उन लोगों के वायदा को छोड़ दें जिनके साथ वे बातचीत करते हैं। मनोविज्ञान वर्तमान में फंस गया है, लंबी अवधि की योजना बनाने में असमर्थता के साथ, और अतीत के लिए भी बहुत कम सम्मान है, और इसलिए यह संदिग्ध है कि एक मनोचिकित्सा एक जटिल दुनियादृश्य विकसित कर सकता है।

हमारा विश्वव्यापी नैतिकता की भावना का एक प्रतिबिंब है। जिन विचारों को हम जीने के अच्छे तरीकों के रूप में मानते हैं, वे इस बात का निर्माण करते हैं कि हम दुनिया को कैसे देखते और समझते हैं। इसलिए, इसका कारण यह है कि यदि एक मनोचिकित्सा में नैतिकता की सीमित भावना है, तो किसी भी संभावित विश्वदृश्य या विचारधारा स्वचालित घाटे पर है। जब उनके आपराधिक व्यवहार को न्यायसंगत साबित करने के लिए कहा जाता है, तो कई मनोचिकित्सक केवल यह स्वीकार करेंगे कि इसका कोई अधिकार था, अधिकतर क्योंकि उन्हें इसे बाहर ले जाने की गंभीर इच्छा महसूस हुई। उनके तर्क के पीछे सच्चाई मानदंड एक जटिल दार्शनिक ढांचे में फिट नहीं है, केवल यही है
उन्होंने महसूस किया कि उन्हें यह करना है, यह करना सही काम होना चाहिए।

SOCIOPATHY

मनोचिकित्सा और समाजोपैथ शब्द अक्सर उसी प्रकार के व्यक्ति का वर्णन करने के लिए उपयोग किए जाते हैं, जो कि भव्यता की भावना के साथ एक भावनात्मक व्यक्ति है और दूसरों के छेड़छाड़ के लिए प्रवण होता है, लेकिन रूट शब्द मनोविज्ञान और सामाजिक विभिन्न विकास उत्पत्ति को दर्शाते हैं। हरे नोट्स के रूप में [4], जो लोग सोसायपा शब्द को पसंद करते हैं, वे सोचते हैं कि सामाजिक बलों और प्रारंभिक अनुभव इस प्रकार के व्यक्ति को समझा सकते हैं, जबकि मनोचिकित्सा पसंद करते हुए सोचते हैं कि मनोवैज्ञानिक, जैविक और आनुवांशिक कारक सबसे अच्छा स्पष्टीकरण प्रदान करते हैं।

मनोचिकित्सा के लिए ईटियोलॉजी का यह ध्रुवीय दृश्य बहुत पुराना है, और व्यवहार की उत्पत्ति पर चर्चा की प्रकृति बनाम पुरानी प्रकृति के शिकार हो जाता है। परंपरागत रूप से, एक रेखा व्यक्तियों की त्वचा पर खींची जाती है, और अंदर की हर चीज प्रकृति को प्रतिबिंबित करती है, बाहर की ओर कुछ भी पोषण होता है, और वे पारस्परिक रूप से अनन्य होते हैं। हालांकि यह ढांचा शायद चर्चा के लिए एक उपयोगी प्रारंभिक बिंदु प्रदान करता है, अब हम जानते हैं कि सामाजिक प्रभाव और जीवविज्ञान जीव के ऊपर तक सेल के स्तर से किसी व्यक्ति के भविष्य के पथ को प्रभावित करने के बहुत गहन तरीकों से एक साथ बातचीत कर सकता है। हमारी इंद्रियां दैनिक आधार पर इतनी सारी जानकारी लापरवाही कर रही हैं, और वह सारी जानकारी हमारे जैव रसायन में विशेष रूप से हमारे तंत्रिका तंत्र में बदलाव कर रही है। यदि कोई माता-पिता लगातार अपने बच्चे में चिल्लाता है, तो हम सोच सकते हैं, “ठीक है, यह भयानक पोषण है,” लेकिन यह बच्चे के परिसंचरण तंत्र में कोर्टिसोल का स्तर भी बढ़ा रहा है; साउंडवॉव कोशिकाओं को उत्तेजित करता है, सिग्नल भेजता है जो रक्त में अणुओं को मुक्त करने के लिए ऊतकों और अंगों को प्रेरित करता है। सभी संवेदी उत्तेजना जैविक परिवर्तन और गतिविधि की ओर ले जाती है, यही कारण है कि ईटियोलॉजिकल मतभेदों को दर्शाते हुए दो पदों के बीच यह भेद काम नहीं करता है।

महत्वपूर्ण बात यह है कि हरे और बाबाक समाजोपैथ को ऐसे व्यक्ति के रूप में वर्णित करते हैं, जिसकी नैतिकता की भावना है, लेकिन सही और गलत की भावना को उपसंस्कृति [6] द्वारा सूचित किया गया है। इस
मनोचिकित्सा और समाजोपथ के बीच का अंतर गहरा है, क्योंकि मनोचिकित्सा के विपरीत, विवेक और समाजोपैथ में तर्कसंगतता की क्षमता पूरी तरह से बरकरार है, जो एक पूरी तरह से अलग तंत्रिका विज्ञान को इंगित करती है। यदि समाजोपतियों की विचारधारा है, तो सही और गलत विचार, इन विचारों को उनके अंतिम हत्यारे व्यवहार के पीछे होना चाहिए, और यह भीड़ हत्यारा को समझाने का एक लंबा रास्ता तय करता है।

शब्द स्प्रिंग किलर एक ऐसे व्यक्ति को संदर्भित करता है जो योजना के अलग-अलग विस्तार के साथ प्रेरित होता है, एक कार्य करने के लिए या समय की थोड़ी सी अवधि में अत्याचार के कृत्य करता है। इन प्रकार की घटनाओं के बारे में एक हड़ताली विशेषताओं में से एक यह है कि विनाश या किसी भी संबंधित मौत या चोटों को छिपाने या छुपाने का कोई प्रयास नहीं है। केवल एक घटना है, जिसे पूरा किया जाना चाहिए, और प्रायः हत्यारे के लिए केवल एकमात्र परिणाम कानून प्रवर्तन, आत्महत्या से मृत्यु, मृत्युदंड की सजा से मृत्यु, या आजीवन कारावास के साथ शूटआउट द्वारा मौत हो जाएगी।

ये परिणाम अत्याचार के कार्य के दौरान और उसके दौरान अग्रणी व्यक्तियों के दिमाग में कुछ अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं। यह अकल्पनीय है कि कम से कम इस प्रकार के हत्यारों को इस बात के बारे में कोई जानकारी नहीं थी कि घटना के बाद उन्हें क्या होगा, जिसका अर्थ है कम से कम दो चीजों में से एक। सबसे पहले, इस अधिनियम को हत्यारे द्वारा अपने जीवन से अधिक मूल्यवान माना जाता था, और दूसरा, इस कार्य को पूरा करने के लिए एक शारीरिक ड्राइव इतनी शक्तिशाली थी कि इस समय कोई अन्य व्यवहार संभव नहीं था। इस अधिनियम की आवश्यकता, जिसे हत्यारा कई बार अपने आप को उचित ठहरा सकता था, काफी विचार है, और इस वजह से उन्हें दुनिया के विचारों को शामिल किया गया था जो दूसरों के जीवन को कम कर देता था।

सबकी भलाई

‘बड़े अच्छे’ का विचार दिलचस्प है क्योंकि जब इसे एक वैचारिक ढांचे के भीतर रखा जाता है जिसे पूरी तरह से समूह के अच्छे या स्वास्थ्य को बढ़ावा देना होता है, तो यह अनिवार्य रूप से अधिकारों या किसी व्यक्ति के जीवन को अस्वीकार कर देता है या व्यक्तियों का एक उपसमूह। जब लोगों के अधिकार अक्सर अधिक अच्छे के लिए छेड़छाड़ किए जाते हैं, तो इस उपचार के लिए औचित्य को अक्सर आवश्यक बलिदान के रूप में देखा जाता है, या एक बार नए विचार या नीतियां लागू हो जाती हैं, हर कोई लाभ उठाएगा (सामान्य ज्ञान का कानून)।

एक सामाजिक या राजनीतिक व्यवस्था को लागू करने के लिए जो कि अधिक अच्छे विचारों पर आधारित है, सत्ता वाले लोगों को हिंसा के माध्यम से बहस या स्पष्ट रूप से वैधता के माध्यम से आश्वस्त होना चाहिए। इन विचारों को प्राप्त करने के लिए नियोजित लड़ाई की शैली यह इंगित करती है कि इन विचारों को कितनी अच्छी तरह से प्राप्त किया जाना चाहिए और तत्कालता जिसके साथ वकील को उन्हें महसूस किया जाना चाहिए। एक संभावित स्वीकार्य दर्शक और बहस एक वकील को प्रतिबिंबित करती है जो धीरज और संशोधित या समझौता करने के इच्छुक है। एक अनुमानित अपमानजनक दर्शक और हिंसा एक वकील को प्रतिबिंबित करती है जो कार्य करने के लिए मजबूर महसूस करती है और समझौता करने के इच्छुक नहीं है। हम पूरे इतिहास में इन व्यवहारों के उदाहरणों को विशेष रूप से सरकारी व्यवहार के संदर्भ में देख सकते हैं, लेकिन स्वयं अभिव्यक्ति की इच्छा और विचारों की स्वीकृति भी बहुत छोटे पैमाने पर चलती है।

कई लोगों के लिए, सहकर्मियों के बीच स्वीकृति मांगना, या शायद स्कूल में अधिक शक्तिशाली, जीवन का एक प्राकृतिक, लेकिन अक्सर दर्दनाक, हिस्सा है। दोस्तों के विचारों के बीच एक व्यक्तिगत खुश माध्यम ढूँढना सही है और जो आपको लगता है वह सही है एक कठिन अनुभव है। इसमें शामिल करने के लिए, युवा होने के कारण किशोर, स्कूल में अपने तत्काल अनुभव की तुलना करने के लिए कई अन्य अनुभव नहीं हैं; उनके लिए सही क्या है, यह निर्धारित करने में अनुभव की कमी के परिणामस्वरूप दुःख और चिंता होती है, और अक्सर उन्हें एक समूह के साथ जाने की दया पर रखा जाता है, जो उनकी मंजूरी के साथ मिलती है, भले ही कभी-कभी उन लोगों के प्रति सम्मान हो जो आत्मविश्वास रखते हैं अलग हो और समूह से प्रभावित न हों, शायद इसलिए कि यह दूर करने के लिए इतना बड़ा दबाव है। इन वातावरणों में विचारों और व्यवहार की स्वीकृति उच्च सामाजिक स्तर पर राजनीतिक अभिव्यक्ति के समान है, और समूह स्वीकृति के विशाल भावनात्मक मूल्य टैग के कारण भी इससे भी बदतर हो सकता है। समूह की अनुमानित ग्रहणशीलता और विचारों और व्यवहारों के लिए मजबूती के लिए मजबूती को स्वीकार किया जा सकता है कि एक व्यक्ति बाद में समूह का सामना कैसे करेगा।

भले ही कई स्प्री हत्यारों ने कार्य करने से पहले अपने स्वयं के निधन को स्वीकार कर लिया हो, फिर भी यह धारणा है कि उनके अभियान को कार्य करने के लिए ईंधन। उन्हें लगता है कि उनकी अभिव्यक्ति उन लोगों द्वारा स्थायी रूप से अवरुद्ध कर दी गई है जिन्हें इन विचारों (और संबंधित व्यवहार) को सत्यापित करने की आवश्यकता है, और इसलिए अभिव्यक्ति का एकमात्र कल्पनीय मार्ग अवरुद्ध करने वालों के लिए हिंसा बन जाता है। यह विचारधाराओं को स्वीकार करने के लिए एक उपजाऊ जमीन बनाता है जो इन ‘अवरोधकों’ को खराब कर देता है। स्व-अभिव्यक्ति को रोकने वाले लोगों के प्रति नाराजगी के साथ, इन व्यक्तियों के प्रति विचारधारा को अपमानजनक बनाना चिपचिपा और चिपचिपा हो जाएगा। यह विचारधारा, यदि अनचेक किया गया है, तो व्यक्ति के प्रश्न में अधिक अच्छा हो जाता है।

दरअसल, आत्म अभिव्यक्ति के लिए बाधाओं के प्रकाश में और खुशी के प्रयास के लिए व्यक्ति के अधिकार के प्रकाश में पूर्वाग्रहपूर्ण विश्वदृष्टि को देखने में उपयोगी हो सकता है। पुरुषों से Misogyny परिणाम हो सकता है अगर पुरुष मानते हैं कि महिलाओं, महिलाओं के आधार पर, अपनी आत्म अभिव्यक्ति, विशेष रूप से यौन अभिव्यक्ति और बाद में संतुष्टि और स्वीकृति को रोक देगा। इसी प्रकार, विरोधी-विरोधीवाद का परिणाम तब होता है जब एक व्यक्ति का मानना ​​है कि यहूदी होने के नाते यहूदी हमेशा आत्म-अभिव्यक्ति को रोकने और गैर-यहूदियों की खुशी का पीछा करने की कोशिश करेंगे। पूर्वाग्रह के दिल में, हमेशा एक आलसी दिमाग होता है जो व्यक्तिगत आधार पर लोगों का मूल्यांकन करने के इच्छुक नहीं है, क्योंकि व्यापक कंबल निंदाएं दर्दनाक और भ्रमित भावनाओं को संबोधित करने की तलाश करती हैं। सांसारिक अनुभव की कमी, शायद, व्यक्ति को व्यक्तिगत आकलन करने के लिए संज्ञानात्मक परिपक्वता होने से रोकती है। यह पूछने लायक है, इसलिए, विषय को रोकने से नफरत की वस्तु क्या है? जब हमारे पास उस प्रश्न का उत्तर होता है, तो यह हमें बताता है कि विषय कैसे सोचता है कि वे दुनिया में मौजूद होने में सक्षम होना चाहिए; व्यवहारों को व्यक्त करने और उनके आदर्श जीवन के पानी को गड़बड़ाने वाले व्यवहारों और विचारों को मुक्त करने की अनुमति दी जानी चाहिए। यह जानना रोकथाम या यहां तक ​​कि हस्तक्षेप के तरीकों का कारण बन सकता है।

सोसाइप्स के मैनिफ़ेस्टोस

एक सोसायपाथ के घोषणापत्र को पढ़ते समय लेखन के बारे में कुछ महत्वपूर्ण मुद्दे हैं। सोसायपाथ आमतौर पर एक ऐसा इतिहास प्रस्तुत करता है जो पांडुलिपि के अंत तक आवश्यक कार्रवाई का समर्थन करता है। चूंकि समाजोपैथ की मानसिकता को मार्गदर्शक विचारधारा द्वारा अत्यधिक शासन किया जाता है, इसलिए उनके मुख्य बिंदु या उनके स्वयं के विकास में माना जाने वाले मील का पत्थर भारी रूप से खराब या यहां तक ​​कि बनाये जाने की संभावना है।

हालांकि, यह समझकर उनके मन में बहुत अंतर्दृष्टि प्राप्त की जा सकती है कि पांडुलिपि उन्हें वापस दर्शाती है कि वे अपने समुदाय या जनसंख्या द्वारा विनाशकारी कार्य करने के बाद, बल्कि खुद के लिए भी नहीं देखना चाहते हैं; पांडुलिपि यह है कि कैसे सोसायपाथ दर्पण में देखा जाना चाहिए। एक बार प्रतिबिंब उन्हें प्रसन्न करता है, वे कार्य करने के लिए स्वतंत्र हैं।

सोसायपाथ ने महीनों, शायद सालों तक सावधानी बरतने की संभावना है, पांडुलिपि को ध्यान से तैयार करने के लिए और इसे ठीक से प्राप्त करने के लिए दर्दनाक विस्तार में चले गए हैं, और इसलिए यह इस विचार से निपटने में मदद करता है कि वे जानबूझकर चाल के लिए तैयार करने के रास्ते से बाहर निकल गए हैं पाठकों। हालांकि यह अभी भी एक संभावना है, पांडुलिपि आम तौर पर एक सिद्धांत है जो समाजोपैथ का मानना ​​है कि दुनिया के बारे में सही है, आखिरकार, उन्होंने उन्हें कार्य करने के औचित्य के साथ प्रदान किया। जबकि वे जो इतिहास पेश करते हैं वे निष्पक्ष रूप से सटीक नहीं हो सकते हैं, या शायद यहां तक ​​कि आश्चर्यजनक रूप से अज्ञानी भी नहीं हो सकते हैं, समाजोपैथ खुद को सच्चे और धर्मी के रूप में देखता है, और इसमें कोई संदेह नहीं है कि दूसरों को भी उन्हें इस तरह देखना चाहिए।

क्यों सोसाइटी के लिए महत्वपूर्ण हो सकता है

हालांकि सभी घोषणापत्र लिखे गए नहीं हैं, वहीं उन लोगों पर एक लंबी कड़ी नजर डालने लायक है। एक लेखक और उनके लेखन के बीच बहुत घनिष्ठ संबंध है, आखिरकार, लेखन उनके स्वयं के विचारों को व्यवस्थित करने और सूचीबद्ध करने का एक तरीका है। भाषाविद, नोएम चॉम्स्की, यह ध्यान देने योग्य है कि हमारी अधिकांश भाषा उपयोग आंतरिक है, और बातचीत में भाषा के हमारे उपयोग से कहीं अधिक है। बस यह समझने के लिए एक पल लें कि आपके दिमाग के माध्यम से आपके विचार कितनी बार चल रहे हैं, और उनमें से अधिकतर भाषा में कितनी बार बहती हैं, आमतौर पर आपकी प्राथमिकता। लेखन इन टिकर-टेप विचारों को लेने और पृष्ठ पर उन्हें स्थिर करने की कला है, और शब्दों को तब तक आगे बढ़ाया जा सकता है जब तक वे लेखक की संतुष्टि से मिलते हैं, यानी लेखक के इरादे को पूरी तरह से कैप्चर करना (लगभग)।

उलझन में या परेशान मन के लिए, जहां विचार और भावनाएं डॉकोकलाइज्ड इलेक्ट्रॉनों की तरह घूमती रहती हैं, लेखन उन्हें एक स्थान पर खींचने में मदद करता है और लेखक को फोकस प्रदान करता है। जब कोई व्यक्ति भावनात्मक दर्द और भ्रम का अनुभव कर रहा है, इसलिए, यह फोकस स्थिरता और एक मंच प्रदान करता है जिससे वे आगे बढ़ सकते हैं। यह समाजोपैथ के लिए अद्वितीय से बहुत दूर है, और संभवतः लोगों को डायरी रखने या ब्लॉग लिखने के मुख्य कारणों में से एक है। लेखन स्पष्ट विचारों की सुविधा देता है, और अन्य चीजों के साथ स्पष्ट विचार, मन को शांत करने में मदद करता है और किसी को योजना बनाने और उनके भविष्य को प्रोजेक्ट करने की अनुमति देता है; लक्ष्यों को निर्धारित किया जा सकता है और उन लक्ष्यों को पूरा करने के लिए आवश्यक व्यवहार पर किए गए निर्णय।

समाजोपैथ के जीवन में किसी बिंदु पर, अत्याचार के कार्य को करने का विचार उनके दिमाग में प्रवेश करना चाहिए। जिस विचार के साथ इस विचार का मनोरंजन किया जाता है, वह उस पर निर्भर करेगा जो उन्हें लगता है कि एक सटीक विश्वदृश्य (अधिनियम का सही और गलत), कार्रवाई कितनी आवश्यक हो गई है, और उन्हें कितना मजबूर होना पड़ता है। यह विषाक्त विचार उनके दिमाग में फंस जाएगा, जबकि वे इसे एक अच्छा विचार से अधिक स्वीकार करने के लिए हर औचित्य की तलाश करेंगे, लेकिन कुछ ऐसा है जो उन्हें कार्य करने के लिए मजबूर किया जाता है। इस समय के दौरान, कल्पना और कल्पना की एक उच्च स्तर की संभावना होगी, और सामग्रियों और विचारों के संपर्क में वृद्धि होगी जो समाजोपैथ के दिमाग में संभावित कार्रवाई को सुविधाजनक बनाता है; अधिनियम, धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से, अपरिहार्य हो जाता है।

घोषणापत्र कार्य को अपरिहार्य बनाने का एक बड़ा हिस्सा है। यह ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है कि ये कृत्यों अधिकांश लोगों के दैनिक प्रदर्शन का हिस्सा नहीं हैं, जिनमें जल्द से जल्द हत्यारे शामिल हैं, और मैराथन योजना और आत्म-प्रतिबिंब की मात्रा शामिल है। समाजोपैथ को खुद को वास्तव में कार्य करने में सक्षम होना चाहिए, और संदेह या अनिश्चितता के लिए बहुत कम कमरा है। यही कारण है कि घोषणापत्र इतना महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह व्यक्ति को अपने जीवन इतिहास की समीक्षा और पुन: निर्माण करने की अनुमति देता है जैसे कि उनका जीवन हमेशा घातक और विनाशकारी क्षण तक पहुंच रहा है जिसे उन्होंने तय किया है। अपने इतिहास को उनके समकालीन परेशान दिमाग के लेंस के माध्यम से सूचीबद्ध करके, इसलिए, वर्तमान दिन तक, वे खुद को सहमति और दृढ़ विश्वास प्रदान कर रहे हैं कि उन्हें अपनी योजना के साथ आगे बढ़ने की जरूरत है।

सहमति का यह निर्माण भी हो सकता है कि एक अधिनियम के बाद घोषणापत्र को रिहा करने का एक अच्छा कारण है या कम से कम जितना संभव हो सके हत्यारे के आस-पास के कई विवरण छुपाएं। यदि घोषणापत्र को कार्य करने के लिए सहमति प्रदान करने के लिए एक उपकरण के रूप में उपयोग किया गया था, तो ऐसा करने का एक मौका है कि इसे किसी अन्य व्यक्ति द्वारा कार्य करने के लिए एक समान इतिहास के साथ इस्तेमाल किया जा सके। अगर लेखक के काम के तुरंत बाद घोषणापत्र के सामने एक तरह का दिमाग उजागर हो जाता है, तो यह तत्काल कार्य करने की तत्कालता को महसूस कर सकता है, जिसके परिणामस्वरूप एक प्रति-बिल्ली की हत्या हो सकती है। एक हत्यारे के विचारों और विचारों को शांत करने के बाद उन्होंने केवल इतना प्रभावी हो सकता है, लेकिन अभी भी सावधानी पूर्वक उपाय के रूप में काम करने लायक है।

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