जब धर्म हिंसा को बढ़ावा देता है

शोध कुछ कारण बताता है, और शांति के लिए रणनीतियों को इंगित करता है।

पिछले हफ्ते अमेरिकी समाचार और विश्व रिपोर्ट द्वारा जारी एक सर्वेक्षण में, दुनिया के सभी क्षेत्रों के 21,000 से अधिक लोगों ने आम तौर पर “वैश्विक संघर्ष के प्राथमिक स्रोत” के रूप में धर्म को रेट किया। व्यक्तियों ने बिजली, आर्थिक कारकों और राजनीतिक मान्यताओं को कम बार पहचान लिया।

बेशक, तथ्य यह है कि सर्वे उत्तरदाताओं का मानना ​​है कि धर्म किसी भी अन्य कारक से अधिक वैश्विक संघर्ष को चलाता है, इसका मतलब यह नहीं है कि वास्तव में यह करता है। हालांकि, सर्वेक्षण इस सवाल को उठाता है कि धर्म कैसे संघर्ष में योगदान दे सकता है और शांति को बेहतर बढ़ावा देने के लिए धर्मों के भीतर क्या किया जा सकता है।

प्रसिद्ध व्यक्तित्व मनोवैज्ञानिक गॉर्डन ऑलपोर्ट ने पहले 50 वर्षों पहले इन सवालों का पता लगाया था। ऑलपोर्ट ने महत्वपूर्ण अवलोकन किया कि धार्मिक लोग धर्म में कैसे पहुंचते हैं, इसमें काफी भिन्नता है। उन्होंने आगे की कल्पना की कि जो लोग अपने धर्म को माध्यमिक लाभ के लिए उपयोग करने की मांग कर रहे हैं, वे पूर्वाग्रह होने की अधिक संभावना रखते हैं, लेकिन “सच्चे विश्वासियों” जो अपने धर्म को आंतरिक बनाते हैं और दैनिक जीवन में इसे जीने की तलाश करते हैं, कम संभावना है। दशकों के शोध आम तौर पर इस विचार का समर्थन करते हैं।

हालांकि, हालिया शोध से पता चलता है कि धर्म के आंतरिक पहलू हो सकते हैं जो संघर्ष को बढ़ावा दे सकते हैं। एक अध्ययन में, प्रतिभागियों ने बताया कि बाइबल से हिंसा को पार करने का एक मार्ग एक प्रतिस्पर्धी प्रतिक्रिया समय कार्य में हिंसक होने की संभावना है, क्योंकि यह एक प्राचीन स्क्रॉल से आया था। एक अनुवर्ती अध्ययन में, व्यक्तियों ने बताया कि भगवान द्वारा पारित किया गया मार्ग उन लोगों की तुलना में अधिक हिंसक था जिन्होंने उस जानकारी को रोक दिया था। दूसरे अध्ययन में चर के बीच एक महत्वपूर्ण बातचीत भी दिखाई दी: जो लोग ईश्वर और बाइबिल में विश्वास करते थे, वे हिंसक होने की अधिक संभावना रखते थे, जब उन्होंने उस जानकारी को रोकते समय किसी हिसाब से हिंसा को मंजूरी दे दी थी। शोधकर्ताओं ने यह कहते हुए अनुमान लगाया कि “धार्मिक हद तक लंबे समय तक धार्मिक चरमपंथियों ने ग्रंथों के चुनिंदा पढ़ने में शामिल किया है, स्वीकृति और समझ के समग्र संदेश की बजाय अविश्वासियों के प्रति हिंसक प्रतिशोध पर ध्यान केंद्रित करते हुए, कोई भी क्रूरता में वृद्धि की उम्मीद कर सकता है।”

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कुछ धार्मिक समूह लोगों में मतभेदों को उजागर करने की अधिक संभावना रखते हैं, जिससे हम “मजबूत” बनाम “गतिशील” बनाते हैं। विशेष रूप से, समावेशी धर्मों के विपरीत, अलग-अलग मान्यताओं वाले अन्य लोगों के साथ सम्मान और संवाद पर बल देते हुए, विशिष्ट धर्म पूर्ण विश्वास दिखाते हैं कि वे “एक” सत्य रखते हैं। कभी-कभी “कट्टरपंथियों” कहा जाता है, विशिष्टतावादियों ने उनके लिए पवित्र कुछ आंतरिक किया है, और यह विभिन्न खतरों को प्रेरित करता है, जिनमें संभावित खतरे के खिलाफ मनाने और बचाव करने के इरादे शामिल हैं। इनमें से कुछ व्यवहार हिंसा को उत्तेजित कर सकते हैं।

स्रोत: बेन व्हाइट | Unslash

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इस प्रकार, कुछ लोगों के लिए धर्म को अर्थपूर्ण बनाने का एक हिस्सा भी संघर्ष को प्रोत्साहित कर सकता है। धर्म में कुछ सबसे आशाजनक विकास आज व्यक्तियों को दृढ़ विश्वास की सार्थकता और अधिक समावेशीता से आने वाली शांति को बढ़ावा देने में मदद करने का प्रयास करते हैं।

बाह्य और आंतरिक विश्वास के बीच समानांतर ऑलपोर्ट का अंतर, येल थियोलॉजिक मिरोस्लाव वुल्फ “पतले” धर्म और “मोटे” धर्म के बीच अंतर करता है। वुल्फ के अनुसार, “पतला” धर्म में एक गलत, सतही, अस्पष्ट, और फार्मूलात्मक प्रकार का विश्वास शामिल है जो “मुख्य रूप से ऊर्जा और उपचार के लिए” सेवा करता है; यह अक्सर राष्ट्रीय या आर्थिक हितों सहित विश्वास के बाहर कारकों से प्रभावित होता है। इसके विपरीत, “मोटा” धर्म “जीवन का एक तरीका है” और एक “चल रही परंपरा के साथ अपने मूल और इतिहास के साथ मजबूत संबंधों के साथ … स्पष्ट संज्ञानात्मक और नैतिक सामग्री के साथ जुड़ता है।” आखिरकार, “मोटा” धर्म एक पवित्र पाठ से गहराई से जुड़ता है जो, सही ढंग से समझा जाता है, किसी के पड़ोसी के प्यार को प्रोत्साहित करता है, जो भी उनकी पृष्ठभूमि हो सकती है। वुल्फ के अनुसार, जबकि “पतला” धर्म घृणा और हिंसा को बढ़ावा देता है, “मोटा” धर्म शांति को प्रोत्साहित करता है।

एक और उदाहरण धर्मविज्ञान ब्रायन मैकलेरन के लेखन में पाया जा सकता है। मैकलेरन के मुताबिक, एक शत्रुतापूर्ण, मजबूत विश्वास और कमजोर, शांतिपूर्ण व्यक्ति के बीच झूठी डिचोटोमी हो सकती है। इसके बजाय, वह तीसरे तरीके से बहस करता है, जो शांति के साथ सार्थकता को जोड़ता है। वह लिखते हैं: “कोई न्याय, स्वतंत्रता, सौंदर्य, दूसरों के प्रति सम्मान के लिए समर्पित उच्च मांग वाले धार्मिक आंदोलन की कल्पना कर सकता है, और जो बिना किसी कट्टरतावाद, पूर्णता, असहिष्णुता, या न्यायिक नैतिकता के प्रभावी रूप से [मानव जाति] को समझा सकता है।”

एक कदम पीछे लेना, व्यक्तियों के लिए सभी लोगों के बीच साझा मानवता को प्राथमिकता देने के लिए शांति के लिए आवश्यक हो सकता है। मनुष्यों के पास होने की आवश्यकता होती है – जिसका अर्थ यह हो सकता है कि व्यक्ति समूह में भाग लेंगे जो “हमें” बनाम “उन्हें” भेदभाव बनाए रखें। लेकिन, एक मानदंड जिसके लिए लोगों के समूह शामिल होते हैं और संलग्न होते हैं कि क्या ये समूह समूह के बाहर दूसरों के प्रति सहानुभूति, करुणा और न्याय का विस्तार करते हैं। यदि कोई समूह इस बेंचमार्क में विफल रहता है, तो व्यक्ति अन्य समूहों को ढूंढने के लिए अच्छा कर सकता है।