मनोवैज्ञानिक रक्षा के बारे में अपने छात्रों को पढ़ाने के दौरान, उनमें से कई को श्रेष्ठता परिसर की अच्छी समझ है। वे आसानी से स्कूल की धमकी का वर्णन करते हैं, जो कमजोरता की भावना को मास्क करने के लिए एक प्रकार की श्रेष्ठता को लागू करता है, या छोटा लड़का जिसका निचलापन नेपोलियन परिसर का रूप लेता है, या दूसरा “छोटा लड़का” जिसका सबसे बड़ा ट्रक है पार्किंग। वे समझते हैं कि बेहतर तरीकों से व्यवहार करना अकसर (वास्तविक या कल्पना) अपर्याप्तता या न्यूनता की गहरी भावना को बेकार करता है। यह सुनिश्चित करने के लिए, यह इस मनोवैज्ञानिक घटना की एक परिष्कृत समझ है। एक समझ जो अल्फ्रेड एडलर के श्रेष्ठता परिसर के मूल वर्णन के अनुरूप है: “यदि हम श्रेष्ठता परिसर में पूछताछ करते हैं और इसकी निरंतरता का अध्ययन करते हैं, तो हम हमेशा कम या ज्यादा छिपी हुई न्यूनता जटिलता पा सकते हैं” (एडलर, लिविंग ऑफ साइंस , अध्याय 2, पेज 2)।
हालांकि, विरोधी परिसर की जटिलता कम समझ में नहीं आती है: इन्फेरियरीटी कॉम्प्लेक्स। जब मैं इसके बारे में पूछता हूं, तो मेरे छात्र चिल्लाते हैं या सुझाव देते हैं कि यह श्रेष्ठता परिसर के लिए एक और नाम है। दरअसल, दोनों के लोकप्रिय विवरण को भंग कर दिया गया है। इसी प्रकार, न्यूनता परिसर को केवल बाहरी अभिव्यक्ति के संबंध में माना जाता है – यानी, जब कोई व्यक्ति खुद को या अपनी क्षमताओं को विचलित करता है। लेकिन श्रेष्ठता परिसर की तरह, इस मनोवैज्ञानिक गतिशीलता के लिए प्रेरणा सतह के नीचे पाई जानी चाहिए। एडलर लिखते हैं: “हमें आश्चर्यचकित नहीं होना चाहिए कि उन मामलों में जहां हम एक न्यूनता परिसर देखते हैं, हम एक श्रेष्ठता परिसर को कम या ज्यादा छुपा पाते हैं।” तो, ये दो परिसरों एक-दूसरे के प्रतिबिंब हैं; शायद, एक ही सिक्के के दो पक्ष। वे समान हैं कि दोनों उदासीन परिसरों हैं, जहां एक रूप आमतौर पर दूसरे को मुखौटा पाया जाता है; हालांकि, उनके अभिव्यक्तियां काफी अलग दिखाई देती हैं।
लोकप्रिय रूप से न्यूनता परिसर को अक्सर स्वयं के प्रकार के रूप में वर्णित किया जाता है जिसके परिणामस्वरूप दूसरों की तुलना या तुलना की जा रही है। निहितार्थ यह है कि इससे व्यक्ति को स्वयं और / या उनकी क्षमताओं को पूरी तरह से या आंशिक रूप से कम (निम्न) समझने का कारण बनता है। फिर भी, यह जटिल की आधा समझ है, और पूरी तरह से समस्या की जड़ याद आती है। श्रेष्ठता परिसर की तरह, जहां श्रेष्ठता की अभिव्यक्ति को एक गहरा महसूस किया जाता है (कभी-कभी बेहोश) न्यूनता की भावना; न्यूनता परिसर भी एक मुखौटा है जो श्रेष्ठता की गहरी महसूस (कभी-कभी बेहोश) भावना का मुखौटा करता है।
एक गहराई से समझने के अलावा कैसे कमजोर पड़ने की भावना उभर सकती है कि वास्तव में एक (या होना चाहिए) बेहतर है?
हालांकि, एक जटिल परिसर के जरूरी सबूत नहीं होने पर, इस न्यूनता गतिशीलता के उदाहरण देखे जा सकते हैं जब हम ऐसी चीजों को अस्वीकार करते हैं जैसे हम प्रशंसा के लिए पात्र हैं, आत्म-बहिष्कार (उदाहरण के लिए, विनम्र-उग्र) के माध्यम से प्रशंसा के लिए मछली, या परिस्थितियों के दौरान असहायता को चित्रित करते हैं शक्ति है
एक समाज में, एक तरफ, नम्रता के गुणों को आत्म-महत्व के प्रचार के दौरान, अल्पसंख्यक परिसर एक तरह से उभरता है कि हम इन दो अलग-अलग आदर्शों को सुलझाने का प्रयास करते हैं। समस्या यह है कि यह जटिल, जो पहली नज़र में विनम्रता के साथ गठबंधन किया जा सकता है, मुख्य रूप से स्वयं सेवा कर रहा है और वास्तविक विनम्रता के मुकाबले नरसंहार के साथ और अधिक करना है। जिन तरीकों से हम अपनी न्यूनता का फैसला करते हैं, वे केवल खुद को ध्यान में रखते हैं, जहां हम आशा करते हैं कि अन्य लोग हमारी सच्ची प्रतिभा को पहचान लेंगे या हमें ऐसी जगह पर उठाएंगे। अन्य मामलों में, न्यूनता की हमारी अभिव्यक्ति हमारे जीवन में ज़िम्मेदारी को खत्म करने के साधन के रूप में कार्य करती है; हमारे हाथों को उन परिस्थितियों में फेंकने के लिए जहां हमारी शक्ति को स्वीकार करना मतलब है कि कैसे, कब, और यदि हम इसका उपयोग करते हैं तो जिम्मेदार ठहराया जा रहा है। सच्चाई यह है कि सत्ता (किसी भी अपने रूपों, जैसे प्रभाव, बुद्धि, सौंदर्य, धन, विशेषाधिकार इत्यादि) में इनकार करते हुए या आग्रह करते हुए कि यह अपरिहार्य है, वह स्वयं शक्ति की अभिव्यक्ति है।
एक न्यूनता जटिलता और विनम्रता के बीच के अंतर के बारे में पूछे जाने पर, भिक्षु राधाथ स्वामी ने जवाब दिया, “एक न्यूनता जटिलता तब होती है जब (झूठी) अहंकार निराश होती है; जबकि, नम्रता तब होती है जब (झूठी) अहंकार को खारिज कर दिया जाता है। “वह यह बताने के लिए चला जाता है कि न्यूनता उपस्थिति के बारे में है। एक ऐसे समाज में जो विनम्रता को चमकता है, विनम्रता का अधिनियमन इसके वास्तविक अवतार से अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है।
सच्ची विनम्रता दूसरों की पहचान में खुशी नहीं लेती है, और इस तरह, इसमें कोई भी कम महसूस करने वाला नहीं है।
संदर्भ
एडलर, ए। (1 9 23)। लिविंग साइंस । लंदन: लोवे और ब्राइडोन।
