दिज एंड यू

Didje करो! ~ हो मेलसेस

कौन कहता है कि संगीत यंत्र आदिम है? कौन कहता है कि संगीत वाद्ययंत्र हमें मनोविज्ञान और मानव अनुभव के बारे में कुछ नहीं बताता है? ऑस्ट्रेलियाई डिडरिडु सबसे प्राचीन पवन यंत्र है और संभवतया सबसे पुराना इंस्ट्रूमेंट आकार का और मनुष्यों द्वारा उपयोग किया जाता है। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों की संस्कृति को कई तरह से तोड़ दिया गया है, और जो कुछ भी छोड़ा गया है वह आधुनिक ऑडियंस के लिए काफी हद तक अनजान है या समझ से बाहर है। फिर भी, डिगरिडु लचीला हो गया है, और हाल के वर्षों में प्रशंसकों और चिकित्सकों के एक निम्न प्राप्त हुए हैं। यूट्यूब और अन्य साइट्स पर, हम इसके प्रयोग के लिए ट्यूटोरियल्स पा सकते हैं और हम स्वामी द्वारा और अन्य वाद्ययंत्रों के साथ प्रदर्शन के साथ ही ऑर्केस्ट्रा द्वारा एकल प्रदर्शन का आनंद ले सकते हैं। दगीरियडु अस्तित्व और मानव संबंध की कहानी बताता है। यह खजाना है यह प्यार आमंत्रित करता है और यह निश्चित रूप से सम्मान की मांग करता है। इसके बारे में कुछ भी प्राचीन नहीं है

के बाद मैंने दो 'फर्जी प्रामाणिक' कहे, एक बांस से बना और दूसरा न्यू इंग्लैंड दृढ़ लकड़ी से बना, श्री एली ब्राउन (इस निबंध के अंत में उसके बारे में अधिक देखें) ने मुझे वास्तविक लेख के साथ परिचय दिया। एक सच्चे नाटक कला का एक टुकड़ा है जो वाल्टर बेंजामिन भी सम्मान करेगा। एली ने अपना फोटो लाया (फोटो देखें), लेकिन मुझे यह आवाज देने से पहले, उसने मुझे धैर्यपूर्वक परिपत्र साँस लेने की अच्छी कला में पढ़ाया [मैं इसे लिख रहा हूं, मैं चक्कर से श्वास ले रहा हूं; अभी तक एक मास्टर नहीं है, मैं लगातार hyperventilation के साथ इश्कबाज है, जो एक खींचें है; दांग, कई अन्य सबक के बीच में, धैर्य सिखाता है]

आज के पद में निबंध एली का प्रतिबिंब है कि वह कैसे कामना करने के लिए आया था और उसने मानव कनेक्शन के बारे में क्या सिखाया था।

• "आपसे पहले" का विरोध
• हीरोइज्म एक 'गाय थिंग है?'
• क्या उभयलिंगी सचमुच कम अकेले हैं?
• विषमलैंगिक, समलैंगिक, उभयलिंगी, लिंग डिस्फ़ोरिक
• क्या महिलाएं फेरोमोन ट्रिगर में पुरुषों में आर्थिक जोखिम?

ईद पर एली:

ददगरिडू उत्तरी ऑस्ट्रेलिया से एक प्राचीन हवा साधन है स्थानीय भाषाओं में डिगरिडु को याडाकी या मागो के रूप में भी जाना जाता है चूंकि 1 9 70 के दशक के बाद से इस उपकरण को संयुक्त राज्य में और अधिक सामान्य बना दिया गया है और हम इनमेडाटोपोएटिक शब्द "डिगेरिडु" का उपयोग करते हैं, क्योंकि यह तालबद्ध गुरिलिंग ध्वनि को उपकरण बनाता है। डिज प्राकृतिक रूप से सफेद चींटियों (दीमक) द्वारा बनाई जाती है, जो नीलगिरी के पेड़ों के अंदर से खाने और खोखते हैं। दगेरियडु के अंदर बने पथ उन हजारों विभिन्न मार्गों का प्रतिनिधित्व करने के लिए माना जाता है जो एबोरिजिन ड्रीमटाइम (न्यूएनेफेल्ड, 1 99 7) से जुड़ते हैं। इन मार्गों के बिना डिगरिडु एक वास्तविक ध्वनि नहीं बनाते हैं और इसलिए यह प्रामाणिक नहीं है।

आदिवासी लोगों के लिए, ड्रीमटाइम अतीत की निरंतरता है, वर्तमान और भविष्य में। एबोरिजिनियों का मानना ​​है कि सपने देखने वालों के रचनाकारों ने केवल मनुष्यों की दृष्टि से गायब होकर, लेकिन गुप्त स्थानों में रहना जारी रखा। "कुछ लोग जनजाति के इलाके में रहते थे, चट्टान की दरारों में, पेड़ों में या पानी के छेद में। दूसरों ने स्वर्गीय निकायों के ऊपर ऊपर आकाश में चढ़ा। दूसरों ने हवा, बारिश, गर्जन और बिजली जैसी प्राकृतिक ताकत (या शायद बन गई) बन गई ऐसा माना जाता है कि रचनाकारों के कई लोग जमीन पर या ऊपर आकाश में रहते हुए देख रहे हैं "(लिंकलाटर, 2001, पृष्ठ 7)। दगेरियडु अतीत में एबोरिजेंस खिड़की के रूप में कार्य करता है और जो संगीत बनाता है वह उन्हें अपने पूर्वजों के साथ संपर्क करने की भावना प्रदान करता है।

• फंतासी जो जोखिम में सभी रिश्ते को डालता है
• दर्द, नींद और स्नेह
• 6 कारणों से हम खराब रिश्ते में क्यों रहें
• एक बच्चा होने से बुनियादी जरूरतों को पूरा करना
• आपराधिक मनोचिकित्सा का निदान और प्रबंध करना

बर्लिन में फ्रीी यूनिवर्सिटी में जैविक मनोविज्ञान और संगीत मनोविज्ञान के प्रोफेसर स्टीफन कोएल्श बताते हैं कि संगीत "कई सामाजिक कार्यों को शामिल करता है" (Koelsch, 2014, पृष्ठ 175), जिनमें से कई इस व्यक्तिगत कथा के दौरान चित्रित किया जाएगा। कोइल्च ने सुझाव दिया कि संगीत बनाने से लोगों को एक साथ लाया जाता है, "सामाजिक संपर्क मनुष्यों की एक बुनियादी जरूरत है, और सामाजिक अलगाव रोग और मृत्यु दर के लिए एक प्रमुख जोखिम कारक है" (पृष्ठ 175)।

जब मैं पहली बार विघटित हुई थी, मेरे माता-पिता और मैं डलास, टेक्सास में पड़ोस झील के पास स्नान हाउस सांस्कृतिक केंद्र में "हो रहा" में भाग ले रहा था। एक नृवंशविज्ञान विज्ञानी इस प्रकार का वर्णन करेगा कि जिस तरह से आधुनिक समाज लोगों को एक साथ लाने के लिए जनजातीय अनुष्ठान के अनुभवों के पहलुओं का उपयोग करता है। वहां सभी कलाकारों, संगीतकारों, नर्तकियों, जादूगर और पर्यवेक्षकों को इकट्ठा किया गया था, सभी सहयोगी कला और संगीत में शामिल थे। भाग लेने के लिए बच्चों को आमंत्रित करने के लिए एक खुला ड्रम सर्कल थी सभी ने इस स्थान को साझा किया और वस्तुओं और आंदोलन के साथ खुद को अभिव्यक्त करने के लिए इसे कैनवास के रूप में इस्तेमाल किया। फिर भी, समूह के भीतर एकता या केंद्रीय केन्द्र बिन्दु का पूरा अर्थ नहीं था, जब तक कि, दो युवा पुरुष (जिसे हम काफी हिपस्टर्स के रूप में वर्णन कर सकते थे) उनके डिगरियोडोस के साथ चले गए जैसे ही वे अपने वाद्ययंत्रों में हवा के जेब को धकेलने लगे, लोगों ने प्रकृति के इस शक्तिशाली नकल में भाग लेने के लिए दौर इकट्ठा करना शुरू कर दिया। अचानक, घटना के कैनवास, शुरू में अलग-अलग व्यक्तियों के समूहों को मिलकर, एक पूर्ण दृश्य में विलय कर दिया। नर्तकियों ने नाटिडुडू की आवाज़ों में नाचता था, जो ड्रम के साथ ताल से समर्थित था। पर्यवेक्षकों ने पूरे रचना पर ध्यान केंद्रित करना शुरू किया, इसके बजाय सिर्फ अलग-अलग भागों में, और इसके साथ ही, एक घटना के प्रतिभागियों को एक समुदाय में बदल दिया गया।

उस दिन से आगे, यह ऊर्जावान, एकजुट अनुभव ने विभिन्न संस्कृतियों की ओर मेरे आकर्षण और जिज्ञासा को प्रेरित किया है, जिसने डिगरिडु को जन्म दिया और अपने आधुनिक उपयोग को आकार दिया। इस प्रारंभिक सगाई ने मुझे दगेरिडु के पीछे आवश्यक गुणों की गहराई से खोज करने के लिए प्रेरित किया और मैंने अपने पिता के साथ प्रामाणिक लोकसंगीत एकत्र करना शुरू कर दिया। मिकी हॉल द्वारा बनाई गई एक प्रामाणिक डिगरिडू के अधिग्रहण के साथ, मुझे प्राचीन संस्कृति की दुनिया के साथ परिचय दिया गया, उपनिवेशवाद से तबाह हो गया, एक विखंडित और घिरी हुई संस्कृति जो कि पवित्र परंपराओं को सुरक्षित रखने की कोशिश कर रहा था।

मेरी सगाई का एहसास Koelsch (2014) संगीत के मुख्य सामाजिक कार्यों में से एक का वर्णन में परिलक्षित होता है। कोइल्स्च ने सुझाव दिया है कि संगीत के साथ मिलकर "सह-पथी" हो सकती है, जहां व्यक्ति एक साथ संगीत प्रदर्शन कर रहे हैं, empathically ऐसे तरीके से प्रभावित होते हैं कि अंतर-व्यक्तिगत भावनात्मक राज्य एकसमान हो जाते हैं और साझा करते हैं सह-पथ्य इस प्रकार सहानुभूति के सामाजिक कार्य को दर्शाता है, जिनमें संघर्षों में कमी और अधिक से अधिक ग्रुप कॉन्सेशियन को बढ़ावा देना शामिल है। "सह-पथिक संगीत-निर्माण के दौरान और सुनने के दौरान व्यक्तियों की भलाई को बढ़ा सकते हैं, और यह विशेष रूप से जीवनशैली, उपसंस्कृतियों, जातीय समूहों या सामाजिक वर्गों वाले व्यक्तियों की भावनात्मक पहचान के लिए एक महत्वपूर्ण साधन है" (Koelsch, 2014, पृष्ठ 175)

डिगरडुडू के साथ मेरे संबंध को गहराते हुए मुझे दुनिया के साथ एक अमीर और अधिक चिंतनशील तरीके से जुड़ने की अनुमति दी गई है। दगेरियुडू, आधुनिक अर्थों में, ने मुझे उन मंडलियों में प्रवेश दिया है जहां लोग फ्रिंज पर रह रहे हैं, चाहे वे सिएटल और ताम्पा में बेघर सड़क के बच्चों हों, या इंसान के इंद्रधनुष जनजाति के अराजकतावादियों ने नेवादा रेगिस्तान की कड़ी पैक वाले फुटपाथों के साथ डेरे डाले । इन अनुभवों और आदान-प्रदानों से जुड़ी इन इंटरैक्शनों का उपयोग करके, मैंने सभी को साझा करने वाले प्राचीन आदिवासी मूल के साथ एक लिंक की खोज की। मेरा विचार इस विचार पर विचार करता है कि हम उन सभी कनेक्शनों के लिए भूख चाहते हैं, जो हमें खुद से परे ले जाते हैं, और फिर भी, हम में से अधिकांश ज्यादातर समय में अलगाव की स्थिति में रहते हैं, पूरी तरह से अपने भीतर विसर्जित होने की बजाय व्यापक समुदाय से अलग हो जाते हैं और पृथक होते हैं। मैं डिगेरिडु को एक कंटेनर के रूप में कल्पना करता हूं, जिसमें कहानी, इतिहास और साँस के संचित सांस्कृतिक अवशेष हैं।

अप्पादुराई (1 9 86) और कोइल्स्च (2014) के मुताबिक, डिगरुडू का उपयोग सामाजिक संबंधों को मजबूत करने में सक्षम है। दगिर्दुदु को एबोरिजिन की प्राचीन परंपराओं के लिए समय कैप्सूल के रूप में समझा जाना चाहिए। समय के साथ, इन परंपराओं को उपनिवेशवाद और पश्चिमीकरण, दमनकारी व्यवस्थाओं द्वारा तबाह कर दिया गया है, जो कि उपनिवेशवादियों की सांस्कृतिक सामग्री और आध्यात्मिकता के सूक्ष्म उपयोग की परिष्कार और गहराई को समझने में नाकाम रहे हैं। आदिवासियों ने कैथेड्रल या उच्च दीवारों वाले महल का निर्माण नहीं किया, लेकिन वे बुद्धिमान थे और वे "झाड़ी" में बस रहते थे, उनकी जमीन और आध्यात्मिक ब्रह्मांड के साथ उनके संबंधों को ध्यान में रखते थे। इन कनेक्शनों को बनाने के लिए डिगरिडू उनका प्राथमिक उपकरण था

1770 में, एक्सप्लोरर कप्तान कुक ने एबोरिजिनल लोगों का सामना किया और इंग्लैंड के लिए अपने पूरे क्षेत्र का दावा किया (हैस, 2013)। उन्होंने अपने गाने, नृत्य, और ड्रीमटाइम रस्में की महिमा की सराहना करने का प्रयास नहीं किया; उसका लक्ष्य विजय और महिमा था इस मुठभेड़ के परिणामस्वरूप, एबोरिजिन समाज को ढहने के लिए प्रेरित किया गया था, एक संस्कृति के रूप में ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों ने अपनी कई परंपराओं (न्यूएन्फेल्ड, 1 99 8) पर नियंत्रण खो दिया था। आज, कई ऑस्ट्रेलियाई लोग फंसे रहते हैं और वे दुनिया में रहते हैं भ्रमित महसूस करते हैं; उन्हें उनके चारों ओर चलने वाली चीजों को समझने में परेशानी होती है उनमें से कुछ इस बात से भ्रमित हो गए हैं कि उनके देश के आक्रमणकारियों और कब्जे वाले लोगों की तुलना में अधिक संसाधन क्यों हैं। कई आदिवासियों को इतना छोटा है कि उन्हें आधुनिक दुनिया में जीवित रहने के लिए लगातार संघर्ष करना चाहिए। अगर आदिवासियों को अपनी परंपराओं से नहीं लूट लिया गया था, तो वे उन गहरे संबंधों का आनंद ले सकते हैं, खासकर संगीत और नृत्य के माध्यम से।

एबोरिजिनंस और दगेरिडु का उनका इस्तेमाल हमें यह सिखा सकता है कि संगीत समूह के भीतर सामाजिक एकाग्रता में वृद्धि करता है। मनुष्य के पास एक संबंध होना जरूरी है- अर्थात समूह के साथ संलग्न होने की आवश्यकता है – और उनके पास पारस्परिक संपर्कों को बनाए रखने और बनाए रखने के लिए एक मजबूत प्रेरणा है। इस आवश्यकता को पूरा करने से स्वास्थ्य और जीवन प्रत्याशा बढ़ जाती है। सामाजिक सामंजस्य भी पारस्परिक देखभाल के बारे में आत्मविश्वास और विश्वसनीयता को मजबूत करता है, और इससे भविष्य में पीढ़ियों में बांडों में दूसरों के साथ सगाई के अवसर प्रदान करता है। गानों और नृत्य के माध्यम से अनुभव किए जाने वाले एबोरिजेंस के सामाजिक सामंजस्य में सौंदर्य प्रकृति को दर्शाया गया है जो विभिन्न तरीकों से सूचित करता है कि सामाजिक सगाई 'सौंदर्यवादी भावनाओं' जैसे पारस्परिकता और आध्यात्मिकता (कोइल्सेच, 2014, पृष्ठ 175) को जन्म दे सकती है।

मातृभूमि की इच्छा रखने वाले एबोरिजेंस का जीवन अमेरिका में कई बेघर समुदायों के साथ समानताएं दिखाता है कि मैंने दौरा किया है। सिएटल और फ्लोरिडा में, कई बेघर लोग पार्क जैसी सार्वजनिक क्षेत्रों में सोते हैं और सोशलज़ करते हैं। जगह में एक पदानुक्रमित सरकार के साथ, इस व्यक्ति के लिए इस सार्वजनिक स्थान का उपयोग करने की अनुमति कैसे के बारे में मुद्दों उठ सकती है सॉलिसीटिंग और लोइटरिंग दो गतिविधियां हैं जो बेघर व्यक्तियों को जीवित रहने के लिए भरोसा करते हैं, उदाहरण के लिए: पैसे मांगते समय और सोने की जगह ढूंढने पर। इसके साथ, वे नियमित रूप से कठिनाइयों का अनुभव करते हैं क्योंकि इन गतिविधियों को कई सार्वजनिक स्थानों में अवैध कृत्यों के रूप में लेबल किया जाता है। इन कानूनों को लागू करने से बेघर व्यक्तियों को किसी भी स्थान पर व्यवस्थित करना मुश्किल हो जाता है।

इसी तरह, कई आदिवासी अपने समय को खुले क्षेत्रों में बिताते हैं। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के अधीन होने से पहले, और जब वे शिकार नहीं कर रहे थे, वे अक्सर चुप चिंतन में काफी समय समर्पित करते थे। यह अभ्यास उनकी दुनिया को समझने में मदद करता है और अंतर्दृष्टि प्राप्त करता है कि भविष्य में और साथ ही उन सांस्कृतिक परंपराओं को पारित करने के लिए कौन से तंत्र प्रभावी ढंग से काम करेंगे। एबोरिजिनल प्रसंग में, ध्यान की अवधारणा को ड्रीमटाइम या इस विचार से जुड़ा हुआ है कि इतिहास कलाकृति में निहित है और पूर्वजों के कई अन्य अभ्यावेदन जो "अदृश्य" मार्गों के माध्यम से फैल रहे हैं, जो ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी (न्यूएनेफेल्ड, 1997 से संबंधित हैं) , पी। 46)। दगीरिडु इसके साथ साथ इन सोशललाइन्स एंड द ड्रीमटाइम को एक समाज और एक जीवन शैली का प्रतिनिधित्व करने के तरीके के साथ लाता है। शैल्फबर्ग (1 99 6) ने पाया कि निरंतरता के इस अर्थ के बिना और कुछ काम करने के लिए (शिकार, नृत्य, आदि) बिना आदिवासी को अपना समय व्यतीत करने के अन्य तरीकों से पीछे हटना होगा।

उन सभी लोगों के साथ मैंने बातचीत की है जो अपने आप में एक प्रामाणिक झूठी दिग्दी आध्यात्मिकता की समान भावना है। जब हम एक साथ खेलते हैं, हम एक समुदाय के रूप में अधिक गहराई से जुड़ा होने की भावना विकसित करते हैं, और हम यह समझना शुरू करते हैं कि पूरी दुनिया मानव जाति के एक महान परिवार के रूप में कैसे एकीकृत है। मैंने यह भी सीखा है कि कैसे बेघर के समुदायों समान हैं और एबोरजीन से अलग हैं

किसी एबोरजीन के जीवन को लेने वाली समस्याओं को एक बाहरी व्यक्ति के लिए पूरी तरह से समझने के लिए भारी और असंभव है। हालांकि, जब कोई व्यक्ति अपने स्वयं के व्यक्तिगत और सांस्कृतिक जड़ों में गहराई तक पहुंच सकता है, तो वह उत्साह और अर्थ की भावना के साथ जीवन को संजोएगा। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के लिए, आधुनिक समाज में आने वाले अनुभवों से उन्हें काफी परेशानी और झगड़ा होता है; पदानुक्रम की क्रियाएं, अपने स्वयं के विश्वासों में अनुचित, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों को आधुनिक दुनिया की भावना बनाने के लिए इसे मुश्किल बनाते हैं। अमेरिका में, हाशिए वाले लोगों ने इस आदिवासी संस्कृति के लिए प्रशंसा विकसित की है, उन प्रामाणिक जड़ों और परंपराओं को सम्मानित करके, इसी तरह नुकसान का एक दुखद अर्थ, बड़े समाज द्वारा छोड़ा जा रहा है। यह धारणा है कि दुनिया किलर से बाहर है, इन हाशिए वाले समूहों को एकजुट करती है, उन्हें एबोरिजिनियों के समान से संबंधित और उससे जुड़ने में मदद करता है, फिर भी इससे भी अधिक, दुर्भाग्य और हानि की भावना।

दुनिया के अनुरूप होने की भावना पाने के लिए लोग अपने जीवन में संरचना की तलाश करते हैं। प्रकृति और दुनिया के साथ एक होने की आधुनिक व्याख्या अब मनुष्य के व्यापक समुदाय के साथ, एक-दूसरे के साथ अधिक होने की ओर झुकाव कर रही है। दगेरियडु एक ऐसा उपकरण है जो कई लोगों के विचारों और विश्वासों से जुड़ा हुआ है और अब एक ऐसा वाहन है जो सभी के लिए अधिक एकता लाने में मदद कर सकता है। दी सग्लाइंस एंड द ड्रीमटाइम जो कि डिगरडुडो के प्रतिनिधि हैं, वे दुनिया भर में एक प्रामाणिक तरीके से चले गए हैं, और जो लोग सार्वजनिक रूप से खेलते हैं और प्रदर्शन करते हैं, वे बुनियादी तकनीकों में महारत हासिल करते हैं और उन प्राचीन परंपराओं के पीछे विरासत और कौशल की जानकारी रखते हैं। जो लोग केवल देवदारियोओस को वस्तुओं के रूप में खरीदते हैं, वे केवल अपनी समझ के भीतर ही समृद्धता से अनजान रहते हैं। अंतर्निहित संस्कृति की पूर्ण गहराई के लिए प्रशंसा की कमी के कारण, वे अन्य लोगों के आदर्शों द्वारा चलाए जा रहे विश्व में बेरहम और असहाय जीवन जीते रहे हैं। एकता तब पैदा होती है जब सबको पता चलता है कि वे सभी के आस-पास अच्छे और बुरे हुए हैं। दगीरियडू किसी के लिए एक टेम्पलेट प्रदान करता है जो यह समझने की इच्छा रखता है कि यह आध्यात्मिक यात्रा पर जाने के लिए कैसा है और ऐसे अवसरों और अनुभवों पर पहुंचने पर वे कभी नहीं भूल जाएंगे या पीछे नहीं रहेंगे। मेरी यात्रा शुरू हुई जब मेरे माता-पिता ने मुझे अपने जन्म के स्थान के निकट, पूर्वी पूरब डलास में झील से उस साधारण सभा में ले लिया।

अप्पादुरै, ए (1 9 86)। चीजों का सामाजिक जीवन: सांस्कृतिक परिप्रेक्ष्य में कमोडिटीज़ कैम्ब्रिज: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस

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एली ब्राउन के बारे में

एली ब्राउन ब्राउन यूनिवर्सिटी में वरिष्ठ हैं, जो मनोविज्ञान में पढ़ रहे हैं। वह ब्राउन मेनस क्रू टीम के सदस्य हैं और चार्ल्स चैंपियन के दो बार हेड हैं। एली डलास, टेक्सास से है जहां उन्होंने क्लब टीम पर चढ़ा और सार्वजनिक हाई स्कूल मार्चिंग बैंड में खेला रोइंग के बाहर, एली बेघर के लिए रोड आइलैंड गठबंधन के लिए स्वयंसेवकों और सिएटल, वाशिंगटन में बेघर समुदायों के साथ नृवंशविज्ञान अनुसंधान कर चुकी हैं। एली ऑस्ट्रेलियाई एबोरिजिनल संगीत का एक प्रशंसक है और उन लोगों के साथ कनेक्ट होने के लिए एक उपकरण के रूप में डिगरिडु का उपयोग करता है कि वह अपने जीवन की संपूर्ण यात्रा में मुठभेड़ करता है।