हम विभिन्न प्रकार के वस्तुओं, कार्यों और प्रथाओं को घृणित पाते हैं, और अक्सर हम इस बात को स्पष्ट नहीं कर सकते हैं कि क्यों घृणा की आंत प्रतिक्रिया वह है जो अक्सर व्यक्तियों को यह निष्कर्ष निकालने के लिए प्रेरित करता है कि घृणा प्रतिक्रिया किसी भी तरह से नफरत के योग्य है, और कुछ मामलों में हम आगे बढ़ते हैं और यह मानते हैं कि घृणा प्रतिक्रिया को प्राप्त करने वाला नैतिक रूप से नैतिक रूप से आपत्तिजनक है या सही गलत
इसने दार्शनिकों को आश्चर्य करने के लिए नेतृत्व किया कि क्या संबंध है, यदि कोई हो, तो घृणा की भावनात्मक प्रतिक्रिया के बीच है, और उस की नैतिक स्थिति जो घृणा प्रतिक्रिया को प्राप्त करती है। कुछ दार्शनिकों ने तर्क दिया है कि नैतिक दायरे को नेविगेट करने में घृणा की भावनात्मक प्रतिक्रिया महत्वपूर्ण है ऐसे दार्शनिकों का मानना है कि यह एक प्रतिक्रिया है जो सबूत प्रदान करता है, हालांकि संभवत: पराजित साक्ष्य है, जो प्रतिक्रिया को प्राप्त करने वाला नैतिक रूप से गलत है। इसके अलावा, ऐसे दार्शनिकों को अक्सर यह भी लगता है कि घृणा की प्रतिक्रिया हमें नैतिक मार्गदर्शन प्रदान करती है जहां कारण हमें कोई भी नहीं प्रदान करता है यहां पर विचार यह है कि एक घृणा का जवाब सबूत प्रदान कर सकता है कि कुछ कार्रवाई गलत है, भले ही हम कारणों का हवाला देते हुए, स्पष्ट नहीं कर सकते हैं, क्यों ऐसा कोई कार्रवाई गलत है।
अन्य दार्शनिकों ने भूमिका के बारे में संदेह किया है कि घृणा नैतिकता में खेल सकती है। प्रायोगिक आंकड़ों जैसे कि मनोविज्ञानी हैदट द्वारा इकट्ठा किए गए बहुत ही मशहूर तरीके से विचारों के इस संघर्ष पर विचार करने के लिए एक दिलचस्प जगह उपलब्ध है। हैड ने कई परिदृश्यों को प्रस्तुत करने के लिए प्रस्तुत किया, जिनके बारे में "गलत प्रतिक्रिया" उकसाया कि क्या कार्रवाई सही या गलत थी, जहां सवाल में आतली प्रतिक्रिया अक्सर घृणा शामिल थी लेकिन परिदृश्यों को सावधानी से तैयार किया गया ताकि परिदृश्य में उल्लिखित किसी भी एजेंट को कोई नुकसान न हो। एक परिदृश्य में एक ऐसे मामले का वर्णन किया गया है जिसमें किसी के पास एक कुत्ते है जो एक प्राकृतिक मौत मर जाता है और वह व्यक्ति बाद में कुक बनाती है और कुत्ते को खाती है। अधिकांश विषयों में एक गलत प्रतिक्रिया थी कि यह गलत था। एक दूसरे परिदृश्य में एक भाई और बहन का वर्णन किया गया है जो एक मौके पर सुरक्षित यौन संबंध रखता है, कोई मनोवैज्ञानिक नतीजों का सामना नहीं करता है, और वास्तव में यह रिपोर्ट करता है कि उनके संबंध पहले से ज्यादा मजबूत हैं। फिर, अधिकांश विषयों ने एक आतंक प्रतिक्रिया की सूचना दी कि कार्रवाई गलत थी। दोनों मामलों में, हालांकि, विषयों को उनके फैसले के लिए किसी भी कारण की पेशकश करना मुश्किल हो पाया। यह निश्चित रूप से था, क्योंकि इस प्रयोग को ऐसे तरीके से तैयार किया गया था कि परिदृश्यों को उन लोगों के लिए निर्धारित किया गया था जिनमें कोई भी हानि या तो कार्रवाई नहीं हुई थी इस प्रकार ये विषय कुत्ते, या भाई या बहन की वजह से नुकसान के लिए अपील नहीं कर सके, ताकि उनके नैतिक निर्णय को सही ठहराया जा सके कि ये कार्य गलत थे।
दार्शनिक जो मानते हैं कि घृणा एक विशेष संकाय है जो नैतिक सत्य के लिए एक गाइड प्रदान करता है, जो कम से कम कुछ मामलों में, कारण तक नहीं पहुंच सकता है, संभवतः यह सोचने की संभावना होगी कि ये हैइट्स के मामलों में उनकी चक्की में कमी आई है। यहां, वे तर्क देंगे, ऐसे मामले हैं जहां कार्य वास्तव में गलत हैं, लेकिन हम क्यों स्पष्ट नहीं कर सकते हम सभी को हमें निर्देशित करना है, हमारी घृणा की प्रतिक्रिया है, और यही कारण है कि घृणा इतना महत्वपूर्ण है
दार्शनिक जो मानते हैं कि घृणा एक विशेष संकाय नहीं है जो नैतिक सत्य के लिए एक गाइड प्रदान करता है, वह सोचती है कि हैदट के मामले हमें घृणा के संदेह होने का कारण बताते हैं। के लिए, वे तर्क देंगे, ये ऐसे मामलों हैं जिनमें हमारे पास कुछ कार्यों के लिए एक मजबूत नकारात्मक भावनात्मक प्रतिक्रिया है, लेकिन संबंधित नैतिक निर्णय के लिए कोई आधार नहीं प्रदान कर सकते हैं। ये दार्शनिक मानते हैं कि यदि हम कारणों को स्पष्ट नहीं कर सकते हैं, तो शायद कोई ऐसा कारण नहीं है, और यदि ऐसा कोई कारण नहीं है, तो नैतिक निर्णय झूठे हैं। इस प्रकार घृणा की भावुक प्रतिक्रिया हमें हैदट मामलों में हमें एक भावनात्मक प्रतिक्रिया देकर गुमराह करती है जिससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यह क्रिया नैतिक रूप से गलत है, जब वास्तव में यह नहीं है।
घृणा प्रतिक्रिया की भूमिका पर विचार करते समय हेडट द्वारा विचार किए जाने वाले मामलों का सर्वोत्तम नहीं है। इसका कारण यह है कि वे ऐसे मामलों के लिए डिज़ाइन किए गए हैं जिनमें यह विवादास्पद है कि कार्रवाई नैतिक रूप से गलत है, लेकिन जहां यह लगभग निश्चित है कि वर्णित परिदृश्य में घृणा प्रतिक्रिया उत्पन्न होगी। इस प्रकार जो लोग सोचते हैं कि घृणा नैतिक के लिए एक अच्छी मार्गदर्शिका है, वे आसानी से बनाए रखेंगे कि वर्णित क्रिया वास्तव में गलत है, जबकि जो कि घृणा की भूमिका पर संदेह रखते हैं, वे संभावना बनाए रखेंगे कि ये ऐसे मामलों हैं जिनके बीच कार्रवाई गलत नहीं है और घृणा का नेतृत्व नहीं हुआ है हमें भटकना
लेकिन घृणा का संदेह उन मामलों में अपील कर सकता है जहां कार्रवाई के कुछ सेट की नैतिक स्थिति के संबंध में व्यापक समझौता होता है। उदाहरण के लिए, स्पष्ट रूप से एक समय था, जिसके दौरान विभिन्न जातियों के लोगों के विवाह ने एक महत्वपूर्ण संख्या में घृणा प्रतिक्रिया को उकसाया और कई लोगों ने इस धारणा को मान लिया कि ऐसा विवाह गलत था। अब हम में से ज्यादातर की रोशनी से, ऐसा लगता है कि एक मामले में घृणा नैतिक सत्यों के लिए एक अच्छी मार्गदर्शिका नहीं थी। हालांकि यह कुछ और अधिक विवादास्पद है, समलैंगिकता एक अच्छा उदाहरण है। समलैंगिक कृत्यों या संबंधों ने किया, और अभी भी करते हैं, कुछ लोगों में घृणा प्रतिक्रिया उत्पन्न करते हैं अतीत में यह प्रतिक्रिया इस दृश्य से जुड़ी थी कि ऐसे कृत्यों और रिश्ते गलत हैं ये आजकल बहुत कम आम विचार है, और कम से कम प्रथम दृष्टया एक और मामला है जिसमें घृणा प्रतिक्रिया नैतिक सत्य से अलग होती है।
इस बिंदु पर कोई भी यह बता सकता है कि ऐसे मामले हैं जहां घृणा प्रतिक्रियाओं ने हमें भटका दिया है इसका मतलब यह नहीं है कि ये प्रतिक्रियाएं नैतिक सत्य के रूप में कुछ सबूत नहीं हैं। हमारी इंद्रियां कभी-कभी हमें भटकते हैं, जैसा कि हमारा कारण है, लेकिन हम दुनिया को समझने की हमारी तलाश में उन्हें त्याग नहीं करते। शायद घृणा ऐसी ही है फिर हमें क्या पता होना चाहिए कि नैतिक सच्चाई जानने के लिए घृणा प्रतिक्रिया का बेहतर उपयोग करने के लिए, जब ऐसी प्रतिक्रियाएं हमें भटकने की संभावनाएं हैं, और जब वे भरोसेमंद होंगे समानता से हमारे पास दृष्टि का एक विज्ञान है जो हमें बताता है कि जब हम दृश्य भ्रम का अनुभव करते हैं और हमारे पास तार्किक और महत्वपूर्ण तर्क है, तो हमें बताएं कि हमारी तार्किक क्षमताएं हमें निराश करने की स्थिति में हैं। हम जानते हैं कि एक विशेष संकाय क्या परिस्थितियों में "दुर्बल" है, हम जानते हैं कि उस पर विश्वास करने के दौरान और ऐसा कब नहीं करना है
नैतिक निर्णय लेने में एक मौजूदा समस्या यह है कि हम अक्सर नैतिक सत्यों के बारे में सबूत के रूप में घृणा करते हैं, भले ही हम किसी प्रकार के सिद्धांत के कब्जे में नहीं हैं जो हमें बताता है कि जब (यदि सब कुछ) घृणा उन सच्चाइयों का एक अच्छा मार्गदर्शन है । घृणा संदेह को घृणा करने के लिए अपील करने के लिए अस्थायी रूप से संदेहजनक होने का अधिकार है, और इस भावना के अनुभव की कोई विशेष घटना नैतिक रूप से प्रमुख है या नहीं, यह जानने के लिए कि हम पर घृणा उत्पन्न होने वाली भयावह भावनात्मक बल द्वारा चिंतित होने का अधिकार है।
कुछ घृणात्मक संदेह सिर्फ यह नहीं है कि घृणा अक्सर हमारे नैतिक निर्णयों में भटकती है और जब हमारे पास विश्वसनीय होने का कोई जवाब नहीं है, लेकिन वे एक कदम आगे बढ़ते हैं, तो यह तर्क देते हुए कि हम की भूमिका के बारे में कोई समझ नहीं है घृणा, उस भूमिका से पता चलता है कि नैतिक सत्य की ओर इशारा करने में घृणा की कोई भूमिका नहीं है। पर्ड्यू में एक दार्शनिक डैनील कैली में हाल ही की एक किताब है जो इस दावे को बनाती है। उनका मुख्य विचार यह है कि घृणा एक ऐसी भावना है जो विकासवादी प्रक्रिया का परिणाम है, और एक हम समझते हैं कि प्रक्रिया हम देखते हैं कि हमारे पास कोई भी कारण नहीं है कि हम सोचें कि यह कभी भी नैतिक सत्य के लिए एक मार्गदर्शक है।
उनका तर्क है कि हमें विषाक्त भोजन खाने से या बीमारियों के संपर्क में आने से रोकने के लिए शुरू में घृणा प्रतिक्रिया शुरू हुई। यह बताता है कि हम कुछ खाद्य पदार्थों और अपशिष्ट उत्पादों (मल, रक्त, ढीली भोजन, जंगली मांस, मैगॉट आदि) से स्वाभाविक रूप से निराश क्यों हैं। बेशक, विकास इसे सुरक्षित करना पसंद करता है, इसलिए हम अक्सर उन खाद्य पदार्थों से घृणा करते हैं जो वास्तव में नहीं हैं, वास्तव में, जहरीले या उन उत्पादों द्वारा नहीं, जो वास्तव में बीमारी के लिए वैक्टर हैं (कुछ लोगों को घृणित घोंसला खाने की संभावना भी मिलती है हालांकि वे कच्चे मांस, बग, जेली मछली, आदि खाने के लिए न केवल नशीले और न ही बीमारी से ग्रस्त हैं जब नस्ल और सही ढंग से पकाया जाता है)।
हमारी विकास प्रणाली अति-सामान्य है उन खाद्य पदार्थों के साथ जो आम में कुछ है जो बीमारी फैलाने के लिए विषाक्त या उत्तरदायी हैं, अक्सर एक घृणा प्रतिक्रिया उत्पन्न करते हैं, जब भी हम पूरी तरह से जानते हैं कि इन सुविधाओं में से उनके पास न तो है तो घृणा प्रतिक्रिया, जबकि साल्मोनेला से हमें सुरक्षित रखने में उपयोगी है, यह हमारे लिए उपभोग करने के लिए बुरी चीज़ों के लिए एक अचूक मार्गदर्शन नहीं है। यदि यह घृणा प्रतिक्रिया का प्राथमिक कार्य है, तो स्पष्ट रूप से हमारे पास नैतिक सत्यों के बारे में किसी भी मार्गदर्शक को सोचने का कोई कारण नहीं है, और नैतिक सत्यों के बारे में कोई मार्गदर्शन नहीं करने का अच्छा कारण है।
केली का अनुमान है कि घृणा का जवाब बाद में विकासवादी इतिहास में जटिल सामाजिक स्थितियों में उपयोग के लिए सह-चुना गया था, जैसे कि हम महान एपिस में मिलते हैं। उनका मानना है कि घृणा की भावना एक दूसरे फ़ंक्शन का विकास करती है- सीमेंट समूह संबंधों को 'आउट' समूहों के विभिन्न सदस्यों या उनके व्यवहारों को घृणा प्रतिक्रियाओं के कारण उत्पादन में मदद करने के लिए। ये घृणा प्रतिक्रिया अत्यधिक प्लास्टिक हैं-वे अलग-अलग समूहों, संस्कृतियों और परिस्थितियों में भिन्न-भिन्न होते हैं-लेकिन विभिन्न प्रकारों की समूह सीमाओं को परिभाषित करने और उन्हें मजबूत करने के लिए एक समूह के भीतर संबंधों को मजबूत करने का उनका एक समान समग्र प्रभाव था। घृणा का यह कार्य इस बात की व्याख्या करना है कि कम से कम कुछ लोगों को कुछ भौतिक असामान्यताएं घृणित होती हैं, या कुछ मानव व्यवहार घृणित (समलैंगिकता, व्यभिचार) मिलती हैं या कुछ घृणित जातियों (जातिवाद और एक्सएनोफोबिया) के सदस्यों को ढूंढते हैं।
यदि यह घृणा के दूसरे कार्य का सही खाता है, तो यह फ़ंक्शन हमें यह सोचने का थोड़ा कारण देता है कि घृणा नैतिक सत्य के लिए कोई मार्गदर्शक है। आखिरकार, यह सोचने का कोई कारण नहीं है कि बाहरी समूहों के व्यवहार और सदस्यों को नैतिक रूप से गलत तरीके से बस इसलिए किया जाता है क्योंकि वे व्यवहार और बाहर के समूहों के सदस्य हैं। यदि घृणा "हमें" से "उन" को चिह्नित करने का एक तरीका है तो यह सही और गलत क्या है, यह जानने के लिए एक खराब मार्गदर्शिका है।
