मनोविज्ञान और दर्शनशास्त्र के परिप्रेक्ष्य के बीच (संभवत: अपरिवर्तनीय) मतभेदों की हमारी सतत गाथा में, कोमल पाठक, निम्नलिखित पर विचार करें।
जैसा कि हम सभी जानते हैं, दुनिया में दो प्रकार के लोग हैं: जो दुनिया को दो प्रकार के लोगों में विभाजित करते हैं और जो नहीं करते हैं।
जो लोग करते हैं, दो अन्य प्रकार के लोग होते हैं, और अंतर निम्नलिखित कथन के प्रति अपनी प्रतिक्रिया पर निर्भर करता है:
"सब कुछ है जो है और दूसरी बात नहीं है।"
जोसेफ बटलर, 1700 के दशक में एक एंग्लिकल बिशप, उस कथन को बनाया बयान में ए समूह की प्रतिक्रिया "वेल, डुह!" की कुछ भिन्नता है जबकि समूह बी की प्रतिक्रिया "वाह! कॉस्मिक की तरह! "
ये समूह दार्शनिक बनाम मनोवैज्ञानिकों में नहीं हिलाएं। प्रत्येक समूह में दोनों बहुत सारे हैं ग्रुप बी मनोवैज्ञानिक, उदाहरण के लिए, वकील "यह है कि यह क्या है" संज्ञानात्मक व्यवहार थेरेपी के रूप में। क्लाइंट के लिए यह एक एपिफेनी हो सकता है हम सब वहा जा चुके है। समूह बी दार्शनिकों में बीसवीं सदी के अंग्रेज़ जीई मूर शामिल हैं।
मूर तथाकथित "प्राकृतिक अव्यवस्था" के लेखक हैं। मूर ने कहा कि "अच्छा" की धारणा किसी और चीज़ के लिए अपूर्वदृष्ट है बीसवीं शताब्दी के अपने दिन-मोड़ के बहुत से दार्शनिकों और अनुभवजन्य मनोवैज्ञानिकों ने "अच्छा" को कुछ "प्राकृतिक" (यानी, अनुभवजन्य रूप से मापने योग्य) गुणवत्ता में कम करके परिभाषित करने की कोशिश की। हम जो कहते हैं, "अच्छा," कई लोग कहते हैं, जो हमें खुशी देता है (परोपकारी आनंद सहित)। हमारे दिन में, कुछ का कहना है कि हमारे अच्छे विचारों को हमारे मस्तिष्क रसायन विज्ञान के तथ्यों के द्वारा निर्धारित किया जाता है, और कुछ कहते हैं कि हमारी नैतिकता प्राकृतिक चयन का परिणाम है, आनुवंशिक प्रकृति को कुछ परोपकारी व्यवहारों के लिए चुना जा रहा है क्योंकि वे प्रजातियों के अस्तित्व को पसंद करते हैं।
मूर ने एक सामान्य ज्ञान प्रश्न पूछा: अगर कोई आपको कहता है, "क्या सुखदायक हमेशा अच्छा होता है?" आप सोचेंगे कि वे पूछ रहे थे, "क्या सुखदायक हमेशा सुखद होता है?" बिल्कुल नहीं! वह कष्ट लगाया वे पूछ रहे हैं, "क्या यह वाकई अच्छी बात है?" सब कुछ है वह क्या है और दूसरी बात नहीं है! अच्छा क्या है और एक और बात नहीं है! की तरह, लौकिक
तो यहाँ भगोड़ा ट्रॉली फिर से आता है। अधिकांश लोगों को लगता है कि यह एक स्विच फेंकने और ट्राली को एक सिडेट्रैक पर ले जाने के लिए ठीक है जहां यह पांच के स्थान पर एक व्यक्ति के बजाय चला जाएगा। अधिकांश लोगों को यह नहीं लगता कि पांच लोगों को मारने से रोकने के लिए ट्रॉली के सामने मोटे आदमी को धक्का देना ठीक है या एक स्वस्थ व्यक्ति के अंगों को प्रत्यारोपण करने के लिए फसल करने के लिए जो पांच जीवन बचाएगा।
जाहिर है, कार्यात्मक एमआरआई अध्ययनों से पता चलता है कि हमारे दिमाग का संज्ञानात्मक हिस्सा जब हम पहले परिदृश्य पर विचार करते हैं और हमारे मस्तिष्क के भावनात्मक हिस्से को दूसरे और तीसरे पर विचार करते हैं, और जब भावनाओं में शामिल होता है, तब प्रकाश होता है, यह ट्रम्प अनुभूति देता है निर्णय लेने में अधिक निर्धारक मनोवैज्ञानिक कहते हैं, "खेल खत्म हो गया, समस्या हल हो गई।" और अधिक भौतिकवादी दार्शनिक सहमत होंगे। लेकिन कुछ दार्शनिक मूर के सवाल पूछेंगे: क्या यह संभव नहीं है कि हमारे दिमाग किसी ऐसे तरीके से कठिन-वायर्ड हो सकते हैं जिसे नैतिक दृष्टिकोण से पूछताछ किया जा सकता है? तो क्या होगा अगर हम किसी निश्चित तरीके से प्रतिक्रिया करने के लिए, वास्तव में, मानते हैं? हम हमेशा पूछ सकते हैं कि जवाब देने का यह एक अच्छा तरीका है। हम हमेशा पूछ सकते हैं कि हमारी भावनाओं के चलते इस स्थिति में यह अच्छा है।
क्या दासमती और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणों को चुंबन और मेकअप करने के लिए यहां कोई सामान्य आधार है? ठीक है, जोड़ों की चिकित्सा में, क्या यह हमेशा बीसवीं शताब्दी के मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक, अरेथा फ्रैंकलिन की सलाह पर नहीं आता है? दार्शनिक को मनोविज्ञानी के अनुभवजन्य निष्कर्षों का सम्मान करना होगा। तथ्यों या नहीं, हमारे व्यवहार को पूर्व-निर्धारित करते हैं, वे निर्विवाद रूप से वेक्टर बलों में योगदान करते हैं जिन्हें किसी एक या किसी अन्य तरीके से निपटा जाना चाहिए। और मनोचिकित्सक को दार्शनिक के दृष्टिकोण के प्रति सम्मान करना चाहिए और या तो मनोविज्ञान के पूर्ण नियतिवाद के दावे को छोड़ दें या स्वीकार करें कि यह दावा स्वयं एक आध्यात्मिक, एक अनुभवजन्य, दावा नहीं है।
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