ईविल का आघात

म्यांमार (बर्मा) में इस हफ्ते के तूफान जैसे भारी आपदाओं के मनोवैज्ञानिक प्रभाव क्या हैं जो कि 100,000 पीड़ितों के रूप में दावा कर सकते हैं? 2004 के इंडोनेशियाई भूकंप और सुनामी में 200,000 से अधिक लोग मर गए थे? कैटरीना तूफान? हाल के मध्य-पश्चिम के शवों ने संपत्ति को नष्ट कर दिया और ग्यारह लोगों को मार डाला? ऐसे कई लोगों के लिए जो इस तरह की घटनाओं से बचते हैं, मौत की धोखाधड़ी, तीव्र तनाव संबंधी विकार या पोस्ट-ट्राटैमिक तनाव संबंधी विकार के लक्षण उपस्थित होने की संभावना है, कुछ चिकित्सीय हस्तक्षेप की आवश्यकता होती है। ऐसे त्रासदियों के मनोवैज्ञानिक, धार्मिक और दार्शनिक मुद्दों के साथ संघर्ष क्या है? और हम में से बाकी के बारे में जो दूर से भी ऐसे भयावह दुःखों को देखते हैं? क्या हम प्रतिरक्षा हैं? कैसे भयावह घटना मानव मानस को प्रभावित करती है? तूफान, बाढ़, अकाल, आग, तूफान, भूकंप, टॉर्नाडो और अन्य तथाकथित भगवान के रूप में प्रलयवादी घटनाओं के भावनात्मक, अस्तित्व और आध्यात्मिक परिणाम क्या हैं?

पहले प्राकृतिक बुराई और मानव बुराई के बीच भेद करते हैं : हालांकि, एक फोरेंसिक मनोचिकित्सक के रूप में, मैं आमतौर पर इस ब्लॉग को बुराई-मानव-विनाश के बारे में लिखता हूं – अब हम प्रकृति की अपनी बुराई के बारे में बात कर रहे हैं। बुराई एक अस्तित्ववादी वास्तविकता है, एक अपरिहार्य तथ्य जिसके साथ हम सभी को अवश्य माना जाना चाहिए। (मैं अध्याय 3 में बुराई के विवादास्पद धारणा, "ईविल का मनोविज्ञान," मेरी किताब क्रैजर, मैडनेस और डेमोनिक: द साइकोलॉजिकल उत्पत्ति ऑफ़ हिंसा, ईविल, और क्रिएटिविटी पर चर्चा की।) वास्तव में हर संस्कृति में बुराई के लिए कुछ शब्द है , वेबस्टर की परिभाषा के रूप में परिभाषित करता है कि "ऐसा कुछ जो दुख, संकट या आपदा पैदा करता है । । । दुःख, दुर्भाग्य और गलत काम करने का तथ्य। "हम हर रोज सूक्ष्म और सूक्ष्म रूपों में मानव बुराई को देखते हैं। लेकिन जब सुपरहुमन, पारस्परिक, ब्रह्मांडीय घटनाओं जैसे सूखा, बीमारी, और दुखद दुर्घटनाओं में हमले, जो निर्दोष पीड़ितों के बहुसंख्यक लोगों की मृत्यु और विनाश को खत्म करते हैं, तो हम इसे किस प्रकार समझते हैं? बाइबिल बुक ऑफ जॉब केवल इस विषय को संबोधित करता है, जैसे विश्वभर में प्रमुख धर्म हैं मनोचिकित्सक और मानसिक स्वास्थ्य कर्मियों जैसे रेड क्रॉस सलाहकार जो बुराई के शिकार लोगों से निपटते हैं, उन्हें इन गहन सवालों के साथ दैनिक सामना करना पड़ता है: क्यों बुराई है? यह कहां से आता है? यदि कोई ईश्वर है, तो वह उसे कैसे अनुमोदित कर सकता है? मैं ही क्यों? या फिर क्यों नहीं, "जीवित रहने वाले अपराध" के मामले में।

हममें से ज्यादातर ने बुराई की वास्तविकता से इनकार करने या उससे बचने के लिए कड़ी मेहनत की है: कोई बुराई नहीं देखिए, कोई बुराई न सुनें, बुरा मत बोलो या हम इसे बेअसर करने का प्रयास करते हैं, म्या या भ्रम के रूप में बुराई को खारिज करते हैं, जैसे हिंदू और बौद्ध परंपराओं में। यह अपने अंतर्निहित आत्मीयता और सापेक्षता के कारण पूरी तरह से बुराई की वास्तविकता से इनकार करने के लिए प्रलोभित है: "शेक्सपियर के हेमलेट कहते हैं," कुछ भी अच्छा या बुरा नहीं है, लेकिन सोच भी ऐसा करता है, "अल्बर्ट एलिस और हारून बेक की संज्ञानात्मक चिकित्सा ।

लेकिन, भावनात्मक रूप से अलग, आध्यात्मिक रूप से प्रबुद्ध या भौगोलिक दृष्टि से दूर के पर्यवेक्षक के लिए, प्राकृतिक बुराई की विचित्र तमाशा खासतौर पर दर्दनाक हो सकती है। यह पिछले आघात के इतिहास वाले व्यक्तियों के लिए विशेष रूप से सच है। एएसडी या पीड़ित पीड़ित रोगियों को प्रारंभिक रूप से भावनात्मक सदमे या मानसिक अस्वस्थता के एक राज्य में, जैसा कि मनोचिकित्सक रॉबर्ट लिफ्टन ने कहा वे आमतौर पर प्राकृतिक या मानवीय बुराई या दोनों के संपर्क में हैं, और अनुभव को मनोवैज्ञानिक रूप से संसाधित करने में असमर्थ हैं। इनकार अब एक व्यवहार्य बचाव नहीं है वे नियंत्रण से बाहर महसूस करते हैं, पीड़ित, असहाय, शक्तिहीन, भयभीत, मोहभंग अक्सर, वे जो भी हुआ है उसके बारे में गुस्सा भी महसूस करते हैं। भगवान पर गुस्सा या भाग्य या जीवन के साथ ही। वे अचानक जीवन की निहित निष्पक्षता में अपने बचकाना विश्वास से छीन गए हैं उनके वेल्टेन्सचौउंग (विश्वदृष्टि) को तोड़ दिया गया है बहुत से लोग कभी ऐसा नहीं होंगे हम्प्टी डम्प्टी की तरह, बिट्स और टुकड़ों को एक साथ वापस नहीं जोड़ा जा सकता जैसा वे थे। इसके बजाय, बुराई के पीड़ितों को किसी न किसी रूप में फिर से पुनर्निर्माण करना चाहिए, इस विनाशकारी अनुभव और उसके प्रभाव को अधिक परिपक्व, यथार्थवादी वेल्टनस्चौउंग, एक खंगाला, मजबूत, अधिक लचीला मंच या आधार पर आत्मसात करना जो जीवन में खड़ा होना चाहिए, , और यहां तक ​​कि चिंता, दुख, बीमारी और मौत के अस्तित्व के तथ्यों को गले लगाते हैं। एक संशोधित विश्वदृष्टि जो कि दार्शनिक एलन वॉट्स ने "असुरक्षा का ज्ञान" कहा है, उसे सम्मान और सम्मान प्रदान करता है। शायद एक और अधिक यथार्थवादी धार्मिक या आध्यात्मिक दृष्टिकोण के साथ, जैसे अय्यूब ने ईश्वर या भगवान दोनों को अच्छे और बुरे दोनों के अंतिम स्रोत के रूप में रूपांतरित किया; या मानस और प्रकृति में डायनोनिक के गैर-द्वैतवादी अवधारणा के बारे में और अधिक परिष्कृत मनोवैज्ञानिक समझ।

ये अस्तित्व, दार्शनिक और धार्मिक प्रश्न गहरी दौड़ते हैं, और इस तरह के परेशान होने वाले घटनाओं से होशपूर्वक या बेहोश हो सकते हैं। प्राकृतिक आपदाओं ने मनोवैज्ञानिक रूप से हमारे अस्तित्व का बहुत आधार मिलाया, जिससे हमें मौलिक प्रकृति और जीवन के अर्थ और मौत पर सवाल उठाने पड़ते हैं। वे हमें मजबूर करते हैं, सबसे सटीक तरीके से, जीवन की पतला, सूक्ष्म धागा के अस्तित्वगत तथ्य का सामना करने के लिए: किसी भी समय कोई भी अस्तित्वहीन हो सकता है; वह मृत्यु हमेशा एक सांस है; कि मूल संरचना हम दैनिक अर्थ और सुरक्षा के लिए पर निर्भर हैं वास्तविकता क्षणिक और नाजुक है। ऐसे आपदाओं के कारण कभी-कभी दिमाग की खतरनाक स्थितियां हो सकती हैं: उदासी, विनाशवाद, आतंक, यहां तक ​​कि मनोवैज्ञानिक भी। वे एक की सुरक्षा और पूर्वानुमान की भावना को अस्वीकार कर सकते हैं, जिससे गंभीर चिंता की स्थिति पैदा हो सकती है। और वे हमारे धार्मिक विश्वास को खारिज कर सकते हैं, जिससे निराशा होती है और कभी-कभी आत्महत्या भी होती है। इसलिए यह जरूरी है कि मनोचिकित्सक ऐसे दार्शनिक और आध्यात्मिक मुद्दों को उन तरीकों से निपटने के लिए तैयार हैं जो पीड़ितों की हिम्मत से सामना करने और बुराई की बारहमासी समस्या से निपटने में मदद करेंगे: मानव और प्राकृतिक दोनों प्रकार की चीजों की बुराई।

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