अनीता मेरे ऑनलाइन कोर्स के कॉल ऑफ द टाईल्स ऑफ द टाइम्स के 34-सत्रों में से हर एक में उपस्थित थीं। मुझे कभी-कभी यह आश्चर्य होता है कि यह पाठ्यक्रम अहिंसा की गहराई का पता लगाने के लिए उसकी स्थिर इच्छा के बिना कैसा होता है। मैं इस पर एक धागा के रूप में गिन रहा था कि हम एक साथ मिलकर काम करते हैं, दूसरों को और अधिक इच्छा के लिए आमंत्रित करते हैं, मुझे खुदाई करने, सच्चाई, प्यार पाने के लिए अधिक साहसी क्षमता में आमंत्रित करते हैं। मैंने सोचा था कि अनीता मुझे अब कोई आश्चर्य नहीं कर सकती फिर, पाठ्यक्रम के अंत से दो सप्ताह पहले, उसने हमें सबको आश्चर्यचकित किया
अनीता समूह में अफ्रीकी वंश के बहुत कम लोगों में से एक थे, और जो अनुभव उन्होंने वर्णित किया वह पूरी तरह से उसकी पृष्ठभूमि से संबंधित था। कुछ हफ्ते पहले, उनकी एक बहन ने उनसे पहले साल पहले, जब वह दक्षिण में रह रही थी, उसके साथ साझा की, कुछ बार जब कू क्लक्स क्लान अपने घर में घुस गए और उसे एक क्षेत्र में खींचकर एक खेत में ले गए जलती हुई पार
अनीता ने एक बहुत ही विशिष्ट कारण के लिए यह लाया था, नेतृत्व पर ध्यान देने के साथ पूरी तरह से उपयुक्त है कि कोर्स चालू था। यद्यपि यह उनके लिए बहुत निविदा थी, वह सहानुभूति या सहानुभूति के लिए इसे नहीं ला रही थी। वह इसे ऊपर ला रहा था क्योंकि वह उसकी बहन को उसके साथ क्या साझा किया था, इस बारे में उसकी सोच को बदलने के लिए एक रास्ता खोजना चाहता था, इसलिए उसे पता चल जायेगा कि उसके दिमाग में कितने हिंसक विचार हैं और उसकी प्रतिबद्धता को चुनौती दे रहे हैं। उसकी गरिमा और पसंद के लिए सम्मान से, मैंने कभी विचारों की विशिष्ट प्रकृति के लिए नहीं पूछा।
अनीता उन लोगों के बहुत छोटे जनजाति का हिस्सा है, जो अहिंसा के लिए पूरी तरह से प्रतिबद्ध हैं: सोचा, शब्द और काम में। ऐसे कई लोग हैं जो कार्रवाई में अहिंसा के लिए प्रतिबद्ध हैं; बहुत कम शब्द में वचनबद्ध हैं; और जिस तरह से कम विचार में अहिंसा के लिए प्रतिबद्ध हैं। नेतृत्व के बाद से, मेरे लिए, दूसरों को प्रेरित करना चाहिए कि हम क्या मॉडल में सक्षम हैं, अगर हम सोच में अहिंसा के लिए प्रतिबद्ध हैं, और हम अपने भीतर के संघर्ष दूसरों को ज्ञात करते हैं तो अनिता ने उस दिन किया, हम नेताओं के रूप में कार्य करते हैं हम क्या मॉडलिंग कर रहे हैं कि हम अपने आप को कैसे समर्थन कर सकते हैं, जो दूसरों को नुकसान पहुंचा है, हमारे चारों ओर के समुदायों, और बड़े पैमाने पर दुनिया में, हिंसा के नए चक्रों के बिना।
वास्तविकता के लिए अहिंसा का अभ्यास शुरू होता है, ठीक है जब हमारे कार्यों, शब्दों या विचार हमारी प्रतिबद्धता के साथ संगत नहीं हैं। क्योंकि, जैसा कि मैंने हाल ही में समझ लिया था, हमारी क्षमता अक्सर हमारी प्रतिबद्धता के पीछे लगी है इसका मतलब यह नहीं है कि हम वास्तव में प्रतिबद्ध नहीं हैं; केवल इतना है कि हमें अधिक अभ्यास की आवश्यकता है
वही है जो अनीता और मैंने उस कॉल के दौरान काम किया था। जो संवाद शुरू हुआ वह बहुत बढ़ रहा था – उसके लिए, मेरे लिए, इस समूह में अन्य लोगों के लिए – कि मैं इसकी अनुमति के साथ कुछ हाइलाइट और सबक साझा करना चाहता हूं। जैसे-जैसे ध्रुवीकरण हमारी दुनिया में बढ़ जाता है, मैं सोचता हूं कि इन प्रथाओं को अधिक से अधिक बार की आवश्यकता होगी।
अनीता ने अपनी प्रतिबद्धता और उसके कार्यों के साथ अंतर बता कर शुरू किया: "मैं उन तीन स्तंभों, प्यार, साहस और सच्चाई का अभ्यास कर रहा हूं और उन पर अभिनय कर रहा हूं। और मैं इस पल में देख रहा हूं कि प्रेम नहीं है। "यह एक निविदा क्षण था, क्योंकि इस अंतर को दूसरों तक पहुंचाया गया था, इसलिए पारदर्शी ढंग से, हमेशा हमारे पूर्ण रूप से, जिस तरह से हम अपने आप को देखते हैं, उसे नहीं देखते जटिलता। यह याद रखने का क्षण है कि हिंसा का पहला कार्य, जो हम कर सकते थे, सबसे पहले, अपने भीतर सच को दबाना है, इसमें हमारे विचारों की बहुत असहज सच्चाई भी शामिल है। यदि अनीता साहस, सच्चाई और प्रेम के लिए प्रतिबद्ध है, तो यह निर्देशित करने वाला पहला स्थान खुद के उस भाग की तरफ है: उसके उस भाग को प्यार करना जिसमें हिंसक विचार होते हैं। अन्यथा, वे जारी रहती हैं, भले ही वे भूमिगत हो जाएं, और किसी भी अन्य व्यक्ति को हिंसक विचारों से प्यार करना कठिन होता है
यह कोई छोटा काम नहीं है, जैसा कि एक अन्य भागीदार ने हमें याद दिलाया। आमतौर पर आँसू के साथ "हमारे मानव भेद्यता और सीमाओं को स्वीकार करते हैं", यह कष्ट और दुख की एक अनुभव को स्पर्श करने और धीरे-धीरे स्पर्श करने के बजाय चिल्लाना और चीखना आसान होता है।
मैंने अनीता को ऐसा अभ्यास दिया जो वह कर सकती थी, ताकि हममें से कोई भी हिंसक विचारों के उन क्षणों के लिए कर सकता है। इस अभ्यास को पहचानने के क्षण में शुरू होता है कि हिंसक विचारों को दबाने से भी अधिक हिंसक हो। पहला कदम उनको समझने की कोशिश किए बिना हिंसक विचारों को कोमलता ला रहा है; बस ऊर्जावान क्षेत्र पर: आप में जो कुछ भी हिंसक विचार आते हैं उसके लिए प्यार और कोमलता। यहां बताया गया है कि मैंने इसे अनीता को कैसे बताया था:
आप किसी ऐसे व्यक्ति की कल्पना कर सकते हैं जिसने पूरी तरह से आप को शुद्धतम तरीके से प्यार किया है और जिनके प्यार पर आप पूरी तरह से भरोसा करते हैं – यह एक दादी, एक कुत्ता या कोई अन्य – आप के पास आते हैं और आप उस प्रेम के साथ छिपा रहे हैं क्योंकि आप ये हिंसक विचार कर रहे हैं। यदि वे इंसान हैं, तो आप उन्हें हिंसक विचार भी बता सकते हैं और वे आपको और अधिक प्यार करेंगे। यही वह तरीका है जिसमें आप खुद के भीतर स्वयं-प्रेम की क्षमता पा सकते हैं। कभी-कभी इसे प्रोजेक्ट करना आसान होता है और अपने आप से बाहर कल्पना करता है, स्वयं पर निर्देशित होता है यह आपसे प्रेम करने वाले अन्य लोगों पर ध्यान की एक तरह की तरह है। और अगर आप ऐसा करते हैं और क्षेत्र को नरम किया जाता है, तो मेरा अनुमान है कि कुछ सीखना और बदलाव सहज हो जाएगा।
कभी-कभी, यह अभ्यास अहिंसा के साथ रचनात्मक पुन: सगाई को दूर करने के लिए पर्याप्त है। कभी-कभी, हिंसक विचारों के साथ अधिक सीधा सगाई को बुलाया जाता है: विचारों को और अधिक कोमलता से लाते हुए, ताकि हम उन्हें पूर्ण समझ सकें और उनसे सीख सकें कि हमारे लिए वास्तव में क्या मायने रखता है।
मेरे विश्वास प्रणाली में, हिंसा हमेशा असहायता से संबंधित होती है। असहायता शोक किया जा सकता है, और उस प्रक्रिया के माध्यम से शक्ति मिलती है ऐसी दुनिया में रहना, जो ज़रूरतों में भाग लेने के आसपास नहीं आयोजित किया गया है, इसका अर्थ है कि हम असहाय होंगे, जितना अधिक हम हैं, अनीता की तरह, जिन समूहों की आवश्यकताओं को व्यवस्थित रूप से अवमूल्यन किया गया है। सीधे अपनी बहन की सुरक्षा का समर्थन करने में असमर्थ होने के तत्काल और भयावह असहाय से परे, चीजों के बड़े पैमाने पर भी है: अनीता की अक्षमता, केवल एक सीमित मानव शरीर है, बदलने के लिए, व्यक्तिगत रूप से, सिस्टम, जैसे सफेद वर्चस्व, जो जिम्मेदार हैं इतना नुकसान और दुनिया में नफरत के लिए अनीता को जानने और बोलने पर उसका चेहरा देखकर, मुझे पता है कि उसकी असहायता किस चीज के बारे में थी, और यह कैसे आसानी से हिंसा, सोचा और वहां से, अगर शोक नहीं हो सकता है, तो कार्रवाई में गहरी परत होती है । अगर हम कर सकें, तो हममें से बहुत से लोग एक जादू की छड़ी को जगाने और पूरे 7000 साल के दुःस्वप्न को दूर करने में सक्षम होना चाहते हैं। हिंसक विचार एक असभ्यता को ढंकने के उद्देश्य से एक कल्पना है। भौतिक विमान पर यह तर्कसंगत है, और फिर भी इसमें भावनात्मक तर्क है: "यदि मैं उन लोगों को मारता हूं, उन्हें मारना और नष्ट करता हूं, तो सफेद वर्चस्व दूर जायेगा।" भावनात्मक तर्क को समझना, कि यह असहायता का प्रतिरूप है, और इसे शोक, पहेली का एक टुकड़ा है, क्योंकि शोक हमें असहाय सहन करने की अनुमति देता है और वास्तव में वास्तविक हिंसा कम होने की संभावना है। केवल उन भावनाओं को जो पूरी तरह से हिंसा में नहीं लाया जा सकता है
इस अभ्यास के दूसरे भाग को अभ्यास से पहले या बाद में अभ्यास किया जा सकता है, जो अभ्यास करने वाले व्यक्ति के झुकाव पर निर्भर करता है। यह अभ्यास अहिंसक संचार की मुख्य धारणा पर निर्भर करता है: जो हर क्रिया, शब्द या विचार के अधीन होता है, हम मानव की आवश्यकताएं पा सकते हैं जो सभी के लिए आम है। हम "क्या" के पीछे "क्यों" में पूछताछ करके उन्हें ढूंढ सकते हैं यहाँ विनिमय अनीता है और मैं इस भाग के बारे में था:
Miki: आप अपने हिंसक विचारों के दिल में अपने आप से पूछकर खुद से पूछ सकते हैं: "यदि यह पूरी तरह से सफल हुआ है, तो मैं इसे संजोएगा, भावनात्मक रूप से, अगर यह पूरी तरह सफल होता है, तो मुझे क्या मिलेगा?" सफेद वर्चस्व को दूर करने के अलावा, सकारात्मक दृष्टिकोण क्या है जो इससे आगे बढ़ता है? क्या आपके पास यह है कि आपके लिए यह क्या है?
अनीता: जहां तक वे जीना चाहते हैं, वहां रहने की स्वतंत्रता वाले लोगों की भावना। यह स्थिति पैदा हुई क्योंकि कुछ लोगों ने सोचा कि मेरी बहन को वह नहीं रहना चाहिए जहां वह जी रहे थे।
यह तो, हिंसक विचारों की पहेली का एक समाधान है। असहायता विचित्र रूप से दृष्टि की सुंदरता को बदलती है – इस मामले में सभी के लिए स्वतंत्रता जहां वे चाहते हैं – एक हिंसक विचार में। इतना हिंसा, काम, शब्द या विचार में, सुंदर दृश्यों के नाम पर किया जाता है। एक भयावह उदाहरण के लिए, ईसाई चर्च ने दुनिया में बड़े पैमाने पर विनाश का सफाया कर दिया है, सभी एक धर्म के नाम पर अपने केंद्र में प्रेम के साथ।
यही कारण है कि मुझे लगता है कि शोक करने के लिए यह बहुत महत्वपूर्ण है। शोक हम क्या कर रहे हैं जो हम देखते हैं और जो हम लंबे समय तक, हमारी असहायता के अंतराल के बीच अंतर को पार करने के लिए अनुमति देता है, बिना आंतरिक या बाहरी हिंसा को दंडित किए। एक बार जब हम ऐसा करते हैं, उस तरफ के उस ओर हम कुछ शांति पा सकते हैं जो बिना किसी प्रतिक्रिया के प्रतिसाद के लिए चुनना संभव बनाता है।
हमारी असहायता को पारगमन करने और एकीकृत करने से उभरने वाली स्वतंत्रता अहिंसा के अभ्यास के लिए महत्वपूर्ण है। यह आत्म-प्रेम और सच्चाई का एक अभ्यास है, और इसमें निश्चित रूप से साहस शामिल है अनिता के रूप में जब हम अहिंसा के प्रति पूरी तरह से प्रतिबद्ध हैं, तो काम जारी है, इसलिए हम दूसरे के प्यार को पूरी तरह से पा सकते हैं। जैसा कि गांधी कहते हैं: "अगर हम केवल उन लोगों से प्यार करते हैं जो हमें प्यार करते हैं तो यह अहिंसा नहीं है। अहिंसा केवल तब होती है जब हम उनसे प्यार करते हैं जो हमें नफरत करते हैं। "
यह अगले काम था कि अनिता को सामना करना पड़ रहा था। सबसे ज्यादा सीधा मार्ग मुझे पता है कि हमारी कल्पना में, लागू करने के लिए वही तर्क है जिसे हम खुद पर लागू करते हैं। अगर अनीता के पास लोगों की सुंदर दृष्टि के नाम पर हिंसक विचार हैं जहां वे चाहते हैं कि वहां रहने की स्वतंत्रता हो, तो, देखभाल के क्षेत्र में सभी को शामिल करने के लिए, हम सभी को प्यार करते हैं, हम उन लोगों के बारे में एक ही सवाल पूछते हैं हमें नफरत है
अनीता के मामले में, यह सवाल होगा: "जिस नाम के नाम पर वह मेरी बहन को क्रूस पर खींच रहे थे, उसमें क्या सुंदर दृष्टि है?" हम तब तक नहीं रोकते जब तक हम उन में मानव की आवश्यकता नहीं पाते हैं कि हमारे पास भी है। मैंने हिटलर के साथ यह एक बार किया था, और जो मैंने सोचा था वह शांति और आराम की जरूरत है, जो अपने आप जैसे लोगों से घिरा होने से आता है। यह ज़रूरत एक है जो मैं सभी में देखता हूं, भले ही वह हमेशा मौजूद न हो, और हममें से ज्यादातर हिंसा के लिए नहीं होते हैं। मैं खुद के लिए जानता हूं कि मेरे पास कितने अकेलेपन हैं क्योंकि मैं और अधिक लोगों को ढूंढना चाहता हूं कि मेरे पास इस तरह की पूर्ण सहानुभूति है क्या यह सब हिटलर नामक घटना के लिए है? स्पष्ट रूप से नहीं। इसके अलावा, हिटलर का बचपन भी है, एलिस मिलर ने अपनी खुद की अच्छी तरह के लिए शानदार रिकॉर्ड किया है, जहां मुझे पहले और सबसे गहन समय के लिए समझना पड़ा, अत्यधिक हिंसा और शर्मिंदगी के माध्यम से बचपन के आघात का क्या प्रभाव हो सकता है। व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से शर्म की बात है कि वह WWI के बाद दूसरों के साथ पीड़ित है, और बुनियादी गरिमा और प्रेम के बारे में गहरी समग्र घाव। यह उन घावों का कारण है जो किसी को हिंसात्मक तरीके से कई अन्य ज़रूरतों को चैनल में ले जाएगा, जैसा कि जेम्स गिल्गान द्वारा हिंसा में प्रलेखित किया गया है, जहां वह न्याय और गरिमा को इंगित करता है जो मुख्य आवश्यकता के रूप में है जो हिंसा को जन्म देती है। विश्लेषण, हर बार और प्रत्येक व्यक्ति या समूह के लिए, विस्तृत, सूक्ष्म, साहसी और निराश होना चाहिए, सभी जबकि प्यार करते समय इस बारे में कुछ भी सरल नहीं है मैं केवल यह कह रहा हूं: हम हमेशा पा सकते हैं, यदि हम गहराई से खोजते हैं, तो मानव की जरूरतों को यहां तक कि सबसे अधिक जघन्य कृत्यों के नीचे भी है।
तो, केकेके के लोगों के लिए यह क्या हो सकता है? यह क्या है कि वे इतनी घनिष्ठता से रक्षा कर रहे हैं कि वे अन्य लोगों को मारने और यातना और यातना देने को तैयार हैं? वे, और अनीता, और हम सभी पितृसत्ता के उत्पाद हैं हम सभी एक ही जगह में नहीं हैं विचार और कार्रवाई के बीच की रेखा को पार करने के मामले में एक महत्वपूर्ण अंतर है फिर भी, मैं इसे डिग्री में अंतर के रूप में देखता हूं, न कि सार में। हम अभी भी उसी परिवर्तन को उनके कार्यों में लागू कर सकते हैं जैसे हम अपने स्वयं के लिए करते हैं: नाम के सुंदर दृश्य क्या है, जिसके बारे में वे यह कर रहे हैं?
इस तरह ध्यान केंद्रित करने के लिए बहुत अधिक अनुशासन लेता है, क्योंकि उनके कार्यों इतने हैं, समझना और भीतर से कल्पना करना मुश्किल है। फिर भी, यह अनुशासन अहिंसा की गहरी प्रथा के लिए महत्वपूर्ण है। मेरे अनुभव और शोध के आधार पर, इस प्रकार की हिंसा अक्सर अपमान से निकलती है, और इस तरह मुझे गरिमा के कुछ संस्करण बताती है। केकेके के मामले में विशेष रूप से, मैं कोर में जो कुछ है, उसके हिस्से के रूप में भी पसंद की स्वतंत्रता की कल्पना कर रहा हूं। अगर यह भ्रामक लगता है, तो मैं उस नाम का बताना चाहता हूं जो मैं देख रहा हूं। सबसे पहले, मैं अमेरिकी इतिहास के संकीर्ण लेंस को देख रहा हूं। मिशेल अलेक्जेंडर के रूप में द न्यू जिम क्रो में, इतिहास के कुछ पलों में, जैसे कि गृहयुद्ध और नागरिक अधिकार कानून के अंत में, दक्षिणी श्वेत लोगों पर चीजों को लगाया गया था
स्पष्ट होने के लिए, मैं पूरी तरह से लगाया गया था, जैसे अमेरिका के संविधान में 13 वां संशोधन, जो काले लोगों की मुक्ति या 1 9 64-5 के नागरिक अधिकार कानून है, जो अफ्रीकी-अमेरिकी अमेरिकी नागरिकों के अधिकारों को नए सिरे से और अतिरिक्त सुरक्षा प्रदान करते हैं। इसके अलावा, इन चाल के प्रतिरोध की तीव्रता को देखते हुए, मैं पूरी तरह से समझता हूं कि उन्हें क्यों लगाया गया था। मैं उस अपमानजनक तरीके से परेशान हूं जिसमें यह लगाया गया था। मैंने इस बारे में हाल ही में लिखा था कुल मिलाकर, मैं दुनिया में हिंसा के नए चक्र बनाने में शर्म की बात और अपमान की भूमिका पर बहुत ध्यान नहीं देता। WWI के बाद जर्मनी के लिए लापरवाही और अपमान और नुकसान को पकड़ने के लिए कोई तंत्र नहीं था, और कई लोगों का मानना है कि यह WWII के लिए ईंधन का हिस्सा था। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद यहूदियों के लिए reparations होने के बावजूद, नरसंहार के आघात के लिए कोई प्रत्यक्ष ध्यान नहीं था, और जो कि सीधे पीड़ित होने के तुरंत बाद फिलीस्तीनियों पर नुकसान पहुंचाने की चौंकाने वाला क्षमता है। निश्चित रूप से कोई प्रतिपूर्ति नहीं हुई है, और सफेद लोगों द्वारा उन पर लगाए गए आघात से रंग भरने में लोगों की सहायता करने में बहुत कम मदद मिल रही है। पितृसत्ता के तहत मानव इतिहास का हिस्सा और पार्सल आघात, अपमान और शर्म की इस विशाल सूप के भीतर, हम सभी इंटरगेंजरनिक हानियां भी पाते हैं जो यूरोपियों ने एक दूसरे के साथ किया था जो कि संस्कृति को बढ़ावा देता था जो कि गुलामी में संलग्न होने के लिए यूरोपीय सीमाओं से परे था, नरसंहार, और पहली जगह में विजय।
अनीता की स्थिति में वापस आने के लिए, और लोगों के लिए जिस तरह से उन्होंने अपनी बहन के साथ काम किया, उसके बारे में सवाल करने के लिए, मैं मुश्किल प्राप्ति के लिए वापस आ गया क्योंकि इस तरह की आशंका की कोई जगह नहीं थी, जो कि दक्षिणी श्वेत लोगों ने सहन किया , उनके अनुभव किसी तरह से, यह है कि वे कुछ खो रहे हैं जब उसकी बहन वहाँ रहती है उनकी दुनिया में, वे कुछ गरिमा, कुछ परिचित, संबंधित, और स्वतंत्रता खो रहे हैं मुझे पता है कि मैं, अनीता और हम में से जो अहिंसा में गहराई से खुलते हैं, वे चाहते हैं कि उनके लिए, भले ही हम उन तरीकों का विरोध करते रहें, जिन्हें उन्होंने चुना है, या इतिहास के बारे में गड़बड़ विचारों की है। समाधान, यदि कोई है, तो मौलिक प्रणालियों को बदलना है जो नफरत को जारी रखे हुए हैं, और उन सभी के लिए लोगों को प्यार करने और अपनी असली जरूरतों को इसमें शामिल करने के लिए हम जो करना चाहते हैं, जारी रख सकते हैं।
मेरे लिए, यह स्वतंत्रता में अंतिम है अनीता ने स्वतंत्रता को पहचान लिया उसने मुझसे जो कहा वह है: "मुझे लगता है कि इस अभ्यास में मुझे घायल हो गया है, क्योंकि आजादी मेरी सबसे मजबूत जरूरतों में से एक है, और मैं इसे अपने लिए नहीं चाहता।" जब उसने असहायता के शोक का काम किया, अपने हिंसक विचारों के नीचे अपने सुंदर दृश्य का जश्न, और केकेके लोगों को जो प्रेरित कर सकता है, उनके लिए अनोखी अन्वेषण और खुलापन, वह एक स्वतंत्र महिला है। यह अहिंसा का गाजर है बिल्कुल असीमित मादक स्वतंत्रता
अनीता के समापन शब्द थे: "कल सुबह मैं अपना अभ्यास शुरू करने जा रहा हूं। मैं पहले से ही हल्का महसूस करता हूं। "मैंने उसके बाद से बात की है। वह अपने अभ्यास के साथ जारी है वह अभी भी एक भाग पर काम कर रही है- खुद के लिए बिना शर्त प्यार। वह अगले कुछ हफ्तों में भाग लेने की योजना बना रही है। पिछले कई महीनों में उसे जानने के लिए, मुझे अपनी प्रतिबद्धता और इस पर अनुवर्ती क्षमता के लिए पूर्ण विश्वास है। यह मुझे आश्चर्य नहीं है कि खुद के लिए बिना शर्त प्यार पाने से सप्ताह लगते हैं। स्वयं और आत्म के बीच एक तार डाल देना एक प्रणाली की मुख्य चोटों में से एक है जो हमें अलग होने के लिए तैयार करने के लिए तैयार करता है। एक ही समय में हमारे मूल्यों के साथ हमारे कार्यों को संरेखित करते हुए यह हीलिंग, हमारे मुख्य कार्यों में से एक है क्योंकि हम इस दुनिया में प्यार को नफरत करने के लिए तैयार करने के लिए तैयार हैं।