मार्क कोलमैन एक अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त मनोविज्ञान सुविधा है, जिसने पांच महाद्वीपों पर छात्रों को प्रकृति आधारित मस्तिष्क की प्रथा और दिमाग की वापसी के माध्यम से अधिक शांति और पूर्ति प्राप्त करने के लिए निर्देशित किया है। द माइंडफुलेंस इंस्टीट्यूट के संस्थापक, कोलमैन, कई पुस्तकों के लेखक हैं, जिनमें जागरेखीज़ द वाइल्ड और हाल ही में प्रकाशित मेक पीस विद अपने दिमाग शामिल हैं । एक लोकप्रिय दिमाग़ सलाहकार, उन्होंने विभिन्न प्रकार की कॉर्पोरेट सेटिंग्स में काम किया है, ऐसे प्रॉक्टर एंड गैंबल, गुच्ची, प्राणा, डोल्से गब्बाना, गैप, रेड्डीज और अन्य जैसे कंपनियों को ध्यान देने का उपहार लाया है। वह बैकपैकिंग और प्रकृति आधारित रिट्रीटस का नेतृत्व करते हैं, और बे एरिया में एक काउंसिलिंग प्रैक्टिस है, जहां वे अपने मास्टर्स इन क्लिनिकल साइकोलॉजी और मनोविज्ञानी कार्य को एकीकृत करते हैं और लोगों के साथ काम करते हैं कि कैसे उनके दिमागपन अभ्यास को दैनिक जीवन में एकीकृत किया जाए। हमने भीतर से लड़ाई को रोकने के लिए और हमारे भीतर के आलोचक और धृष्टता से निपटने के लिए उपयोगी उपकरण के बारे में बात की।
मार्क मैटॉस्क: आप एक गुस्से में जवान आदमी से कैसे दिमाग की प्रथा के प्रति समर्पित थे? क्या आप सत्य के कुछ जीवन-परिवर्तनशील क्षण में आए थे?
मार्क कोलमैन: मैं एक गुस्से में जवान था, जैसा कि आप कहते हैं। मैं एक गुंडा में घुमावदार था, मेरे क्रोध के लिए सरकार, निगमों और मेरे परिवार की तरह बाहरी, कुछ भी दोष देना। मैं बहुत दयनीय था, मेरे मन में उत्सव मुझे लगता है कि, एक अलग तरीका होना चाहिए, वहाँ एक और तरीका है बाहर होना चाहिए मैंने अनजाने में किताबें उठाकर, शिक्षकों को तलाशने की शुरुआत की, और मैंने लंदन के पूर्व की ओर इस बौद्ध ध्यान केन्द्र पर ठोकर खाई। शुरुआती 80 के दशक में, ध्यान, दिमागीपन, और बौद्ध धर्म बहुत अस्पष्ट थे। किसी भी स्थिति में, मैं केंद्र में गया और वहां लोगों को एक निश्चित उपस्थिति और गुणवत्ता, स्थिरता और उद्देश्यपूर्णता दिखाई दे रहा था। मुझे यह आभास था कि वे उस चीज़ पर थे जो मैं intuiting कर रहा था लेकिन उनकी पहुंच नहीं थी तो, मैंने ध्यान शुरू कर दिया और जैसे ही मैंने उस लेंस के भीतर ध्यान दिया, यह ठीक था, खेल खत्म हो गया था। यह वही है जो मैं इनमें से कुछ आंतरिक संघर्षों और दर्द को हल करने के लिए देख रहा था।
एमएम: इस नई पुस्तक के साथ, आप अंदरूनी धमकाने और आलोचक के विशेषज्ञ बन गए हैं, वास्तव में हममें से अधिकतर आतंकवाद के बारे में क्या गलतफहमी है?
एमसी: मुझे लगता है कि गलत धारणाओं में से एक यह है कि हमें सुबह में बिस्तर से बाहर निकलने के लिए कार्य करने की आवश्यकता है। हमें अपने काम के लिए इसकी आवश्यकता है, और एक बेहतर व्यक्ति बनने के लिए इसलिए हम आत्म सुधार की आड़ में अपनी आवाज सुनते हैं, या हमारी नौकरी पर बेहतर, फैसले लेने या नैतिक विकल्पों में बेहतर। वास्तव में, धमकाने वाला दोषपूर्ण मानसिक निर्माण होता है, एक आदत है जिसे हम देखते हैं कि यह इतना उपयोगी नहीं है।
नैतिक विकल्पों के बारे में सोचें, उदाहरण के लिए हमारे पास विवेक बुलाया गया यह सुंदर चीज है जहां हम महसूस करते हैं और सही या गलत क्या है। जबकि समीक्षक का क्या कोई अच्छा और बुरा उदाहरण है जज से सलाह के बजाय कच्चे रूप की तलाश करने के बजाय विवेक, विवेक, भेदभाव और आकलन का उपयोग करने के बारे में है, जो कि हमें उपयोगी जानकारी देने के बजाय हमारे मूल्य या मूल्य पर हमला कर रहा है।
एमएम: हम इसके साथ जुड़े बिना धमकाने को कैसे बेअसर कर सकते हैं? जाहिर है, हम अपनी तरफ से हस्तक्षेप करना चाहते हैं, लेकिन हम धमकाने के साथ संघर्ष में नहीं जाना चाहते हैं। क्या आप उस प्रक्रिया का वर्णन कर सकते हैं?
एमसी: हाँ आप अपनी नई किताब के उपशीर्षक जानते हैं कि आलोचक से एच ओव माइंडफुलेंस कम्पासन कैन फ्री फॉर यू सावधान रहना, जागरूक होने की क्षमता है, नोट करने के लिए, ध्यान दें। जब हम उस पर हमारे विचारों और मानसिक आदतों को लागू करते हैं, तो हम केवल एक सामान्य विचार के बारे में जागरूकता के बारे में स्पष्टता लाते हैं और यह एक पहचानने वाला सोचा है कि यह निराशाजनक है या किसी तरह से हमें नीचे डाल दिया है। इसलिए, हम पहले उस लेंस को जागरूकता लाते हैं, और फिर हम सभी प्रकार की विभिन्न रणनीतियों को कर सकते हैं। हम पूछताछ कर सकते हैं
मनमुटाव प्राथमिक साधन है जिसमें हमें अपने और विचारों के बीच थोड़ा सा स्थान मिलता है और फिर हम वास्तव में अधिक उत्तरदायी हो सकते हैं, जैसे: क्या मैं उस बात को सुनना चाहता हूं? क्या मैं इसे अनदेखा करना चाहता हूं? क्या मैं कहना चाहता हूं "नहीं धन्यवाद" क्या मुझे पूछना है कि वास्तव में सच है या सहायक है? इसलिए हम सावधानी से शुरू करते हैं और हम उलझन में नहीं हैं, क्योंकि जैसे ही हम ऐसा करते हैं, हमने आलोचक अधिकारी को दिया है इसके बजाए, हम आलोचक को नोटिस करना चाहते हैं लेकिन इसे कोई ध्यान नहीं देना चाहते हैं, वास्तव में इसे बहुत मूल्य नहीं देते हैं
एमएम: सोचा और भावना के बीच का क्षण इतना विभाजित है दूसरा, यद्यपि। इससे पहले कि हमें धमकाने में लात मारी हो गई है, इससे पहले कि शरीर पहले से ही भावनाओं को महसूस कर रहा है। एक बार जब वे आंत में हैं तो हम भावनाओं के साथ कैसे काम करते हैं? या क्या यह 'असुविधा से बैठा' है?
एमसी: समीक्षकों के विचारों में उतरने के बाद हमें करुणा की ज़रूरत है। अक्सर हम बुरा, अयोग्य, और कमी महसूस करते हैं। और इसलिए, हमें उस पर एक तरह से प्रतिक्रिया करने की आवश्यकता है। अपने जीवन में, पहला महत्वपूर्ण क्षणों में से एक तब आया जब मैं ध्यान में था और आलोचक वास्तव में मुझे कुछ के बारे में बता रहा था; पहली बार मुझे लगा कि दिल में यह कितना दर्दनाक था। देखकर यह कैसे दर्दनाक था और फिर आलोचकों की प्रतिक्रिया को करुणा से और भयंकर आत्मरक्षा के माध्यम से आने की इजाजत देता है। सावधानी के साथ, हम अनुभव के साथ अधिक तात्कालिक तरीके से हो सकते हैं। जब हम निर्णय के बाद आने वाले भावनाओं से खुद को बाढ़ आते हैं, तो हम अक्सर बहुत ही फैसले को याद करते हैं जो भावनाओं को शुरू करते हैं। पीछे की ओर रोल करना और पूछना संभव है: तो कुछ ऐसा लिखने या याद करने के बारे में मुझे क्या याद आ रहा है- लिखना या क्या हुआ- वो अचानक मुझे निराश महसूस करने में लग रहा था? आप देखते हैं, ओह, जब मेरे आलोचक आए और कहा कि यह दयनीय था, मैं एक लेखक नहीं हूं। यही वह जगह है जहाँ मैं कह सकता हूं, "ठीक है, यह सोचा था – क्या यह सच है? क्या यह उपयोगी है? धन्यवाद [आलोचक] आपकी राय के लिए अब एक अच्छा दिन हो जाओ। "
एमएम: चलो नकारात्मकता पूर्वाग्रह के बारे में बात करते हैं जैसा कि आप अपनी पुस्तक में लिखते हैं, हम वास्तव में नकारात्मक सोच के प्रति इस कठोर प्रवृत्ति के साथ पैदा हुए हैं नकारात्मक विचारों और अनुभवों को हम सकारात्मक रूप से अधिक शक्तिशाली तरीके से प्रभावित करते हैं। यह ज्ञान आलोचक या धमकाने के लिए हमारे रिश्ते को कैसे प्रभावित कर सकता है?
एमसी: कुछ हद तक, आलोचक उस नकारात्मकता पूर्वाग्रह से उत्पन्न होता है जिसमें हमारे दिमाग खतरे के प्रति उन्मुख होते हैं और जीवित रहने की दिशा में। आलोचक वास्तव में बचपन और बचपन में एक जीवित तंत्र के रूप में शुरू हुआ जब हम अपनी प्रारंभिक पारिवारिक प्रणाली और संस्कृति को नेविगेट करने की कोशिश कर रहे थे; जब हम सीखते हैं कि कैसे फिट होना चाहिए ताकि हम प्यार और स्नेह के उस प्रवाह को अनुकूलित कर सकें। यह एक आंतरिक आवाज थी जो हमें कुछ नतीजों और प्रतिक्रियाओं को बंद करने के लिए कह रहा था, कि नकारात्मकता पूर्वाग्रह जो हमेशा गलत है, खतरे की तलाश में है। उस प्रवृत्ति को आलोचक में समझा जाता है, जिससे कि हम सिर्फ यह न देखें कि क्या गलत है। इसके बजाय, आलोचक हमारे अंदर आते हैं और हमें नाखून देते हैं, हमें इसके लिए झुठलाते हैं।
उदाहरण के लिए। मान लें कि आप एक बहुत ही अस्थिर परिवार में बड़े हुए और परिणामस्वरूप एक चिंतित स्वभाव है। आपका मस्तिष्क चिंता की ओर उन्मुख है, फिर आलोचक आता है और कहता है, "ठीक है, आपको चिंता नहीं होनी चाहिए। यहां आप अपने घर में हैं, आपकी समस्या क्या है, अपने आप को खत्म करें आप चिंतित होने के लिए वास्तव में दयनीय हैं सभी सफल लोग चिंतित नहीं हैं। "यह आवाज सिर्फ पहले से ही विषम लेंस पर हमारे पास है और न्यायाधीश या उपहास है या हमें उस के लिए कम कर देता है। हम पर्याप्त नहीं होने की भावना के साथ रहते हैं, और यह एक बहुत ही दर्दनाक स्थिति का कारण बनता है।
एमएम: सावधानी के एक शिक्षक के रूप में, क्या आपको लगता है कि जागरूकता की प्रक्रिया में क्रोध के उद्देश्य हैं?
एमसी: इस समय एक बहुत ही लोकप्रिय सवाल है, है ना? बहुत सारे लोग पहले और बाद के चुनाव में हैं, जो बहुत आक्रोश और क्रोध और अधिक सक्रिय प्रतिक्रिया की आवश्यकता महसूस कर रहे हैं, खासकर आध्यात्मिक, प्रगतिशील समुदाय से – चुनाव के परिणाम, नियुक्तियों और संभावित चीजों को नीचे आने से पाइप जो कई समुदायों के लिए प्रभावशाली हो सकता है बौद्ध परंपरा में, जहां ध्यान से मनन आता है, क्रोध को कुछ अस्वस्थ, अकुशल भावनाओं के रूप में माना जाता है क्योंकि हम इसके द्वारा अंधा कर सकते हैं। हम स्पष्ट रूप से नहीं देखते हैं और चीजों को करते हैं और उन चीजों को कहते हैं जो क्रोध से हानिकारक हैं क्योंकि हमारे पास स्पष्टता नहीं है
लेकिन मेरा मानना है कि आध्यात्मिक जीवन में क्रोध का स्थान है। जैसे-जैसे एक मां एक बच्चे की रक्षा करती है, माता-पिता के रूप में खतरे में संतानों की रक्षा होती है, हमें उस आग के जागरूक उपयोग के लिए एक स्थान की आवश्यकता होती है। उग्रता के रूप में क्रोध का सकारात्मक पक्ष कई बार हमें भयंकर करुणा, भयंकर प्रेम की आवश्यकता होती है। जैसे ही कोई बच्चा ऐसा कुछ करता है जो बहुत ही हानिकारक होता है और हम कहते हैं, "नहीं!", हमें कुछ प्रकार की उग्रता की आवश्यकता है क्रोध की तरह एक विशिष्ट प्रकार का दुश्मनी हो सकता है और इसमें क्रोध की आग होती है, लेकिन अंतर यह है कि यह प्रतिक्रिया के साथ अंधे नहीं है।
एमएम: हम कैसे अपनी राजनीति के ध्रुवीकरण बल को ध्यान में रखकर पार कर सकते हैं? बाहरी गड़गड़ाहट का मुकाबला करें? हमें पिछले बनाओ उन्हें बनाम?
एम सी: खैर, ज़ाहिर है, यह लाख डॉलर का प्रश्न है। हम ध्रुवीकरण, विभाजन, अन्यता से परे कैसे प्राप्त करते हैं? एक उपकरण मुझे बहुत पसंद है मैं बस की तरह अभ्यास है यह सहानुभूति प्रथाओं में से एक है जहां हम खुद को दूसरे के जूते में डालते हैं। विचारधाराओं में अंतर करने के बजाय, हम वास्तव में मूल विचार वापस आते हैं: मेरे जैसे ही, विपरीत राजनीतिक स्पेक्ट्रम पर यह व्यक्ति खुश होना चाहता है, वह सुरक्षित होना चाहता है, वह कामयाब होना चाहता है, स्वस्थ होना चाहता है , मन की शांति खोजना चाहता है अधिकांश भाग के लिए, हम इस तरह से सामान्यीकरण कर सकते हैं। अगर कोई नकारात्मक तरीके से अभिनय कर रहा है, तो मैं कह सकता हूं, "मेरे जैसे, मैं भी बेहोश हो सकता हूं, मेरे पक्षपात हैं मेरे जैसे, मैं प्रतिक्रियाशील हूं। "इसलिए हम निष्पक्ष नहीं कर रहे हैं या बराबर नहीं कर रहे हैं या कह रहे हैं कि हम वही हैं, लेकिन हम अलग नहीं हैं जितना हम सोचते हैं कि हम हैं। मैं अक्सर लगता है कि राजनीतिक स्पेक्ट्रम के विपरीत पक्ष में लोगों के पास देखभाल के चारों ओर समान मूल्य हो सकते हैं, चारों ओर संपन्न हो या आजादी के आसपास, या वंचितों की सहायता के आसपास, लेकिन उनके पास विभिन्न विचारधाराएं, विभिन्न विचार और दर्शन हैं जिनके बारे में कैसे जाना जाए। यह महत्वपूर्ण है कि हम एक दूसरे को मानवता देखना शुरू करते हैं, जबकि एक ही समय में उन मतभेदों, विचारों और भाषणों और कार्यों की हानि का कारण नहीं खोना, जिससे हम स्पष्ट रूप से इसके खिलाफ खड़े हो रहे हैं।
एमएम: क्या यह माफी का सार नहीं है?
एमसी: हाँ हमारी मानवीयता को देखते हुए और यह देखते हुए कि हम सभी की हमारी सीमाएं हैं और फॉल्ट हैं। लेकिन फिर, माफ करने से कोई कार्रवाई रद्द करने के बारे में कोई नुकसान नहीं पहुंचाता है। यह वास्तव में एक महत्वपूर्ण अंतर है आध्यात्मिक, ध्यानधारित, बौद्ध दुनिया की बहुत आलोचना है, कि वह खुद को बहुत अधिक पारस्परिक रूप से उधार दे सकती है। यह महत्वपूर्ण है कि हम स्पष्ट रूप से ज्ञान और जागरूकता से देखते हैं, लेकिन कार्रवाई भी करते हैं हम सिर्फ साइड लाइन पर चुपचाप नहीं बैठते हैं: यह जरूरी नहीं है कि इस समय क्या उपयोगी साबित होगा। हमें क्षमा करने की ज़रूरत है, लेकिन दिमाग से। हमें करुणा की आवश्यकता है, जो ज्ञान से संचालित होती है यह हमारे धमाके को संबोधित करने का तरीका है
