दर्थ सुकरात: आप दर्शनशास्त्र की शक्ति को नहीं जानते हैं

दार्शनिकों द्वारा दार्शनिक फ़ैशन को नहीं माना जाता है। " अंत में सच्चाई का रास्ता !" – यही कि दार्शनिकों ने दर्शनशास्त्रों पर विचार किया है तार्किक अनुभववाद (20 वीं सदी के प्रारंभिक) एक दर्शन के तहखाना का प्लेटोनिक आदर्श है: महत्वपूर्ण रूप से महत्वपूर्ण, जाहिरा तौर पर सत्य प्रकट करना, और अंत में सभी दार्शनिक समस्याओं को एक झटके से सुलझाना, लेकिन अंततः एक पूर्ण विफलता। कई अन्य लोग-दूसरे 20 वीं शताब्दी के उदाहरणों में साधारण भाषा दर्शन, आधुनिकतावाद के बाद, और डिकॉनस्ट्रिक्शनवाद शामिल हैं।

क्यों दादा दार्शनिकों के लिए बहुत ही महत्वपूर्ण माना जाता है? उन्हें क्यों माना जाता है: " अंत में, सच्चाई का मार्ग !" कुछ लोगों की तरह पतली जीन्स या बाल बन्स या लोगों पर हला हुप्स? एक भयानक, स्पष्ट तथ्य के कारण: दर्शन कोई प्रगति नहीं करता है फिलॉसॉफी अब उसी समस्या से जूझ रही है, जिसने पहले मानव या संभवत: आद्य-मानव से कहा है, "लेकिन हम कैसे जानते हैं कि हम वहां पानी पायेंगे?" और किसी ने जवाब दिया, "हम कुछ कैसे जानते हैं?" दार्शनिक एक विशाल, अजीब भूमि में घूमते हैं जो स्पष्ट रूप से सच्चे हैं, या यदि सत्य हैं, तो वे पहुंच से बाहर नहीं हैं। फिर भी, दार्शनिक भी इंसान भी (अभी तक) हैं, इसलिए वे सच्चाई से नफरत करते हैं या सच्चाई जैसी कुछ नहीं करते हैं। इसलिए जब एक नया रास्ता दर्शन के अजीब देश में खुलता है, तो हर कोई इसे नीचे ले जाता है। "अंत में, सत्य के लिए एक नया रास्ता और इस बार यह पथ असली है, यह दूसरों की तरह एक मृत अंत नहीं होगा। "आशा है कि अनन्त स्प्रिंग्स स्प्रिंग्स

क्या सबसे पिछला रास्ता हर कोई चार्ज हो रहा है? प्रायोगिक दर्शन यह सही है: "प्रयोगात्मक" और "दर्शन" शब्द एक साथ होते हैं। यहां विकिपीडिया से प्रयोगात्मक दर्शन की परिभाषा है:

"प्रायोगिक दर्शन दार्शनिक जांच का एक उभरते हुए क्षेत्र है जो अनुभवजन्य आंकड़ों का उपयोग करता है-अक्सर सर्वेक्षणों के माध्यम से इकट्ठा किया जाता है जो सामान्य लोगों की अंतर्वियों की जांच करते हैं-ताकि दार्शनिक प्रश्नों पर अनुसंधान को सूचित किया जा सके। प्रायोगिक आंकड़ों का यह प्रयोग व्यापक रूप से एक दार्शनिक पद्धति के विरोध में देखा जाता है जो प्रायोगिक दार्शनिकों द्वारा प्राथमिकता के आधार पर निर्भर करता है, जिसे कभी-कभी "कुर्सी" दर्शन भी कहा जाता है। प्रायोगिक दर्शन शुरू में जानबूझकर कार्रवाई से जुड़े दार्शनिक प्रश्नों पर ध्यान केंद्रित कर, स्वतंत्र इच्छा और निर्धारकवाद के बीच पोषक संघर्ष और भाषिक संदर्भ के कारण बनाम विवेकपूर्ण सिद्धांतों पर ध्यान केंद्रित कर शुरू किया। हालांकि, प्रयोगात्मक दर्शन ने अनुसंधान के नए क्षेत्रों में विस्तार जारी रखा है। "(यहां देखें, यहां, यहां, और यहां।)

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यदि हम समस्याओं का हल नहीं कर सकते, तो शायद हम मनोवैज्ञानिकों को यह बताने के लिए कह सकते हैं कि समस्याएं पहली जगह पर क्यों नहीं हैं। तब तथ्य यह है कि हम उनको हल नहीं कर सकते, वे सब पर शर्मिंदा नहीं हैं। वास्तव में, यह दर्शाता है कि हम दार्शनिकों के वास्तव में कितने सक्षम हैं: कोई भी नकली समस्या का समाधान नहीं है, कम से कम एक वास्तविक हल नहीं-यही वजह है कि हम समस्याओं का समाधान नहीं कर पाए हैं। शायद दर्शन की कुछ समस्याएं वास्तविक हैं, लेकिन केवल प्रयोगात्मक दर्शन प्रकट होंगे, और यह अनुसंधान के नए रास्ते भी खुलेंगे, जो अंततः हमें सच्चाई की ओर ले जाएगा।

दर्शन कोई प्रगति नहीं करता है यह सच है। लेकिन इसका कारण यह है कि समस्याओं इतनी गहन हैं। और वे गहन हैं क्योंकि सभी दर्शन समस्याओं कम से कम आंशिक रूप से चेतना के बारे में हैं, और चेतना दोनों असभ्य और आवश्यक है (देखें Sisyphus के बोल्डर: चेतना और जानकारियों की सीमाएं (मैं अनुरोध पर एक प्रति प्रदान कर सकता हूँ); एसबी की शुरूआत सुलभ है यहाँ।) दर्शन की प्रकृति के कारण, यह अपनी समस्याओं को सरल बनाने और प्रयोगात्मक रूप से उन्हें खारिज करने या उन्हें अवमानना ​​देने के किसी भी प्रयास का विरोध करता है।

लेकिन मुझ पर भरोसा मत करो; आइए बिंदु पर एक मामला देखें।

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2015 में, जॉन ट्रारी ने पत्रिका संज्ञानात्मक विज्ञान (39, 2015, 307-324) में "स्काप्टिकल अपील: स्रोत-सामग्री पूर्वाग्रह" प्रकाशित किया। यह एक रोमांचक पेपर है, और मैं रीडर को इसे बारीकी से जांच करने के लिए प्रोत्साहित करता हूं इस पत्र में, तुरी का तर्क है कि संदेह की समस्या वास्तविक नहीं है; यह, बल्कि, हमारे मनोविज्ञान का एक कृत्रिमता है संदेह का दार्शनिक दावा है कि हम कुछ नहीं जानते हैं यह कई दार्शनिक सिद्धांतों के रूप में है, हमारे दिन-प्रतिदिन के जीवन में गंभीरता से लेना कठिन है। लेकिन संदेहवाद दार्शनिक वातावरण में पनपता है और हजारों सालों से है। तुरी क्यों समझना चाहता है? तथ्य यह है कि संदेह केवल दार्शनिक परिवेशों में ही विद्यमान है और हमारे उद्धरण जीवन में नहीं है, यह मुख्य रूप से स्पष्ट प्रमाण है, जो कुछ वास्तविक नहीं है, और इस अंतर्दृष्टि के साथ, ट्राई संदेह की समस्या पर हमला करता है, और एक बार और सभी के लिए इसे हराने की उम्मीद करता है।

तुरी संदेह के लिए शास्त्रीय तर्क स्कीमा के साथ शुरू होता है। सबसे पहले, एक विशिष्ट संस्करण:

अगर हम जानते हैं कि हम इस ब्लॉग को डीट्रिच नाम के किसी व्यक्ति द्वारा पोस्ट कर रहे हैं तो हम जानते हैं कि हम मैट्रिक्स में नहीं हैं।

लेकिन हम नहीं जानते कि हम मैट्रिक्स में नहीं हैं।

इसलिए, हमें नहीं पता है कि हम डीट्रिच द्वारा पोस्ट किए गए इस ब्लॉग को पढ़ रहे हैं।

स्कीमा संस्करण है:

1. अगर हम कुछ साधारण और स्पष्ट जानते हैं तो हम जानते हैं कि कुछ संदेह-उत्प्रेरण दावे सही नहीं हैं (उदाहरण के लिए, हम मैट्रिक्स में नहीं हैं)>

2. लेकिन हम कभी नहीं जानते कि कुछ संदेह-उत्प्रेरण दावे सत्य नहीं हैं>

3. इसलिए, हमें कुछ सामान्य और स्पष्ट नहीं पता है>

जाहिर है, स्कीमा संस्करण हमारे सबसे सुरक्षित ज्ञान के लिए लागू किया जा सकता है, और हमें यह संदेह करने के लिए प्रेरित कर सकता है। और यह संदेह है

अब संदेह पर ट्रारी के हमले के लिए कुंजी है कि ट्रारी का प्रायोगिक रूप से समर्थन किया गया दावा है कि मानव स्वाभाविक रूप से या आसानी से संदेह या नकारात्मक अनुमानों को अविश्वास करते हैं (जो कुछ मामला नहीं है) साथ ही साथ नकारात्मक अधिमानी मान्यताओं (एक विश्वास के संदर्भ जो कुछ नहीं है)। एक और तरीका रखो, हम नकारात्मक अधिमानित मान्यताओं के खिलाफ पक्षपातपूर्ण हैं – हम इस तरह के विश्वासों के खिलाफ एक मूल्यांकन पूर्वाग्रह को बंद करते हैं। (टूरि अपने पेपर में अपने प्रयोगों के सभी आवश्यक विवरणों पर अच्छी तरह चर्चा करते हैं।)

ध्यान दें कि चरण 1 नकारात्मक अनुमान है और चरण 2 एक नकारात्मक अधिमान्य विश्वास है, और निष्कर्ष, चरण 3, निष्कर्ष (विश्वास) के लिए एक पूर्ण नकारात्मक निष्कर्ष है कि हमें कुछ बहुत सामान्य और प्रतीत होता है ज्ञात नहीं है

ट्रारी ने निष्कर्ष निकाला: "क्लासिक संदेहपूर्ण तर्कों ने नकारात्मक अभिव्यक्तिगत मान्यताओं के खिलाफ इस मूल्यांकन पूर्वाग्रह में अपनी क्षमता का अच्छा सौदा दिया है …" (पृष्ठ 320)।

तो संदेह एक गंभीर झटका पेश किया है यह गंभीर खतरा नहीं है कि कई दार्शनिकों का मानना ​​है, बल्कि यह हमारे मानव मनोविज्ञान का एक विरूपण है, जो नकारात्मक अनुमानों और नकारात्मक आकस्मिक मान्यताओं से भयावह है।

लेकिन मामला हल्का ढंग से डालने के लिए दर्शन करना मुश्किल है।

ध्यान दें कि तुरी संदेह का संदेह है इसलिए, उन्हें अपने नकारात्मक संदर्भों का उपयोग करना चाहिए लेकिन ये बहुत संदर्भ हैं, ट्रारी बताते हैं कि हम संदिग्ध (या शक के संबंध में) के रूप में देखते हैं। ट्रारी के प्रयोगों का कहना है कि हमें संदेह का संदेह होना चाहिए। लेकिन अब अपने स्कीमा के इस संस्करण को देखें (ऊपर देखें):

ए अगर हम जानते हैं कि ट्रारी के प्रयोग सही हैं, तो हम जानते हैं कि संदेह सच नहीं है।

बी। लेकिन हम नहीं जानते कि संदेह सच नहीं है। (सबसे अच्छी बात यह है कि हम जानते हैं कि शक के खिलाफ सबूत हैं – उदाहरण के लिए, ट्रारी के प्रयोग। प्रयोगों का प्रमाण साबित हो सकता है कि संदेह सच नहीं है, लेकिन सबूत नहीं – कोई वैज्ञानिक प्रयोग कोई प्रमाण प्रदान नहीं करता है, लेकिन निश्चित प्रमाण है कि ज्ञान की आवश्यकता है।)

सी। इसलिए, हम नहीं जानते कि ट्रारी के प्रयोग सही हैं।

इसलिए प्रासंगिक दृष्टि से दृष्टिकोण, एक है, जहां हम अपने पेपर के लिए ट्रारी के परिणामों को लागू करते हैं। देखने का यह दृष्टिकोण देखता है कि सभी संदेहवादी परिणाम तुरी के पेपर के कारण संदिग्ध हैं, लेकिन यह भी देखता है कि ट्रारी के पेपर एक संदेहास्पद परिणाम हैं। इसलिए, टोर्री की अपनी मापदंड से, हमें अपने परिणामों के बारे में संदेह होना चाहिए।

संदेह, अब हम देखते हैं, यहां रहने के लिए है फिलॉसॉफी, ऐसा लगता है, अजेय लगता है। दुनिया आपको लगता है की तुलना में बहुत अजनबी है