"चेतना," आदमी ने पेशकश की मैं उनके जवाब से हैरान था यह साल पहले था हम दोनों एक आपसी दोस्त की सर्दियों सोलेंटा पार्टी में एक मोमबत्ती के आसपास इकट्ठे हुए लोगों के एक मंडली में खड़े थे। हम संतरे और "धूप" सूप साझा कर रहे थे, और कुछ चीजों के बारे में एक शब्द जो हम चाहते थे कि लंबे दिनों के साथ मोम हो जाए। मुझे याद है: "क्यों किसी को चेतना चाहिए ? क्यों नहीं शांति या न्याय या प्रेम या रचनात्मकता, कुछ ऐसा जो जीवन में सुधार करे, कुछ सक्रिय! चेतना कुछ भी नहीं करता … यह सिर्फ है! "
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अपने तीसरे स्टोरी सर्कल में कुन यांग लिन डांस कंपनी की फेथ प्रोजेक्ट के साथ, फिलाडेल्फिया के छह अलग-अलग धर्म समुदायों के प्रतिभागियों ने उनके संबंधित धार्मिक परंपराओं से ग्रंथों, गीतों, कहानियों या प्रथाओं को साझा किया, जो उनके लिए महत्वपूर्ण हैं। एक आम विषय दिखाई दिया: चेतना , इसके लिए इच्छा, और चुनौतियों और इसे आगे बढ़ाने के फल।
प्रतिभागियों को एक ही चीज के बारे में जागरूक नहीं होने की मांग थी, लेकिन वे सभी शारीरिक आंदोलन के विशिष्ट तरीकों में लगे थे, जिससे उन्हें कुछ चीज़ों की चेतना प्राप्त करने में मदद मिली। उस आदमी की इच्छा सुनने पर मैंने अपने सदमे से सोचा था क्या चेतना ?
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Phenomenology (चेतना और अनुभव के ढांचे पर ध्यान केंद्रित दर्शन की एक शाखा) के अनुसार, चेतना संबंधपरक है। यह है ऐसा प्रतीत होता है कि किसी और के बीच एक रिश्ते, जिसे यह दिखाई देता है। उस रिश्ते में, उस रिश्ते के कारण, कोई और कुछ बन गया जो वे हैं। इसकी उपस्थिति के अलावा कुछ भी नहीं है; कुछ की अपनी आशंका के अलावा कोई आत्म नहीं
जैसा कि phenomenologists भी का वर्णन है, किसी भी व्यक्ति की उपस्थिति प्राप्त करने की क्षमता निंदनीय है जब कोई व्यक्ति ध्यान देने का अभ्यास करता है, तो उसे अलग-अलग अनुभव करना सीखता है। यह प्रथा जागरूकता के समय के साथ खुद को नए संवेदी रास्ते खोलता है कि उसके प्रथाओं ने उसे नोटिस करने का निर्देश दिया है ध्यान देकर, वह मान्यता के झटके के लिए, रंगों, रूपों और अर्थ के रंगों के लिए, एक निश्चित सीमा के भीतर होने वाले दिखावे की भेद्यता की खेती करता है
जैसा कि हम ध्यान दे रहे हैं, हम देखते हैं। हम समझते हैं। हम प्यार करते हैं। धर्म के phenomenologist के रूप में Gerardus वैन डेर लीउव ने लिखा है: "जो उसे प्यार नहीं करता है, उसे कुछ भी नहीं दिखाई देता है।"
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हमारे वर्तमान सांस्कृतिक क्षण में, सावधानी के दौरान जागरूकता चक्र की चर्चा। बौद्ध ध्यान की परंपराओं से पश्चिमी संदर्भ के लिए अनुकूल मनोविज्ञान की प्रथाओं में, क्षण में जो कुछ भी हो रहा है, हमारे विचारों, भावनाओं और क्रियाओं के साथ-साथ आस-पास के विश्व के लिए भी ध्यान देना शामिल है। लक्ष्य हमारे पल में, हमारे व्यक्तिगत उपकरणों और अन्य पोर्टलों से अपने संवेदी स्वयं को वर्चुअल क्षेत्र में खींचने और जीवित क्षण में रहने के लिए लक्ष्य है।
फिर भी यह भी सच है कि यह लक्ष्य असंभव है हम किसी भी क्षण में हमारे आसपास या हमारे भीतर किसी चीज का अनुभव नहीं कर सकते। हमारी संवेदी अवयव छिपकली हैं, जो कि हमने (हमने सीखा है) को छानने के लिए डिज़ाइन किया है जो हमारे चलने वाले अच्छी तरह से चल रहा है। मनोवैज्ञानिक शोध के एक बेड़े की पुष्टि के अनुसार, मनुष्य यह देखते हैं कि उन्हें क्या देखने की उम्मीद है और वे क्या देखना चाहते हैं। सावधानी के प्रैक्टिशनर, यह निश्चित रूप से जानते हैं, और पुष्टि करते हैं कि अभ्यास हमें सब कुछ नहीं, बल्कि अधिक देखने में मदद करता है।
फिर, मैं पूछता हूं, क्या चेतना ?
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हमारी तीसरी स्टोरी सर्कल में, ध्यान देने के शारीरिक अभ्यास "धर्म" और "नृत्य" के बीच संबंध के रूप में प्रकट हुए।
धर्म और नृत्य दोनों ने प्राचीन और आधुनिक परंपराओं को ध्यान में रखकर कहा है कि लोगों को संवेदी जागरूकता के कुछ समय के साथ ध्यान देने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है कि उन लोगों (और उनके समुदाय में अन्य) जीवन में देरी, फायदेमंद या आनंददायक हैं कुछ रास्ता
विल (ईसाई) ने भजन गायन के अनुभव के बारे में बात की। लोग समय और स्थान में उनकी साझा उपस्थिति खड़े, साँस लेते हैं, बोलते हैं और आवाज करते हैं। इस एकमात्र शारीरिक आंदोलन ने मुठभेड़ का एक स्थान के रूप में समुदाय पर अपना ध्यान खींच लिया; यह एक सदस्य के रूप में खुद की भावना को बढ़ावा देता है, कुछ का बड़ा हिस्सा, कुछ सुंदर, कुछ पवित्र है मसीह का शरीर
Nzinga और दानिया (मुस्लिम) प्रार्थना करने के लिए कॉल के बारे में बात की थी। हर दिन पांच बार पूर्ण श्रद्धांजलि के शारीरिक आंदोलन को बनाने से उन्हें भगवान पर ध्यान देने के लिए आमंत्रित किया जाता है, और भक्ति और प्रस्तुत करने में से एक के रूप में भगवान के साथ अपने रिश्ते का अनुभव करते हैं।
ट्रिशिया (क्वेकर) ने एक चुप्पी सेवा में बैठे अपने अनुभव के बारे में बात की, जिससे वह बोलने से प्रेरित होकर प्रतीक्षा करता है कि क्वैकर के भीतर प्रकाश कहलाता है। उसने बताया कि चुप्पी में बैठने के शारीरिक आंदोलनों से उसे उत्साह और चिंतन के सरगर्मी पर ध्यान देने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है कि वह आत्मा के आंदोलन के रूप में पहचानती है।
कैरोलिन, एक सैंटरिया पुरोही के रूप में, विशिष्ट रूपों और नृत्य के मध्य माध्यम के माध्यम से प्रथाओं का अभ्यास करती है, जिसके माध्यम से वह उभरती है और महसूस करती है और जीवन के सभी पहलुओं में रहने वाले देवताओं की उपस्थिति व्यक्त करती है।
इन सभी मामलों में, शारीरिक आंदोलन प्रतिभागियों को मार्गदर्शन करने के लिए उन्हें संवेदी जागरूकता के अलग-अलग स्पैन पर ध्यान देने के लिए मार्गदर्शन देता है, क्योंकि अनुभव और तीव्रता के स्रोत, वास्तविकता के लिए, कुछ के लिए जीवन जीने के लिए। कुछ वे दिव्य के रूप में पहचानते हैं
नृत्य कलाकार ऐसा भी करते हैं
यह मेरे लिए होता है कि यह संबंध जो धर्म और नृत्य के बीच प्रकट होता है, न केवल प्रत्येक पर प्रकाश डाला जाता है, यह चेतना की प्रकृति के बारे में कुछ भी प्रकट करता है
चेतना केवल मानसिक नहीं है यह सिर्फ संबंधपरक नहीं है न ही यह सिर्फ अवतरित है। यह स्वयं शारीरिक है जो रिश्तों को पकड़ता है और जो कुछ दिखाई देता है, उसके बीच चलने वाले रिश्तों में शारीरिक आंदोलनों के माध्यम से गठित किया जाता है, जो कि कोई और कुछ लगातार बना रहा है और बन रहा है।
चेतना आंदोलन आधारित है यह गतिशील है यह विकसित होता है जब कुछ मुझे जवाब देने के लिए प्रेरित करता है तो मुझे कुछ गिर जाता है मेरी समझ बढ़ती है क्योंकि मैं जो कुछ मुझे दिखाई देता है उसके साथ आगे बढ़ना सीखता हूं ऐसा प्रतीत होता है, फिर, मैं इसके संबंध में आंदोलनों के कारण हूं, और मुझे इस तरह से आगे बढ़ता है जैसे कि बदले में अपने स्वयं के आंदोलन को उत्प्रेरित करना। मैं जो मैं था, उसके अलावा कोई और हो गया: कोई है जो इसके बारे में सचेत (नेस) है
धर्म और नृत्य की परंपराओं में, लोग ऐसे आंदोलन करते हैं जो एक संवेदी सीमा पर ध्यान केंद्रित करते हैं जहां परंपरा उन्हें सिखाती है कि वे किसी दूसरे, ताकत या अभिव्यक्ति की ऊर्जा या ऊर्जा का स्रोत ढूंढने के लिए बाध्य हैं, जिनके आंदोलनों ने उन्हें स्थानांतरित किया है, और उन में एक गहरी इच्छा और दूसरों के साथ जाने की क्षमता जागृत करें जो समान तरीके से आगे बढ़ रहे हैं। प्रत्येक मामले में, जो लोग आगे बढ़ते हैं, वे स्वयं के बारे में जागरूक हो जाते हैं जैसे शारीरिक रूप से बनने के लय में
शारीरिक रूप से बनने के परिप्रेक्ष्य से, "मैं" शारीरिक आंदोलनों के एक समारोह के रूप में जागरूक हूँ, शारीरिक आंदोलनों जो मुझे सिखाते हैं कि कैसे और क्यों ध्यान देना है शारीरिक गतियों जो संभव धारणाओं के एक स्पेक्ट्रम के साथ अर्थ के रूपों को आमंत्रित करते हैं शारीरिक गतियां जो दोनों सक्षम और सीमांकित करती हैं जो मैं संभव कल्पना कर सकता हूं। चेतना शारीरिक रूप से बनने की चेतना है
बेशक हम यह चाहते हैं
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हम ईश्वर के अपने स्वयं के अनुभव से बाहर भगवान को कभी नहीं जानते, भले ही हम यह सोच सकें कि भगवान को जो हम समझ सकते हैं उससे अधिक होना चाहिए।
हम अपने अपने अनुभव के बाहर अपने महत्वपूर्ण मूल को कभी भी नहीं जानते, भले ही हम इसकी शारीरिक निर्देशांक कल्पना कर सकें।
हम क्या जानते हैं और हम कौन हैं, हम क्या मानते हैं और हम कैसा महसूस करते हैं, हम क्या सोच सकते हैं और कैसे हम शारीरिक रूप में चलते हैं अविभाज्य हैं।
तो धर्म और नृत्य हैं
