इस ब्लॉग में पहले पोस्ट में, भाषा क्यों विकसित हुई थी? मैंने अर्थ पैदा करने में भाषा और मन के बीच के रिश्ते की जांच की। मैंने प्रस्तावित किया कि मस्तिष्क में यह अर्थ उत्पन्न होता है कि मन की वैचारिक प्रणाली में 'एनालॉग' ज्ञान की जटिल परिपाटी से, और एक भाषा के व्याकरण प्रणाली में एम्बेडेड 'पैरामीट्रिक' ज्ञान। लेकिन एक तिहाई कारक है जो इसका अर्थ के रूप में महत्वपूर्ण योगदान देता है: अर्थात् संस्कृति, इस ब्लॉग पोस्ट का विषय।
कल्चरल टूल हाइपोथीसिस
एक मानवविज्ञान भाषाविद् डैनियल एवरेट, और भाषा और संस्कृति के बीच संबंधों पर दुनिया के अग्रणी अधिकारियों में से एक ने यह पाया है कि, कुछ मामलों में, भाषा स्वयं एक सांस्कृतिक आविष्कार प्रतीत होती है एवरेट के लिए, भाषा एक उपकरण है, ढाला है, और संस्कृति से सम्मानित है, साझा किए गए मूल्यों और विचारों को सुलभ बनाने के लिए जो किसी भी समुदाय के व्यक्तिगत सदस्यों की सामूहिक ज़िंदगी की पृष्ठभूमि का निर्माण करते हैं। और जैसे ही भाषा, भाग में, संस्कृति द्वारा आकार की जाती है, वैसे ही वह अवधारणाएं भी हैं जो इसे व्यक्त करने में सहायता करती हैं। 2012 में अपनी भाषा में भाषा , द कल्चरल टूल , एवरेट ने इस तरह से बातें लिखी हैं: "एक संस्कृति में रहना और सांस्कृतिक ज्ञान प्राप्त करना हमें हमारे चारों ओर और एक दूसरे से दुनिया का अर्थ हासिल करने में सक्षम बनाता है।" इसलिए, अर्थ पैदा करने के लिए हमारी प्रजातियों द्वारा प्रदर्शित अभूतपूर्व क्षमता, या अर्थ को जन्म देने में संस्कृति की भूमिका पर विचार किए बिना पूर्ण हो सकती है।
भाषा: सांस्कृतिक ज्ञान का एक क्रूसिबल
एक पल के प्रतिबिंब से पता चलता है कि भाषा सांस्कृतिक ज्ञान का एक भंडार है, जो साझा मूल्यों, अनुभवों और यहां तक कि एक सामान्य अतीत के जटिल शरीर को प्राप्त करने और प्रभावी संकेत प्रदान करता है। उदाहरण के लिए, एवरेट, एक ही किताब में, डिकेंसियन शब्द के उपयोग के बारे में निम्नलिखित उच्चारण में चर्चा करता है: रहने की स्थिति डिकेंसियन थी
यह शब्द स्वयं एक लेबल के बराबर है- लघुकथा का अर्थ- अंग्रेजी के सभी साक्षर देशी वक्ताओं द्वारा साझा किए गए ज्ञान के एक जटिल शरीर की ओर इशारा करते हुए। यह विक्टोरियन इंग्लैंड के पहलुओं की असमानता और नैतिक कमजोरियों का उदाहरण देता है: गरीबों की स्वच्छता, अधिक धन और उनके मालिकों और स्वामी के मुकाबले के दुःख, जैसे चार्ल्स डिकेंस के उपदेशात्मक कार्यों में उत्कृष्ट रूप से कब्जा कर लिया गया डिकेंस 'ऑव्यू में शब्द खुद ही' संकुल 'साझा ज्ञान के इस शरीर और मूल्य-लादेन के फैसले, दोनों अंतर्निहित और स्पष्ट हैं इसके अलावा, डिकेंस के उपन्यासों को भी पढ़ा नहीं है, वे भी डिकेंस की विक्टोरियन दुनिया के साझा सांस्कृतिक ज्ञान के माध्यम से इस शब्द को समझेंगे। शब्द तो, बड़े पैमाने पर, सांस्कृतिक रूप से साझा किए जाने वाले, और संस्कृति-विशिष्ट जानकारी, और लागू होने वाले मूल्यों की एक बड़ी, और फैल जाने वाली वेब को लेबल करता है।
1 99 0 के दशक के दौरान, मैंने दक्षिण कोरिया में रहने वाले एक साल बिताए, और अनुभवी, पहले हाथ में, असली संस्कृति आघात। एक उदाहरण ले लो, कोरियाई शब्द नूची यह ज्ञान के एक सांस्कृतिक निकाय से संबंधित है, और साझा मूल्यों का सेट, अंग्रेजी बोलने वाले संस्कृतियों के लिए तर्कसंगत विदेशी है। शब्द का सबसे अच्छा अनुवाद किया जा सकता है, अंग्रेजी में, 'आंख-उपाय' यह औचित्य के कोरियाई मूल्यों और, भाग में, आतिथ्य से संबंधित है; उदाहरण के लिए, एक अच्छा मेजबान को अपनी मेहमान की इच्छाओं को पढ़ाने की क्षमता के आधार पर निर्णय लिया जाता है, अतिथि के बिना भोजन या पेय पदार्थ के लिए अनुरोध करने के बिना जीविका की पेशकश करके, कोरियाई संस्कृति में अतिथि को शर्मिंदा करता है, कुछ के लिए अनुरोध करता है, जैसे भोजन या पेय, के रूप में अभेद्य माना जाता है इसलिए, नूची चिंताओं, कुछ हिस्सों में, मेजबान की जिम्मेदारी, साथ ही उनके शरीर की भाषा को पढ़ने के लिए एक अतिथि की अनिश्चित जरूरतों का आकलन करने की क्षमता; और ऐसा करने से, यह मेजबान पर अच्छी तरह से प्रतिबिंबित करता है, क्योंकि अतिथि को चेहरे की हानि का सामना नहीं करना पड़ता है, जो अशिष्टतापूर्ण है- कुछ के लिए अनुरोध करना-होता है संक्षेप में, यह शब्द साझा सांस्कृतिक मूल्यों के एक जटिल सेट के लिए एक लघु-हाथ स्मरक के रूप में कार्य करता है, जो सामाजिक मानदंडों, व्यवहारों और अपेक्षाओं का एक जटिल मैट्रिक्स होता है जो कि दैनिक पारस्परिक संपर्क और अंतःक्रियाओं का मार्गदर्शन करता है, और भाग में कोरियाई सामाजिक संदर्भों में उनके अर्थ के साथ
एक स्वर्ण त्रिकोण
मानवविज्ञान भाषा विज्ञान के अनुशासन एक सांस्कृतिक संदर्भ में भाषा के अध्ययन और वर्णन से संबंधित है, विशेष रूप से भाषा, संस्कृति और विचार के बीच जटिल परस्पर क्रियाएं। मानव संज्ञानात्मक और सामाजिक जीवन-भाषा, मन (या विचार) और संस्कृति के इन तीन पहलुओं- मैं एक 'स्वर्ण त्रिकोण' की तुलना करता हूं हमारी प्रजातियों की अर्थ-क्षमता बनाने के विकासवादी विकास के साथ-साथ अनुभव के हमारे रोजमर्रा की दुनिया में अर्थ और संचार की पूर्ति के लिए, अंततः, उनके चौराहे के साथ घनिष्ठ होना चाहिए। वे पूरक, और प्रायः, भूमिकाओं को अतिव्यापी करते हैं, जिससे कि हम दूसरों के साथ हमारी बातचीत का अर्थ समझ सकें, और अंत में, स्वयं।
भाषाई नृविज्ञान का आधुनिक अनुशासन-कम से कम एंग्लो-अमेरिकी परंपरा में जो भाषा पर अपना दृष्टिकोण बताता है-बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में काम कर रहे जर्मन-जन्मे मानवविज्ञानी फ्रांज़ बोस के काम का पता लगाया जा सकता है। बोस ने "मानवता की मानसिक एकता" पर जोर दिया: मोटे तौर पर यह विचार है कि दुनिया की भाषाओं में समानताएं मानवीय अनुभूति (विचार) के साझा पहलुओं को दर्शाती हैं।
चाहे आप कालाहारी बुशमैन के एक जनजाति में रहते हों, उप-आर्कटिक कनाडा में एक इनुइट निपटारे, या लंदन के दिल में एक शहर-निवासी हैं, हम सभी एक सामान्य संज्ञानात्मक उपकरण साझा करते हैं-एक अव्यक्त अनुभूति, साझा न्यूरोनाटोमिकल वास्तुकला का नतीजा है, अनिश्चित रूप से समान निकायों के साथ जुड़े हुए हैं। हम साझा साझा परिवेश में भी सह-प्रतिभागी हैं-भौतिक दुनिया दुनिया भर में समान रूप से समान है उदाहरण के लिए, गुरुत्वाकर्षण के नियम समान हैं, चाहे आप आर्कटिक, एक अफ्रीकी रेगिस्तान, या इंग्लैंड के दक्षिण-पूर्व में रहते हों। बोया के लिए, मानवीय भाषाओं और संस्कृतियों में समानताएँ इस सामान्य मानसिक एकता से उत्पन्न होती हैं। लेकिन भिन्नता फिर भी बढ़ती है; और यह किसी विशिष्ट समुदाय के मूल्यों और इतिहास से उत्पन्न होता है-एक संस्कृति, जो समुदाय-विशिष्ट तरीकों से इस मानसिक एकता की व्याख्या करती है, जो अक्सर स्थानीय स्तर पर काफी भिन्नता के साथ मिलती है।
जो लोग बोअस का अनुसरण करते हैं, विशेष रूप से प्रभावशाली भाषाविद् एडवर्ड सैपिर और बाद में, बेंजामिन ली व्हार्फ, मूल रूप से तर्क की इस पंक्ति को उलट कर देते हैं, एक भाषा में प्रभावशाली पैटर्न को प्राप्त करने की क्षमता पर बल देते हैं, और यहां तक कि विचारों के प्रमुख पहलुओं को परिवर्तित भी करते हैं। विशेष रूप से व्हार्फ के काम पर आधारित इस विचार को कभी-कभी भाषाई रिलेटिविटी के सिद्धांत के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसे मैं अपनी किताब द लैंग्वेज मिथ की सी अध्याय 7 में कुछ विवरण में चर्चा करता हूं। और वास्तव में, जब भाषा हमारे विचारों के पहलुओं को प्रभावित करती है – समकालीन संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान की खोज से पता चलता है कि भ्रामक प्रक्रियाओं को पुनर्गठन भी किया जा सकता है क्योंकि भाषाओं में अभ्यस्त मतभेदों के परिणामस्वरूप संस्कृति भी दोनों विचारों को प्रभावित करने और आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती है, और भाषा
मेरे दिमाग में, यह क्या पता चलता है कि स्वर्ण त्रिकोण पर अंक अन्तर्निहित रूप से जुड़े हुए हैं; हमारी अभूतपूर्व क्षमता का मतलब, और संवाद करने के लिए, अंततः सभी तीनों के बीच सहजीवी संबंधों से उत्पन्न होना चाहिए। और भाषा विज्ञान को जरूर आवश्यक होना चाहिए, यदि हम अर्थ की प्रकृति के लिए पूरी तरह से खाते हैं तो उनके परिसर परस्पर क्रियाओं के साथ हल होना चाहिए। जैसा कि एवरेट ने अपनी 2012 की किताब में लिखा है: "सभी मानव भाषाओं के औजार हैं संचार और सामाजिक सामंजस्य की जुड़वां समस्याओं को हल करने के लिए उपकरण। अपने सांस्कृतिक गुणों के विशिष्ट दबावों के आकार के उपकरण – दबाव जिसमें सांस्कृतिक मूल्यों और इतिहास शामिल हैं और जो कई मामलों में समानताएं और भाषाओं के बीच अंतर के लिए खाते हैं। "
संस्कृति के महत्व: संस्कृति पर विचार कैसे प्रभावित होता है
भाषा, विचार और संस्कृति के बीच संबंधों का स्वाद देने के लिए, यहां पर मैं संस्कृति के बारे में सोचता हूं- साझा मूल्यों, मानदंडों, व्यवहारों, प्रथाओं और इतिहास की एक प्रणाली दोनों भाषा को प्रभावित कर सकती है, और विचार कर सकता है।
समय के डोमेन को ले लो, मानव अनुभव के मूलभूत डोमेन में से एक बोलीविया, पेरू और चिली में बोली जाने वाली एक देशी एंडीन भाषा, जिसकी उत्पत्ति I भाषा की क्रूसिबल (अध्याय 4) में मेरी आगामी पुस्तक में मेरी चर्चा के आधार पर समय-समय पर आधारित है, पर संक्षिप्त रूप से ध्यान केंद्रित करना चाहता हूं। आयमारा में, भविष्य पीछे स्थित है, और अतीत के सामने है अतीत के लिए आयमारा शब्द 'सामने का समय' है, जबकि भविष्य के लिए शब्द 'पीछे / पीछे' समय है। इसके अलावा, भविष्य के बारे में बात करते समय उनके पीछे आयमारा का भाव, लेकिन अतीत के बारे में बात करते समय सामने। संक्षेप में, आयमारा में जिस तरह का समय अवधारणा है, वह अंग्रेजी सहित कई अन्य ज्ञात भाषाओं में समय के लिए वैचारिक प्रणालियों के साथ अंतर है।
तो क्या इसके लिए स्पष्टीकरण हो सकता है? यह तर्क सांस्कृतिक प्रतीत होता है आयमारा संस्कृति, सूचना के बारे में, जो पहले हाथ में देखी गई है, सीधे तौर पर देखा जाने वाली सूचनाओं के बारे में जानकारी देती है, सुनवाई के माध्यम से इकट्ठा होने की बजाय अपनी आँखों के साथ। इसका एक भाषाई पलटा है कि आयमारा में एक समृद्ध साक्ष्य प्रणाली है: आयमारा स्पीकर उनके व्याकरण प्रणाली द्वारा बाध्य हैं, यह संकेत देने के लिए कि क्या एक दावा पहले हाथ में लिया गया है, या अप्रत्यक्ष रूप से सीखा है। और फलस्वरूप, यह संभव है कि जिस तरह से आयमरा समय-समय पर उन्मुखीकरण को अवधारणा देता है, जहां अंतरिक्ष में, पिछले और भविष्य में शब्दायिक रूप से 'स्थित' भी इस सांस्कृतिक तर्क के कारण आयोजित किया जाता है: एक ऐसा अनुभव जो कि पिछले समय के अनुभव से हुआ है घटना को देखा गया है, जिसकी अभी तक कोई अनुभव नहीं हुआ है, जो कि भविष्य में है, अभी तक नहीं देखा गया है। मानव शरीर के संगठन को देखते हुए- हमारी आँखें सिर के सामने स्थित हैं- जो हम देख सकते हैं वह हमारे सामने का इलाका है, जबकि हमारे पीछे जो झूठ है वह अनदेखी रहता है। और सबूतों के इस सांस्कृतिक विशेषाधिकार के प्रकाश में, विशेष रूप से दृश्य सबूत-पूर्व, जैसे अनुभवों को, जो कि पहले हाथ में अनुभव किया गया है, उनके सामने भविष्यवाणुओं के सामने झूठ बोल के रूप में रूपान्तरित किया गया है, जबकि भविष्य के पीछे है
लेकिन एक 'वैचारिक रूपक' प्रणाली के रूप में, जैसे कि समय के लिए एक विचारधारा के संरचनात्मक सिद्धांत से संबंधित है, मानव संकल्पनात्मक प्रणाली में अंतर्निहित है, इस मामले में संस्कृति वैचारिक संगठन को प्रभावित करती है। यह आयमारा लोगों द्वारा इस्तेमाल की जाने वाली इशारों और भाषा के माध्यम से है, इसके लिए हम इसके साक्ष्य प्राप्त करते हैं। और सबूत बताते हैं कि जिस तरह से आयमारा समय के बारे में सोचते हैं, उस पर प्रभाव पड़ता है, और सांस्कृतिक मूल्यों, आदतों और मानदंडों के द्वारा निर्विवाद रूप से प्रभावित होता है। विजुअल अनुभव का सांस्कृतिक विशेषाधिकार मन पर एक अमिट छाप छोड़ देता है, जिस तरह से आयमारा समय को अवधारणा देता है। संस्कृति, ऐसा लगता है, प्रभाव, और, भाग में, समय की अवधारणा के पहलुओं को सीमित करता है, जो सन्निहित अनुभव का मूलभूत पहलू है।
एक संस्कृति को जानने का; या, कैसे एक भाषाई डोनर नहीं होना
तो, ऐसे मामलों के बारे में जहां संस्कृति भाषा में प्रतिनिधित्व करती है? एक विशेष रूप से हड़ताली चित्रण, एवरेट के क्षेत्रीय काम से प्रसिद्ध है, पिरहा से चिंतित है पिराहा, ब्राजील के अमेज़ॅनस राज्य में अमेज़ोन वर्षा वन में मैसी नदी के तट पर रहने वाले लगभग 400 शिकारी-जनरलों के स्वदेशी जनजाति हैं। पीरहाह लोग स्वयं को 'हाय'तीयी' कहते हैं, जिसका मतलब है 'सीधे लोगों' और वे अन्य सभी भाषाओं को 'कुटिल / मुड़ सिर' के रूप में दर्शाते हैं, एक पदनाम दोनों ही पीरहाह की अन्य भाषाओं की हीनता की धारणा को प्रतिबिंबित करती है, और उनकी हंसमुखता की भावनाएं।
पिराहा भाषा कई तरीकों से उल्लेखनीय है; जबकि दुनिया भर की भाषाओं में ध्वनि की संख्या के अनुसार महान विविधता प्रदर्शित होती है- कुछ में 144 अलग-अलग ध्वनियों तक, जैसे दक्षिणी अफ्रीका की खासी भाषा; ये ऐसी भाषाओं हैं जो उनके व्यंजनों पर क्लिक करते हैं, जो 1 9 60 के दशक में मिरियम मेकबा-पीराहा के क्लिक सॉन्ग द्वारा प्रसिद्ध हैं, इनमें से सबसे कम संख्या में से एक है। पुरुष पीरहाः स्पीकर 11 अलग ध्वनियों का इस्तेमाल करते हैं, और महिला पीराहा 10 का इस्तेमाल करते हैं। इसके अलावा, भोपाल पैटर्न का इस्तेमाल किया जाता है, और तथ्य यह है कि पिरहा एक स्वर भाषा है, इसे भी गुनगुनाया जा सकता है-जैसे कि पिराहा माताओं ने अपने बच्चों के साथ करते हैं, या गड़बड़ अमेज़ॅन जंगल में शिकार के रास्ते पर पिरहा पुरुषों द्वारा महान प्रभाव के लिए इस्तेमाल की जाने वाली एक तकनीक, बोलने के बजाए, जो कह रहा है या सीटी, छिपाने के लिए।
डैनियल एवरेट, अपनी पत्नी और युवा परिवार के साथ, पिरहा के साथ रहने वाले कई सालों से बिताए थे, और उनकी भाषा सीखते थे। वह अमेज़ोनियन जंगल में बेहद मनोरंजक किताब, डॉट स्लीप, सर्कस में सांपों में जीवन जी रहे हैं । यह एक प्रफुल्लित करने वाला और कभी-कभी तीक्ष्ण कहानी है, जो शरारती पिरहा का वर्णन करता है, साथ ही मिशनरी उत्साह को कवर करने के लिए जो एवरेट को रिमोट अमेज़ॅन जंगल में पहले स्थान पर ले गया, और उसके बाद विश्वास की हानि।
पिरहा भाषा भी कई अन्य तरीकों से अद्वितीय दिखती है। संख्याओं, अंकों या गिनती की एक अवधारणा के बिना यह एकमात्र ज्ञात भाषा है – यहां तक कि सभी, प्रत्येक, हर, सबसे अधिक और कुछ जैसे मात्रा का निर्धारण करने के लिए शब्द का अभाव है। इसमें रंग की शर्तों का अभाव है, और इसका सबसे सरल सर्वनाम प्रणाली ज्ञात है इसके अलावा, और अधिक सामान्यतः, पिराहा संस्कृति के निर्माण की मिथकों का अभाव है, और दो पीढ़ियों से परे कोई सामूहिक स्मृति प्रदर्शित नहीं करता है। इससे भी अधिक उत्सुक, पीरहाहा को अन्य वाक्यांशों में व्याकरणिक वाक्यांशों को एम्बेड करने की क्षमता की कमी महसूस होती है: उदाहरण के लिए, किसी अन्य संज्ञा वाक्यांश के अंदर एक संज्ञा वाक्यांश, या वाक्य के भीतर एक वाक्य
यह व्याकरणिक क्षमता, कई भाषाविदों को सार्वभौमिक माना जाता है, और वास्तव में, कुछ खातों में, मानव व्याकरण की कसौटीदार विशेषता को अक्सर पुनरावर्ती कहा जाता है, जिस पर मैंने पिछली पोस्ट में संक्षेप में चर्चा की है: यूनिवर्सल में शेपशिंगिंग का संचालन यूनिवर्सल व्याकरण पुनरावर्तन जटिल व्याकरण रचना विधानसभाओं के निर्माण को सक्षम करने, सिद्धांत रूप में वृद्धि, अनंत जटिलता के वाक्य के लिए, जटिल खंडों और वाक्य बनाने के लिए व्याकरणिक इकाइयों के संयोजन के साथ व्याकरण प्रदान करता है।
उदाहरण के लिए, निम्नलिखित अंग्रेजी वाक्य, जो मैंने भाषा की मिथक में व्याकरण की इस संपत्ति को समझाया था: मृत्यु केवल शुरुआत है , 1 999 की फ़िल्म द ममी में इमोहोप द्वारा लिखी गई है। यह वाक्यांश व्याकरणिक फ्रेम में एक्स एम्बेड किया जा सकता है 'एक्स ने वाई' को और अधिक जटिल वाक्य प्रदान किया: इमाहोप ने कहा कि मृत्यु केवल शुरुआत है यह वाक्य तब ही, एक ही फ्रेम में फिर से एम्बेडेड हो सकता है: एवलिन ने कहा कि इमोहोट ने कहा कि मृत्यु केवल शुरुआत है लेकिन, पिराहा के साथ काम करने के अपने कई वर्षों के आधार पर, एवरेट ने इस प्रकार की एम्बेडिंग को पिरहा में असंभव होने के लिए पाया है पुनरावृत्ति की कमी, वास्तव में, भाषा के व्याकरण में, एक अधिक सामान्य निषेध को दर्शाता है; अंग्रेजी की तरह एक भाषा के विपरीत, और कई, संभवत: अधिकतर दुनिया की भाषाओं में, पिरहा भाषा केवल एक वाक्य को प्रत्येक वाक्य में एन्कोड करने की अनुमति देती है और यह प्रत्येक व्याकरणिक वाक्य को असतत, सतर्कता, और छोटी रखता है।
तो भाषा के व्याकरण में व्याकरणिक पुनरावर्तन की कमी के पीछे क्या हो सकता है? और क्या यह पिरहा संस्कृति के व्यापक पहलुओं से संबंधित हो सकता है, जैसे कि सृष्टि की मिथकों की कमी-भी बेहद असामान्य-और दो पीढ़ियों से सामूहिक स्मृति का अभाव है? एवरेट ने विस्तार से यह तर्क दिया है कि आम भाजक पिराहा संस्कृति है, जो पिरहा भाषा की प्रकृति और संगठन को प्रभावित करता है।
पिराहा संस्कृति को अनुभव के तुरंत्ता के लिए एक प्राथमिकता प्रदर्शित करने के लिए प्रतीत होता है, "जो कंक्रीट की बात करता है, जो अमूर्त, अनजाने और तात्कालिक विषयों पर तत्काल अनुभव की बात करता है"। एवरेट का निष्कर्ष यह है कि आपको इसकी भाषा जानने के लिए पिरहौ संस्कृति को जानने की आवश्यकता है: संस्कृति, गहन अर्थों में, प्रभावों को प्रभावित करती है और जिस तरह से भाषा का काम करती है उसे अवरुद्ध करता है। पुनरावृत्ति की कमी-रिश्तेदार व्याकरणिक जटिलता की कमी-और प्रति वाक्य एक से अधिक घटना को व्यक्त करने के परिणामस्वरूप निषेध-पीरहा संस्कृति द्वारा लगाया जाने वाला प्रतिबंध लगता है। और इससे पता चलता है कि भाषा के अर्थ-योग्यता की क्षमता महत्वपूर्ण तरीके से, मूल्यों की प्रणाली द्वारा पिराहा संस्कृति को बनाने में बाध्य होती है जैसा एवरेट कहते हैं, "भाषा पहले बात में है, सोच और संचार करने के लिए एक उपकरण", जो इस पुस्तक के केंद्रीय तर्क के साथ व्यंजन है। लेकिन, और इसके अतिरिक्त, "यह मानवीय संस्कृतियों से बहुत महत्वपूर्ण है यह एक सांस्कृतिक उपकरण और साथ ही एक संज्ञानात्मक उपकरण है। "भाषा का उपयोग करने के लिए आपको संस्कृति को जानना चाहिए और इसके बिना, आप प्रभावी रूप से एक भाषाई डांस हैं!
अंतिम विश्लेषण में, मानव क्षमता का अर्थ क्या बना सकता है?
अंतिम विश्लेषण में, अर्थ और भाषा के लिए हमारी क्षमता, भाषा के संगम और मन की अवधारणाओं से उत्पन्न होती है। लेकिन सामूहिक प्रेरणा-आधुनिक मानव द्वारा प्रदर्शित सांस्कृतिक-परिष्कृत सहकारी रणनीति-ने समृद्ध सामग्री और वैचारिक संस्कृतियों के सिस्टम तैयार किए हैं, जिसके भीतर भाषाओं और दिमागों के संगम को शामिल किया गया है और एक दूसरे को निरूपित किया गया है। और एक सांस्कृतिक संदर्भ में अर्थ के रूप में, अर्थ-बनाने का एक पूर्ण खाता, अंत में, इस स्वर्ण त्रिकोण के सभी तीन बिंदुओं को शामिल करने की आवश्यकता है: एक साथ, स्वर्ण त्रिकोण-भाषा, मन और संस्कृति- अर्थ बनाने के लिए हमारी अनूठी शक्तियां, हर दिन।
