रोशी जोन हैलिफ़ैक्स प्रकृति का एक बल है और उसकी शक्तिशाली नई किताब, स्टैंडिंग एट द एज: फाइंडिंग फ्रीडम कहां डर और साहस मीटिंग (1 मई को) कई मस्तिष्क और दिल को खोलने का वादा करता है, करुणा वास्तव में क्या मतलब है, और दुनिया में जागरूक सक्रियता के लिए क्यों जरूरी है-बर्नआउट के बिना। एक चिकित्सा मानवविज्ञानी, पारिस्थितिक विज्ञानी, नागरिक अधिकार कार्यकर्ता, और होस्पिस देखभाल करने वाले के रूप में, हैलिफ़ैक्स पिछले चार दशकों से व्यस्त बौद्ध धर्म के अग्रभाग में रहा है, और उपया संस्थान के एबॉट और सांता फे में जेन सेंटर, जिसे उन्होंने 1 99 0 में स्थापित किया था। और सेवा के प्रति अपनी भक्ति में असंतोष रखते हुए, वह हर साल नेपाल में हुमाला नोमाड्स क्लिनिक की अगुवाई करती है और 75 वर्ष की उम्र में धीमी गति से कहीं भी नहीं दिखाई देती है। हमने हाल ही में कोस्टा रिका में स्टैंडिंग एट द एज के बारे में बात की, और दुनिया की मरम्मत और प्यार के रास्ते पर आत्म-देखभाल की तत्काल आवश्यकता।
मार्क Matousek: चलो ‘सकारात्मक विघटन’ के विचार से शुरू करते हैं, एक किताब के प्रारंभ में एक विरोधाभासी विचार है। सकारात्मक विघटन क्यों महत्वपूर्ण है?
रोशी जोन हैलिफ़ैक्स: 1 9 60 के दशक में पोलिश मनोचिकित्सक / मनोवैज्ञानिक काजीमिएरज़ डाबरोव्स्की के काम से मुझे परिचय मिला और उनके काम ने मुझे मोहित किया। उन्होंने किसी व्यक्ति के चरित्र के विकास के लिए विघटन के अलग-अलग होने के अनुभव में गहन मूल्य देखा। मैंने मान्यता दी कि कैसे पश्चिमी संस्कृति में हम अस्थिर लोगों को हाशिए या निंदा करते हैं। लेकिन शायद हम समझ सकते हैं कि वे बोलने के लिए अपनी पहचान या इसकी कमी को सुधारने की प्रक्रिया में हो सकते हैं। यह एक मानसिक-मानसिक संकट हो सकता है साथ ही उन लोगों के साथ हो रहा है जो गंभीर रूप से बीमार और मर रहे हैं। आप यह भी महसूस कर सकते हैं कि तलाक के दौरान आपका जीवन अलग हो रहा है या जब आप किसी प्रियजन को खो देते हैं। दुनिया के बीच होने के नाते सकारात्मक विघटन है।
स्टैनिस्लाव ग्रोफ, जिस मनोचिकित्सक से मेरा विवाह हुआ, एलएसडी के साथ मनोचिकित्सा के एक सहायक के रूप में काम किया। उस संदर्भ में, उन्हें सकारात्मक विघटन का एक दृष्टिकोण भी था। इसके अलावा, एक मानवविज्ञानी के रूप में मेरे काम ने मुझे शमनिक संस्कृतियों का अध्ययन करने की इजाजत दी, जहां शमन का मनोवैज्ञानिक मानसिक संकट ऐसा कुछ है जो किसी व्यक्ति को पीड़ा की सच्चाई के लिए खुद को खोलने की अनुमति देता है और उस पीड़ा को अधिक ताकत में बदलने की संभावना भी देता है।
एमएम: यह “एज स्टेटस” कहलाता है उससे संबंधित कैसे है?
आरजेएच: मैंने “एज स्टेटस” शब्द बनाया है क्योंकि मैंने स्वयं इन विशेष रूप से मानव विशेषताओं या राज्यों को एक तरफ या किसी अन्य तरीके से अनुभव किया है, और लगता है कि वे दोनों व्यक्तियों और समाज के लिए समझने के लिए महत्वपूर्ण हैं। मेरी नई पुस्तक स्टैंडिंग एट एज में मैंने जो लिखा है उससे कहीं अधिक हैं, लेकिन मैंने पांच पर ध्यान केंद्रित किया है क्योंकि वे एक-दूसरे के भीतर रहते हैं; वे सभी जुड़े हुए हैं। पांच किनारे वाले राज्य, उनके सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पहलुओं के साथ, परोपकार, सहानुभूति, अखंडता, सम्मान और सगाई हैं। मेरी विवाद यह है कि जिस तरह से हम किनारे के राज्यों में जहरीले स्थितियों को बदलते हैं, करुणा के माध्यम से होता है।
एमएम: चलो altruism के किनारे राज्य के साथ शुरू करते हैं। परोपकार के नुकसान क्या हैं?
आरजेएच: परोपकार से जुड़े गहन ताकतें हैं। Altruism एक महत्वपूर्ण आंतरिक और सामाजिक प्रक्रिया है, जिसके बिना आप और मैं जीवित नहीं होगा। यह आश्चर्यजनक है कि हमारी मां-और उम्मीद है कि हमारे पिता-परोपकारी थे, इसलिए हमें खिलाया जा सकता था, दुनिया के हमलों से देखभाल और संरक्षित किया जा सकता था। लेकिन परोपकार न केवल इस देखभाल व्यवहार का तात्पर्य है; यह बलिदान के कुछ उपाय का भी अर्थ है: मानसिक, शारीरिक, आर्थिक, संबंधपरक, और बहुत आगे।
लेकिन परोपकार भी एक छाया है। जैसा कि देखभाल करने वाले व्यवसायों में शिक्षा, व्यवसाय और राजनीति में कई लोगों से संबंधित है, मुझे उन लोगों के पीड़ितों को गवाही देने का अवसर मिला है जिनके पास दूसरों के लिए लाभ होने का इरादा है। जब उनके बलिदान का माप बहुत अधिक होता है, तो यह अनुचित नुकसान का कारण बन सकता है और पैथोलॉजिकल डोमेन में स्थानांतरित होना शुरू कर देता है। बेशक, इसके साथ एक व्यापक स्पेक्ट्रम है: हम खुद को दूसरों की देखभाल करने की प्रक्रिया में पीड़ित हो सकते हैं; हम दूसरों को पीड़ित कर सकते हैं जिन्हें हम परवाह कर रहे हैं; हम उन संस्थानों को पीड़ित कर सकते हैं जिन्हें हम सेवा देते हैं जैसे हम सेवा करते हैं; हम जो देखभाल कर रहे हैं, उससे संबंधित राष्ट्रों के लिए भी कठिनाइयों का कारण बन सकता है, जैसे हैती में क्या हुआ या अक्सर नेपाल में मामला है। एक बिंदु से हम कह सकते हैं कि गैर सरकारी संगठनों की अपनी आबादी की सेवा के लिए आंतरिक पहल की तरह असफल हैं।
पैथोलॉजिकल परोपकार का यह मुद्दा मेरे लिए दूसरों को सुनने में बहुत कुछ आया है, जहां लोग आघात या पीड़ा का अनुभव करते हैं। वे स्वयं को अच्छे लोगों के रूप में पहचानते हैं जो दूसरों के लिए सेवा के कार्य में संलग्न होते हैं, लेकिन वे इसे एक अच्छे व्यक्ति के रूप में समझने की आवश्यकता से बाहर कर रहे हैं।
एमएम: क्या यह बर्नआउट और आत्म-नुकसान का कारण बनता है?
आरजेएच: कई चीजें नुकसान पहुंचाती हैं: दूसरों के पीड़ितों के साथ बहुत कठिन, अधिक पहचान या फ्यूजिंग करना, बहुत सहानुभूतिपूर्ण होना। या हम नैतिक परिप्रेक्ष्य से पीड़ित हैं और नैतिक पहलुओं और दूसरों पर सेवा पर ध्यान केंद्रित करते हैं, लेकिन हम वास्तव में देखभाल के अपने सिद्धांतों का उल्लंघन करते हैं। यह किनारे राज्यों को एक दूसरे से जुड़े हुए हैं इस पर छूता है।
एमएम: लेकिन सहानुभूति के बारे में क्या? पुस्तक में, आप सहानुभूति और करुणा के बीच अंतर करने का एक बिंदु बनाते हैं।
आरजेएच: सहानुभूति एक दूसरे के साथ अनुनाद का अनुभव है। हम दूसरे के साथ पहचान करते हैं या हम अपनी विषयकता में एक और शामिल करते हैं। हम इसे सोमैटिक या बॉडी लेवल पर कर सकते हैं, या हम इसे भावनाओं के दृष्टिकोण से कर सकते हैं, या हम इसे संज्ञानात्मक डोमेन के संदर्भ में कर सकते हैं। हम अपनी अधीनता में शामिल कर सकते हैं कि दूसरा व्यक्ति दुनिया को कैसे देख सकता है। इसे “परिप्रेक्ष्य लेने” या “दिमागदारी” कहा जाता है।
सहानुभूति के बिना एक दुनिया एक ऐसी दुनिया है जहां हम एक दूसरे के लिए मर चुके हैं। लेकिन वास्तव में क्या आकर्षक है जब इनमें से कोई भी डोमेन रेल से निकलता है। उदाहरण के लिए, ऐसे व्यक्तियों का एक समूह होता है जो दूसरों के साथ बहुत ही सहज रूप से संलग्न होते हैं, जिसे “मिरर-टच सिनेस्थेसिया” कहा जाता है। ये लोग किसी अन्य व्यक्ति के शरीर में क्या हो रहा है में समझ सकते हैं। कल्पना कीजिए कि कितना भारी होगा। आप सड़क पर चल रहे हैं और यह जानकारी आपके आस-पास के लोगों के शरीर से आपके भीतर बढ़ रही है।
इस पुस्तक में शामिल एक वास्तव में दिलचस्प और बहुत सकारात्मक उदाहरण। पूर्वोत्तर अमेरिका में काम करने वाले एक क्यूबा चिकित्सक ने इस अतिसंवेदनशीलता के साथ काम करने में सक्षम होने के लिए स्वचालित रूप से विभिन्न कुशल साधन विकसित किए हैं। वह रोगियों को अपने परिप्रेक्ष्य से ऐसे तरीके से पढ़ने में सक्षम है जो बहुत ही असामान्य है, बहुत दुर्लभ है। जैसा कि आप कल्पना कर सकते हैं, उसे परामर्श के लिए अस्पताल के सभी कोनों में बुलाया जाता है।
प्रभावशाली सहानुभूति सहानुभूति की तरह है कि हम में से अधिकांश अधिक परिचित हैं। हम अपने अनुभव या अपनी खुद की व्यक्तित्व में किसी की भावनाओं को शामिल करते हैं। यदि या तो सोमैटिक सहानुभूति या प्रभावशाली, भावनात्मक रूप से आधारित सहानुभूति विनियमित नहीं होती है, तो हम अत्यधिक उत्तेजित, अतिरंजित और अभिभूत हो सकते हैं। और इसे सहानुभूतिपूर्ण संकट कहा जाता है।
मुझे लगता है कि संज्ञानात्मक सहानुभूति या परिप्रेक्ष्य लेने या दिमागी चलने का अच्छा उदाहरण तीसरा रैच है, जहां लोग हिटलर के साथ पहचाने जाते हैं। उन्होंने हिटलर की आंखों से बाहर निकलना शुरू कर दिया और इस तरह के विद्रोह के विचारों को लेकर, असाधारण रूप से हिंसक और हानिकारक था, जो अधिक से अधिक गठबंधन हो गया। वह तब होता है जब परिप्रेक्ष्य लेने में अत्यधिक समस्याग्रस्त हो सकता है; जबकि अन्य परिस्थितियों में परिप्रेक्ष्य में सक्षम होना महत्वपूर्ण है- क्योंकि कनेक्ट करने और संवाद करने की हमारी क्षमता अन्यथा बहुत सीमित होगी।
एज राज्य हमेशा स्पेक्ट्रम में होते हैं। कुछ लोगों के पास दूसरों के साथ अधिक सोमैटिक अनुनाद होता है। कुछ लोगों के पास अधिक प्रभावशाली अनुनाद होता है। कुछ लोग मनोचिकित्सा के स्पेक्ट्रम के अंत में हैं, जहां वे यह पता लगा सकते हैं कि दूसरे व्यक्ति में बिल्ली क्या चल रहा है और इस तरह, वे उस व्यक्ति को कुशल बनाने या नुकसान पहुंचाने में सक्षम हैं।
एमएम: और अखंडता? अखंडता के लिए नकारात्मक या छाया पक्ष क्या होगा?
आरजेएच: कई कारणों से ईमानदारी एक बहुत शक्तिशाली एज राज्य है, लेकिन जब समझौता किया जाता है, तो हम अनुभव कर सकते हैं कि मैं “नैतिक पीड़ा” कहता हूं। चार प्रकार के नैतिक पीड़ाएं हैं जिन्हें मैंने पहचाना है।
नैतिक संकट वह जगह है जहां आप देख सकते हैं कि क्या करने की आवश्यकता है लेकिन आप कार्यान्वित नहीं कर सकते हैं। आप उस कार्यवाही के पाठ्यक्रम का पालन करने में असमर्थ हैं जो फायदेमंद है। नैतिक चोट तब होती है जब आप व्यस्त नुकसान के कृत्यों में शामिल होते हैं या देखते हैं और आप को पीड़ित किया जाता है। आप शर्मिंदा महसूस करते हैं। यह मुख्य रूप से सेना के साथ जुड़ा हुआ है, वैसे ही जहां नैतिक चोट के अधिकांश मामलों को दस्तावेज किया गया है, लेकिन मुझे पता है कि यह राजनेताओं, चिकित्सकों, मानवतावादियों और कई अन्य व्यक्तियों के बीच अनुभवी है। नैतिक उत्पीड़न क्रोध और घृणा के मिश्रण का अनुभव उत्तेजित करता है जब किसी को दूसरों के प्रति गंभीर नुकसान होता है। हम इसे दूसरों के ध्यान में रखते हैं और आत्म-शर्म और नैतिक चोट के बजाय, यह दूसरों को शर्मनाक और दोष दे रहा है।
नैतिक उत्पीड़न हमारे समाज में एक समाज है – सभी समाजों में- क्योंकि यह एक विनियमन तंत्र है। लेकिन जब यह पुरानी हो जाती है, तो यह हानिकारक हो जाती है। जब हम नैतिक उत्पीड़न में संलग्न होते हैं तो हमारा इरादा जानना वास्तव में महत्वपूर्ण है। अंतिम श्रेणी नैतिक उदासीनता है। यही वह समय है जब हम सुरक्षा के एक प्रकार के बुलबुले में होते हैं, या तो स्वयं द्वारा निर्मित या समाज द्वारा निर्मित जिसमें हम रहते हैं। उदाहरण के लिए, विशेषाधिकार ने हम में से कई को हमारी संस्कृति में नस्लवाद की सच्चाई से बचाया है, और मनोवैज्ञानिक रीति-रिवाजों ने हमें लिंग हिंसा और यौन हिंसा से बचाया है।
एमएम: हम देखते हैं कि #MeToo आंदोलन में, ज़ाहिर है।
आरजेएच: हां, पारस्परिक संचार के मामले में, अधिक पारदर्शिता और अधिक लिंग समानता की ओर एक मजबूत ड्राइव और यौन शोषण के लिए कम सहनशीलता। हमारे पास अभी क्या है जो उदासीनता के बुलबुले को तोड़ने की सार्वजनिक प्रक्रिया है, जो मुझे लगता है कि वास्तव में महत्वपूर्ण है, क्योंकि सभी प्रकार के नशे की लत व्यवहारों के माध्यम से दवाओं, लिंग, चट्टान और रोल के माध्यम से उदासीनता पैदा की जा सकती है। नैतिक उत्पीड़न भी नशे की लत हो सकता है, लेकिन समाज द्वारा उदासीनता बहुत अधिक है जिसमें हम रहते हैं।
एक सफेद व्यक्ति के रूप में, आप यह भी नहीं जानते कि आप नस्लवाद के पानी में तैर रहे हैं। आपको बाहर निकलना होगा, जेन बौद्ध रोशी बर्नी ग्लासमैन ने क्या कहा, “डुबकी लेना।” आपको अपने आप को ऐसे वातावरण में रखना होगा जहां आप जिस तरह के पीड़ा के बारे में भी अवगत नहीं हैं, वह आपके लिए स्पष्ट हो जाता है। यही कारण है कि मैं जेल सिस्टम में गया और मौत की पंक्ति पर एक स्वयंसेवक के रूप में काम किया। मैंने कभी भी हमारी जेल औद्योगिक प्रणाली के बारे में बहुत कुछ नहीं सोचा था, लेकिन जल्द ही यह मान्यता मिली कि वास्तव में यह जाति और आर्थिक कारकों के आधार पर एक वर्ग और जाति व्यवस्था है। यह संभावना नहीं है कि आपको इन प्रणालियों में कई समृद्ध सफेद पुरुष मिलेंगे क्योंकि वे अपना रास्ता खरीद सकते हैं। उस प्रणाली में जाकर, आप पहचानते हैं कि वहां कितना क्रोध है-चाहे आप जिस समीकरण को देख रहे हों, कोई फर्क नहीं पड़ता-लेकिन आप यह भी पहचानते हैं कि क्रोध की जड़ें हमारे सामाजिक दृष्टिकोण, मूल्यों और संस्थानों पर आधारित हैं।
एमएम: अगला हम सम्मान के लिए आते हैं, एक और किनारे राज्य जिसे आप पहचानते हैं। पहले सम्मान करने के लिए नकारात्मक पक्ष देखना मुश्किल है।
आरजेएच: ठीक है, नकारात्मक पक्ष स्पष्ट रूप से अनादर है। मैं बहुत बीमार बच्चा था, इसलिए मेरे शुरुआती जीवन से इसका व्यक्तिगत अनुभव है। स्कीनीयर होने के नाते, मेरे साथियों की तुलना में अधिक कमजोर और कमजोर होने के कारण मुझे व्याकरण स्कूल और हाईस्कूल दोनों में धमकाने के लिए खुल गया। लेकिन यह एक नर्स थी जिसने इसे फिर से ध्यान में लाया कि नर्सिंग पेशे में कितना अनादर या धमकाना है। उन्होंने नर्सिंग पेशे में क्षैतिज शत्रुता या धमकाने पर एक थीसिस लिखा, जिसे मैंने पुस्तक में उद्धृत किया था। उनकी खोज यह थी कि 15 से 20 प्रतिशत नर्स “क्षैतिज शत्रुता” के कारण नर्सिंग पेशे छोड़ देते हैं। मैंने हमेशा सोचा था कि डॉक्टरों का एक मामला ऊर्ध्वाधर हिंसा में धमका रहा है, जो विभिन्न रैंकों के लोगों के बीच अपमानजनक है। यह एक तरह की टॉप-डाउन प्रक्रिया है। लेकिन यह एक तल-अप प्रक्रिया भी हो सकती है जहां एक रोगी नर्स या चिकित्सक का अनादर करता है और अपमानजनक होता है। और निश्चित रूप से, यह दवा के अलावा कई क्षेत्रों में होता है।
एमएम: हाँ। अंत में, आप पांचवें किनारे के राज्य के रूप में सगाई के बारे में लिखते हैं, हम में से कई के लिए एक और फिसलन ढलान।
आरजेएच: अपनी तरह की काम की आदतों के कारण, मुझे यह समझने के लिए प्रेरित किया गया कि बर्नआउट किस बारे में था और इसलिए मैंने सामाजिक मनोवैज्ञानिक क्रिस्टीना मस्लाच के काम का अध्ययन किया। पश्चिमी संस्कृति में, काम एक पहचान और जुनून बन जाता है। लोग बीमार होने के बिंदु पर काम करते हैं। लेकिन एशिया में, यह एक और भी जहरीली समस्या बन सकती है जहां काम से मौत को जापानी में कराशी कहा जाता है। व्यावसायिक मौत या आत्महत्या, जहां कोई इतना कठिन काम करता है कि आपके जीवन में कोई और अर्थ नहीं है। इसे जापान, दक्षिण कोरिया और चीन में एक मुद्दा के रूप में दस्तावेज किया गया है।
इसके विपरीत जुड़ाव है। यह तब होता है जब हम अपने काम से अर्थ, उद्देश्य, उत्साह, दृष्टि और प्रभावकारिता से उत्थान महसूस करते हैं। इसके अलावा हम एक जहरीले कार्यस्थल में काम नहीं कर रहे हैं। बौद्ध धर्म में व्यक्त की गई सही आजीविका के सिद्धांत बहुत से हैं जो हमने अपने जीवन के साथ करने के लिए चुना है। खुद से पूछने का सवाल यह है: “मैं ऐसी आजीविका कैसे कर सकता हूं जो दूसरों को लाभ पहुंचाए और दूसरों या खुद को नुकसान पहुंचाए?”
एमएम: आप किनारे के राज्यों के साथ कैसे रहते हैं? क्या आप खुद को अभिभूत महसूस करते हैं?
आरजेएच: यह एक अच्छा सवाल है, लेकिन ज्यादातर नहीं। अधिकतर मेरा जीवन आनंददायक, यहां तक कि कठिन भाग भी है। और मुझे यह भी पता है कि कैसे कहना है, “इसके बारे में भूल जाओ।” (मुस्कान)
मैं बस काम करता हूं कि चीजें कैसे काम करती हैं। अगर मुझे कभी लगता है कि मैं किनारे पर टिपने वाला हूं, तो मेरा अभ्यास है। मैं हर दिन बैठता हूं और मेरे पास एक संस्था है जहां मुझे ज़ज़ेन के लिए दिखाना है। मैं इसे सिखाता हूं और जब मैं अपने छात्रों के साथ हूं तो मैं अभ्यास करता हूं। यह मेरे जीवन में इस असफलता को बनाने के लिए आश्चर्यजनक है।
मैंने बर्नआउट की तरफ झुकाया है, लेकिन कभी ऐसा नहीं हुआ है क्योंकि मैंने हमेशा महसूस किया है कि मेरे काम का अर्थ है। मैंने कभी प्रभावकारिता की कमी महसूस नहीं की है। लेकिन कभी-कभी मैं अपने उत्साह से अधिक हो जाता हूं, और फिर मैं झपकी लेता हूं।
एमएम: ऐसा लगता है कि विनम्रता बर्नआउट से बचने की कुंजी है। अपनी सीमाओं को स्वीकार करना। मानव होने के नाते।
आरजेएच: ओह ठीक है, इन सभी चीजों में नम्रता है। इसका मूल रूप से मतलब है, आप पीड़ा के छेद में फिसल गए हैं और अपना रास्ता बना दिया है, खुद को धूमिल कर दिया है और महसूस किया है, “हे भगवान। वह दिलचस्प था। ”
एमएम: करुणा भी।
आरजेएच: अपने और दूसरों के लिए। करुणा के गहरे विश्लेषण के साथ मेरी पुस्तक के अंत में एक बड़ा खंड है। यह वास्तव में क्या है और यह कैसे काम करता है। मेरे दृष्टिकोण से, यह वह माध्यम है जिसकी हमें आवश्यकता है ताकि इन सकारात्मक विशेषताओं के बारे में हमने बात की हो और परिवर्तन न करें।
एमएम: करुणा कैसे रोकती है?
आरजेएच: करुणा गुणों के एक सूट से जुड़ी है जो प्रमुख करुणा के साथ मिलकर संलग्न होती है। यह एक जटिल गतिशील प्रणाली है। इसमें दूसरों की भलाई के बारे में वास्तव में देखभाल करने के लिए दूसरों की चिंता करने और मौलिक रूप से पेशेवर होने के लिए वास्तव में दूसरों के लिए उपस्थित होने की क्षमता, और पीड़ा को समझने पर चिंतित होने की हमारी क्षमता शामिल है। इसमें कुछ भी करने का हमारा इरादा शामिल है, या तो सीधे या केवल हमारे दिल में आकांक्षा को दूसरे लाभ के लिए। इसमें अंतर्दृष्टि भी शामिल है, क्योंकि हम दूसरे की सेवा करने के लिए अपनी पूरी कोशिश करना चाहते हैं, लेकिन हम परिणाम से जुड़े नहीं जा सकते हैं, इसलिए हम अस्थिरता की सच्चाई को भी समझते हैं। करुणा में ज्ञान के साथ बहुत से संबंध हैं, और सही परिस्थितियों में, हम उस क्रिया में संलग्न हो सकते हैं जो वास्तव में दूसरों के दुखों को बदलने में सहायता करता है।
एमएम: एक कुरकुरा करने के लिए खुद को फ्राइंग के बिना। करुणा सहानुभूति की तरह जलने का कारण नहीं बनती है।
आरजेएच: यह हमें बिल्कुल जला नहीं देता है। असल में, चल रहे शोध की जबरदस्त मात्रा है कि दिखाता है कि करुणा प्रतिरक्षा प्रतिक्रिया को कैसे बढ़ाती है, मस्तिष्क में आनंद केंद्रों को सक्रिय करती है, दीर्घायु और नैतिक अखंडता की भावना को बढ़ाती है। जब लोग दूसरों को करुणामय देखते हैं, तो वे खुद को ऊपर उठाते हैं, इसलिए यह सकारात्मक संक्रामक हो सकता है। कोई नकारात्मक नहीं है।
