द स्ट्रगल टू बी ह्यूमन

दुख और बुराई के बीच बुनियादी मानवता को पकड़ना कठिन हो सकता है।

हमें आतंकवादी कृत्यों, हत्याओं, बाल-उत्पीड़न, कास्टिक राजनीति, जंगल की आग और उग्र तूफानों के बीच मानवता की भावना बनाए रखने के लिए संघर्ष करना होगा। इससे पहले कि यह कम हो जाए और आगे रास्ते में हमारी अधिक मानवीय प्रवृत्ति को और अधिक कठोर कर दे, दुख का प्रलय बिगड़ने की संभावना है। जोसेफ स्टालिन को उद्धृत उद्धरण को याद करें: “एक मौत एक त्रासदी है। एक लाख लोगों की मृत्यु एक आँकड़ा है। ”

पंच लाइन के साथ एक मजाक की कल्पना करें: “अनुकंपा वह नहीं है जो वह हुआ करता था।” मज़ाक मज़ाक नहीं है, लेकिन यह एक तंत्रिका पर हमला करता है। मानव करुणा बहुत छोटी और अधिक अछूता दुनिया में विकसित हुई। अब हमारे स्क्रीन पर समाचार, गरीबी हम काम करने के तरीके पर देखते हैं, हमारे चारों ओर अपराध, लाखों चेहरों में पीड़ित अपमानजनक अनुकंपा प्रतिक्रिया के लिए रोते हैं जो सभी की क्षमता से अधिक है, लेकिन संत।

यहां तक ​​कि अंतरंग करुणा, स्पष्ट व्यक्तिगत इनाम के साथ अंतर्निहित, पहले से कहीं अधिक दबाव में है। यह बीमारी, शोक, पैर को कुचलने वाली चट्टान या हाथ से चबाने वाली बाघ जैसी किसी चीज़ से सक्रिय हो जाता था। अब हमें एक ऐसे साथी से सहानुभूति रखनी चाहिए, जो काम या किसी के दुख में मामूली महसूस करता है, क्योंकि दोस्त ने कॉल वापस नहीं किया है, या ट्रैफिक टिकट के बारे में चिंतित नहीं है, या चिंतित है कि कोई चचेरा भाई ऋण मांग सकता है। अंतरंग रिश्तों में, करुणा-विफलता (लंबे समय तक इसे बनाए रखने में असमर्थता) का भय, अपर्याप्तता और दुर्भाग्यपूर्ण अनुकूलन जैसे भावनाओं को कम करता है जैसे कि अंतरंगता-परिहार, नियंत्रण व्यवहार, पुरानी आलोचना या प्रभुत्व। उसी समय, सहानुभूति प्राप्त करना एक हकदार बन गया है, लगभग पूरी तरह से इसे देने से तलाक हो गया। मेरे ग्राहक जो दूसरों में सहानुभूति की कमी के बारे में सबसे अधिक शिकायत करते हैं, वे शायद ही किसी को दिखाते हैं जो उनसे सहमत नहीं है या उन्हें “मान्य” नहीं करता है। जब वे कम सहानुभूति प्राप्त करते हैं जब वे खुद को हकदार होने का अनुभव करते हैं, तो वे नाराज हो जाते हैं, जो गारंटी देता है कि वे काफी कम सहानुभूति का अनुभव करेंगे। किसी के प्रति सहानुभूति रखना कठिन है, जो आक्रोश में है। हालाँकि हमें आक्रोशपूर्ण सहयोगियों के साथ सहानुभूति रखने की आवश्यकता है, भावना पारस्परिकता का कानून (आपको जो मिलता है वह आपको वापस मिल जाता है) भविष्यवाणी करता है कि आक्रोश में वृद्धि से करुणा में कमी आती है।

जब हम आक्रोश में आते हैं, तो हमें यह बताते हुए कि यह नाराजगी की बात है, भावनाओं की शक्ति से हम अनजान हैं। हम अनुभव से नहीं सीखते हैं क्योंकि हम आक्रोश को उचित ठहराने पर आमादा हैं। जैसे ही हम इसे महसूस करते हैं, हम वकीलों पर मुकदमा चलाने के प्रमाण बन जाते हैं कि वास्तव में आक्रोश की वस्तुएं कितनी बुरी या अनुचित हैं।

उस बात के लिए, हम जो कुछ भी करते हैं, उसे सही ठहराने में हम बहुत अच्छे हैं। हमें दुःख को क्यों देखना चाहिए जिसे हम खुश नहीं कर सकते हैं, चोट लग सकती है हम शांत नहीं हो सकते हैं, संकट हम राहत नहीं दे सकते हैं? हमें उस भूख का सामना क्यों करना चाहिए जिसे हम नहीं खिला सकते हैं, बेघर हम घर नहीं कर सकते हैं, अपराधियों को हम पुनर्वास नहीं कर सकते हैं? दुख और बुराई के बीच मानवता की भावना को रखने की लड़ाई संघर्ष की आंतरिक आवाजें पैदा करती है, जो गुप्त अपराध और शर्म की वजह से संचालित होती है, हालांकि, औचित्य द्वारा छुपाया जाता है। हम में से अधिकांश में, ये आवाजें बेहोश हैं। कुछ में, वे bellow। और कुछ उन्हें आत्म-जुनून के साथ डूबने का प्रयास करते हैं।

बेशक, कोई भी जटिल दुनिया में कार्य नहीं कर सकता है अगर लगातार दूसरों के दर्द से जुड़ा हो। मदद के लिए अपनी प्रेरणा पर कार्रवाई किए बिना करुणा महसूस करना हमें शक्तिहीन महसूस कराता है। सहानुभूति है कि शक्तिहीन है अंततः अवमानना ​​करने के लिए बदल जाता है – “पीड़ित-दोषारोपण” के पीछे बल। जर्मन नाटककार बर्टोल्ट ब्रेख्त ने प्रसिद्ध रूप से कहा कि पहली बार जब हम सड़क पर एक भिखारी को देखते हैं, तो हम उसे एक कोट देंगे। दूसरी बार (जब हमें पता चलता है कि वह अभी भी गरीब है), हम उसे हटाने के लिए एक पुलिसकर्मी को बुलाएंगे।

स्व करुणा

तो हम कैसे खुद को मानवता की भावना को बनाए रखने के लिए सशक्त बनाते हैं, जो दुनिया में होने वाले दुख और बुराई से अभिभूत हुए बिना नहीं है?

पहला कदम यह है कि हम अपनी बेहतर मानवीय भावनाओं के साथ संपर्क में रहते हुए खुद को बेहतर महसूस करें। विशेष रूप से, हम खुद को अधिक पसंद करते हैं जब दयालुता से अधिक नहीं। यदि आपको संदेह है कि, अगली बार जब आप करुणा में असफल होंगे, तो अपने शरीर और विचारों पर ध्यान दें। आप तनाव, त्वरित हृदय गति, नकारात्मक विचारों की धार और क्रोध के कुछ रूप देखेंगे। हमें बुनियादी मानवता का उल्लंघन करने के लिए एड्रेनालाईन की आवश्यकता है। जब एड्रेनालाईन बंद हो जाता है, तो हम एक उदास मनोदशा में दुर्घटनाग्रस्त हो जाते हैं, जब तक कि हम नाराज नहीं रह पाते हैं, तनाव हार्मोन की कम खुराक के साथ जो हमें महान व्यक्तिगत लागत पर सक्रिय रखते हैं।

आत्म-करुणा किसी की कठिनाई या पीड़ा के लिए सहानुभूति है, जो चंगा करने, सुधारने और मरम्मत करने की प्रेरणा के साथ है। आत्म-दया की शक्तिहीनता से आत्म-करुणा को अलग करने, सुधारने और सुधारने की प्रेरणा। स्व-दया हमें अजनबियों के लिए करुणा के पुरस्कार और प्रियजनों के लिए करुणा की आवश्यकता के साथ हमारे दीर्घकालिक सर्वोत्तम हितों को संतुलित करने की अनुमति देती है। आत्म-करुणा भावनात्मक प्रतिक्रिया को कम करती है और दूसरों की गहरी कमजोरियों के प्रति संवेदनशीलता को बढ़ाती है, जो बदले में हमें स्वयं और दूसरों के बीच अंतर का सम्मान करने की अनुमति देती है। यह दूसरों की गरिमा के लिए सम्मान का निर्माण करता है, जो बदले में स्वयं की भावना को बढ़ाता है। (हम उन्हें समर्पित करने के लिए आवेग में उपज देने की तुलना में दूसरों का सम्मान करना अधिक पसंद करते हैं।) जब आत्म-दया शारीरिक और मानसिक संसाधनों की मध्यस्थता करती है, तो दूसरों के लिए करुणा बोझ के बजाय आत्म-वर्धक होती है, थकने के बजाय आत्म-संवर्धन और आत्म-नवीनीकरण।

कैसे मानवता के अपने आहार को खिलाने के लिए

बच्चों की सुरक्षा करें। मुझे ऐसे समाज के भाग्य की चिंता है जो अपने बच्चों की रक्षा करने में विफल है। मैं अपने सभी ग्राहकों को बताता हूं कि मेरे प्राथमिक ग्राहक उनके बच्चे हैं। (यह कोई हितों का टकराव नहीं है; माता-पिता के लिए यह अच्छा है कि जब उनके बच्चे नहीं हों, तो उनका होना असंभव हो।) जब मैं गाड़ी चलाता हूं, तो बच्चों की रक्षा करने का मन बना लेता हूं, खासकर जब मैं कट जाता हूं या फिर सड़क पर एक झटका लगता है। बहुत सारी कारों में बच्चे हैं; अपराधी पर भावनात्मक ऊर्जा बर्बाद करना उन्हें खतरे में डाल सकता है। (उसे मारना या अन्यथा आक्रामक तरीके से काम करना उसे और अन्य लोगों को उत्तेजित करने के लिए प्रेरित करेगा।) जब मैं अशिष्टता के साथ सामना करता हूं तो मैं सम्मान के साथ जवाब देने की कोशिश करता हूं, क्योंकि मुझे पता है कि उस व्यक्ति का विरोध करने का मतलब यह है कि उसके या उसके बच्चों का। नजरअंदाज या अवमूल्यन या बदतर। जब मैं एक झटके की तरह झटके से प्रतिक्रिया करता हूं तो मैं उससे ज्यादा सशक्त होता हूं।

सर्विस। रोजगार में वृद्धि के बावजूद, पिछले साल पहली बार स्वयंसेवी 25% से नीचे गिर गया। (बेरोजगारों की तुलना में उच्च दर पर नियोजित स्वयंसेवक।) अनुसंधान स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि अच्छी तरह से होने के लिए कुछ निस्वार्थ व्यवहार आवश्यक है। यदि आपके पास औपचारिक स्वयंसेवक काम करने का समय नहीं है, तो दूसरों के लाभ के लिए कुछ छोटी चीजें करें।

अपने वयस्क मस्तिष्क में रहें। सामान्य तौर पर, लोग उम्र के साथ अधिक दयालु और नैतिक हो जाते हैं। यह आंशिक रूप से है क्योंकि प्रीफ्रंटल कॉर्टेक्स का विकास जीवन के तीसरे दशक तक पूरा नहीं होता है, जिस समय हम बेहतर तरीके से दूसरे लोगों के दृष्टिकोणों को देख पाते हैं और सहज रूप से समझ पाते हैं कि हम सभी अधिक मानवीय हैं। लेकिन तनाव में, लोग टॉडलरहुड में जाली भावना विनियमन की आदतों को पीछे छोड़ देते हैं और टॉडलर कोपिंग तंत्र को दोष, इनकार, और परहेज का उपयोग करते हैं। तीन साल की उम्र में परिपक्व टॉडलर मस्तिष्क, आत्म-जुनूनी, मांग करने वाला, ओवरसाइप्लाइज़िंग, असहिष्णु और आसानी से अभिभूत है। हम बच्चा के पसंदीदा दो शब्दों के संदर्भ में सोचते हैं, “मेरा!” (मेरा तरीका!), या “नहीं!” बच्चा बच्चा कुछ भी सुधारने का तरीका नहीं जानता है; यह केवल अपने भावनात्मक राज्यों को बेहतर बनाने के लिए किसी और को पाने के लिए अलार्म ध्वनि कर सकता है। वयस्क मस्तिष्क में स्विच करने के कई तरीकों में से सबसे आसान है यह पूछना कि आप अपने और अपने आस-पास के लोगों के लिए चीजों को थोड़ा बेहतर बनाने के लिए क्या कर सकते हैं। संक्षेप में, मैं और अधिक मानवीय कैसे हो सकता हूं?

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