एक बाद के जीवन की संभावना

पिछले हफ्ते ब्रिटेन में धार्मिक दृष्टिकोणों में एक प्रमुख सर्वेक्षण के परिणाम प्रकाशित हुए थे। सबसे दिलचस्प निष्कर्षों में से एक यह था कि मृत्यु के बाद जीवन में विश्वास करने वाले एक चौथाई लोगों ने खुद को अज्ञेयवादी कहा। ऑस्टिन इंस्टीट्यूट फॉर द स्टडी ऑफ फॅमिली एंड कल्चर ने एक सर्वे में, अमेरिका में पिछले वर्ष इसी तरह की एक समान खोज रही थी। यह पाया गया कि 32 प्रतिशत लोग खुद को अज्ञेयवादी और नास्तिक के रूप में पहचानते हैं, जो कुछ रूपों के बाद जीवन में विश्वास करते हैं।

ये निष्कर्ष आश्चर्यजनक लग सकते हैं, क्योंकि बाद में मृत्यु पर विश्वास धर्मों के साथ पारंपरिक रूप से जुड़ा हुआ है। इसके विपरीत, यह आमतौर पर माना जाता है कि नास्तिक मानते हैं कि मौत का अर्थ हमारी पहचान और चेतना का अंत है।

मुझे व्यक्तिगत रूप से यह अजीब नहीं लगता है, हालांकि। मैं अपने आप को एक नास्तिक मानता हूं – मैंने कभी भी किसी भी धर्म का पालन नहीं किया है, और मुझे विश्वास है कि कोई अलौकिक संस्था नहीं है जो दुनिया को नजरअंदाज कर सकता है और मानव मामलों में हस्तक्षेप करने की शक्ति है। और फिर भी मैं इस संभावना के लिए खुला हूँ कि मौत के बाद जीवन का कोई रूप हो सकता है।

बहुत से लोग मौत के बाद जीवन के विचार को पूर्व-वैज्ञानिक अंधविश्वासों में से एक के रूप में देखते हैं, जो तर्कसंगतता से आगे निकलते हैं, जैसे परियों में विश्वास, या जालसाजी में। निश्चित रूप से यह एक अपरिहार्य रूप में विश्वास करने के लिए तर्कसंगत है क्योंकि यह माना जाता है कि दुनिया सात दिनों में बनाई गई थी, या बीमारियों की वजह से बुरी आत्माओं की वजह से है? हालांकि, धार्मिक पृष्ठभूमि से मौत के बाद जीवन के विचार को अलग करना महत्वपूर्ण है। पारंपरिक धर्मों में स्वर्ग या स्वर्ग की अवधारणाएं कल्पना और इच्छाधारी सोच से स्पष्ट रूप से भरी हुई हैं। यह संभव है कि उन्होंने कई सदी पहले, विकसित किया – जब जीवन बहुत क्रूर और मुश्किल से ज्यादातर लोगों के लिए – एक प्रकार की पाइप सपने के रूप में लोगों को उनके जीवन में भोगों के लिए क्षतिपूर्ति और सांत्वना देने के लिए, एक उम्मीदवार निराशाजनक में कुछ आशा प्रदान करने का एक तरीका विश्व।

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स्वीकार करने के लिए कि एक बाद के जीवन की ये अवधारणाएं भ्रामक होती हैं, स्वयं के जीवनकाल के विचार को स्वचालित रूप से अमान्य नहीं करती हैं। यह कहने के लिए कि मैं बाद में एक जीविका में बहुत मजबूत हो सकता हूं – मुझे 'विश्वास' शब्द पसंद नहीं है क्योंकि इसका मतलब है कि कोई भी तथ्य या इसके वास्तविकता के अनुभव के बिना किसी संभावना को स्वीकार करना। लेकिन मैं निश्चित रूप से यह नहीं मानता कि यह निश्चित रूप से कहना संभव है कि कोई जीवनकाल नहीं है मैं इस को साबित करने के लिए तीन कारण दूँगा।

चेतना का सवाल

मृत्यु के बाद जीवन का सवाल चेतना के बारे में अनिवार्य है यदि मौत के बाद जीवन है, तो इसमें मेरी चेतना (और मेरी समझ की भावना, उस चेतना से जुड़े) को किसी रूप में जारी रखने में शामिल होगा। इसलिए अगर मेरी चेतना मस्तिष्क गतिविधि का एक उत्पाद है, तो मौत के बाद जीवन असंभव होगा मेरी चेतना मेरे मस्तिष्क के साथ मर जाएगी, और यह मेरा अंत होगा

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कई वैज्ञानिक मानते हैं कि चेतना को मस्तिष्क द्वारा निर्मित किया गया है, लेकिन यह वास्तव में एक ऐसी धारणा है जिसका इसका कोई स्पष्ट प्रमाण नहीं है। कई वर्षों के गहन अनुसंधान के बावजूद, वैज्ञानिक अभी तक किसी भी व्यावहारिक स्पष्टीकरण के साथ नहीं आए हैं कि मस्तिष्क कैसे चेतना पैदा कर सकता है – या यहां तक ​​कि मस्तिष्क के कुछ हिस्सों (या किस प्रकार का मस्तिष्क गतिविधि) चेतना से संबंधित हो सकता है। कुछ दार्शनिकों का मानना ​​है कि मस्तिष्क की गतिविधि के संदर्भ में चेतना की व्याख्या करना वास्तव में संभव नहीं है, और हमें स्पष्टीकरण के लिए कहीं और दिखना चाहिए। एक वैकल्पिक – डेविड क्लैमर्स और अन्य लोगों ने सुझाव दिया – यह चेतना ब्रह्मांड का एक मूल बल हो सकता है, जो हर जगह और हर जगह मौजूद है मस्तिष्क का कार्य चेतना पैदा करने के लिए नहीं हो सकता है, लेकिन इसे प्राप्त करने के लिए, जैसे रेडियो एरीयल

जब तक यह स्पष्ट रूप से साबित नहीं किया जाता है कि मस्तिष्क चेतना पैदा करता है – और मेरे विचार में यह बहुत कम संभावना नहीं है कि यह कभी भी होगा – हम निश्चित नहीं हो सकते कि चेतना समाप्त हो जाती है जब मस्तिष्क मर जाता है। वैकल्पिक रूप से, अगर यह सच है कि चेतना एक मौलिक बल है – या मस्तिष्क के अलावा किसी अन्य स्रोत से उत्पन्न होती है – तो यह संभव है कि यह शरीर की मृत्यु के बाद कुछ रूप में जारी हो सकता है।

दूसरा कारण है कि मैं मौत के बाद जीवन की संभावना के लिए खुला हूँ, पास-डेथ के अनुभवों से पैदा होता है। भौतिकवादी शब्दों में एनडीई में व्याख्या करने के लिए कई प्रयास किए गए हैं, लेकिन इनमें से कोई भी ठोस नहीं है। (अधिक जानकारी के लिए, एनडीई पर मेरा हालिया ब्लॉग देखें।) यहां तक ​​कि कई संदेहों ने स्वीकार किया है कि मस्तिष्क संबंधी अनॉक्सिया, अनसॉटेटेड मस्तिष्क गतिविधि, एंडोर्फिन की भीड़, या डीएमटी की रिहाई के परिणामस्वरूप अनुभवों को स्पष्ट करने की कोशिश में गंभीर खामियां हैं।

एनडीई स्वचालित रूप से यह नहीं बताते हैं कि मौत के बाद जीवन है। यह हो सकता है कि चेतना और व्यक्तिगत पहचान का यह स्पष्ट निरंतरता केवल अस्थायी है। लेकिन एनडीई निश्चित रूप से सुझाव देते हैं कि चेतना और मस्तिष्क के बीच कोई प्रत्यक्ष कारण रिश्ता नहीं है। वे सुझाव देते हैं कि चेतना जारी रहती है – कम से कम समय के लिए – मस्तिष्क गतिविधि की समाप्ति के बाद।

भौतिकवाद से परे

तीसरा कारण थोड़ा अधिक अस्पष्ट है। यह एक दार्शनिक दृष्टिकोण है कि हम यह निश्चित नहीं कर सकते हैं कि मृत्यु के बाद कोई भी जीवन नहीं है क्योंकि हम ऐसे प्राणी हैं जिनकी सीमित समझ और वास्तविकता के बारे में जागरूकता है। हम कभी-कभी यह मानना ​​पसंद करते हैं कि हम सब कुछ समझने में सक्षम हैं, कि एक दिन हम सभी घटनाओं के लिए पूर्ण विवरण देंगे। यह विश्वास इस धारणा पर आधारित है कि हम दुनिया के बारे में जानते हैं जैसे कि यह है कि वास्तविकता की हमारी वर्तमान अवधारणा से परे कुछ भी नहीं है लेकिन हमारी जागरुकता सीमित है, बस एक कीट या भेड़ के बारे में जागरूकता सीमित है। घटनाएं होनी चाहिए – शक्तियां, ऊर्जा, प्रकृति के नियम – उनसे परे जो कि वर्तमान में हम जानते हैं। यह अत्यधिक संभावना नहीं है कि वास्तविकता की एक भौतिकवादी अवधारणा (जो केवल वास्तविकता के रूप में देखती है, और जीवन और चेतना को केवल रासायनिक और जैविक प्रक्रियाओं का परिणाम) मान्य है। हम नहीं – और शायद नहीं – पूरी तरह से जीवन, मृत्यु या चेतना की घटना को समझ सकते हैं, और इसलिए यह स्पष्ट नहीं कर सकते हैं कि चेतना शरीर की मृत्यु के साथ समाप्त होती है।

इसलिए मुझे विश्वास नहीं है कि स्पष्ट कटौती का मामला यह रहा है कि हमारे शरीर के शारीरिक कार्यों का समापन हमारी चेतना के अंत का मतलब है। मुझे लगता है कि हमें कम से कम इस संभावना के लिए खुला होना चाहिए कि चेतना की निरंतरता के कुछ रूप पाए जाते हैं। कौन जानता है कि यह निरंतरता किस रूप में ले सकता है? कौन जानता है कि यह अनिश्चित काल तक जारी रहेगा? शायद यह बिल्कुल भी नहीं हो सकता है। हम शायद कभी नहीं पता होगा – कम से कम जब तक हम वास्तव में खुद को अनुभव नहीं करते हैं और तब तक, हमें अपने दिमाग को खुले रखना चाहिए

स्टीव टेलर, पीएच.डी. लीड्स बेकेट यूनिवर्सिटी, यूके में मनोविज्ञान के एक वरिष्ठ व्याख्याता हैं। वह वापस सनीटी एंड द पल के लेखक हैं www.stevenmtaylor.com

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