विन्सेन्ट कास्टिग्लिया के ईथरियल रोड मैप

विन्सेन्ट कास्टिग्लिया ने मुझे बताया, "अगर मैं कला नहीं बना रहा था, मुझे लगता है कि मैं मर जाऊंगा या जेल में हूं"।

कास्टिग्लिया के लिए, कला को समान भागों की रचनात्मकता और भावना नियमन के रूप में शुरू किया गया था। और जब वही कई कलाकारों के लिए कहा जा सकता है, तो कास्टिग्लिया के काम में उल्लेखनीय सूक्ष्मता है – वह विशेष रूप से मानव रक्त में पेंट करता है

बहुत से लोग जो खालीपन या अकेलेपन जैसे गहन भावनाओं का अनुभव करते हैं, स्वयं को तोड़ देते हैं या अन्य प्रकार के गैर-आत्मघाती आत्म-हानि में शामिल होते हैं ताकि अपने खून का दर्द और दृष्टि उनका ध्यान केंद्रित कर सकें, और सबूत प्रदान करता है कि वे "जीवित" हैं। कास्टिग्लिया समझाया कि उसका काम भावनात्मक दर्द को प्रबंधित करने और व्यक्त करने का एक तरीका है।

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स्रोत: केविन विल्सन द्वारा फोटो

"यह वास्तव में मेरे पर्यावरण से एक तरह की व्याकुलता के रूप में शुरू हुआ … मैं उस माध्यम का उपयोग करना शुरू करने से पहले वास्तव में एक गहन काल में था – सही समय पर," कास्टिग्लिया ने समझाया "और रक्तस्राव की तरह, दबाव तब तक बना रहता है जब तक कि पोत में इसे अब और शामिल नहीं किया जा सकता है, और एक टूटना है। इसे बनाने में एक शाब्दिक दर्द हुआ था, और यह एक ही समय में दर्द का संचार कर रहा था। यह पहली बार था कि एक पूर्ण व्यक्तिगत सत्य को संप्रेषित किया गया था।

"यह ऐसा कुछ ऐसा वास्तविक था जो झूठ नहीं बोल सका या किसी अन्य माध्यम से पुन: उत्पन्न नहीं किया जा सकता था।"

उनकी रचनात्मक प्रक्रिया समय के एक पल में अपने विभिन्न अनुभवों के एक अभिव्यक्ति और एकीकरण में विकसित हुई थी। कास्टिग्लिया अपनी कला बनाने के लिए अपने स्वयं के खून (और कभी-कभी उनके कलेक्टरों का खून) का उपयोग करता है कैस्टिग्लिया ने अपने काम के माध्यम से अनुभव किया था, वह स्वयं-जागरूकता के गहन ज्ञान के रूप में वर्णन करता है।

"यह टुकड़ा उन सभी ऊर्जा के बीच संपर्क का भौतिक बिंदु है जो मेरे जीवन में समय पर एक विशेष बिंदु पर खेलते हैं। और यह कला के एक टुकड़े के रूप में सीधे सिर और कुल फोकस के लिए आ रहा है, "उन्होंने बताया "मैं सचमुच मेरी जैविक सार और मेरे मनोवैज्ञानिक सार को बाहर डाल रहा हूं … मानस के एक टुकड़े को देखने के लिए जो किसी अन्य माध्यम से सुलभ नहीं होगा। तो यह लगभग एक रहस्यमय प्रक्रिया है … क्योंकि यह उन सभी स्थानों को चित्रित करता है जो मैं स्वयं के अंदर, अनुभव के स्टेशनों के अंदर रहा हूं।

"यह एक अलौकिक सड़क मानचित्र बन जाता है।"

कास्टिग्लिया के परिप्रेक्ष्य से, व्यक्तिगत और सार्वभौमिक अर्थों में दोनों ही अपने खून का इस्तेमाल अभिव्यक्ति का सबसे ईमानदार और प्रत्यक्ष रूप है। विशेष रूप से, जबकि हर कोई अलग रक्त है, हम सभी मर जाएगा और क्षय।

"यह एक अधिक व्यक्तिगत रंगद्रव्य नहीं हो सकता यह संवैधानिक है कि हम कौन हैं … इसमें जीवन की प्रतिकृति और बनाए रखने के लिए सारी जानकारी है। यह सचमुच हमारे शरीर और हमारे दिमाग और चेतना की शक्तियों को जीवन बचाता है, "कास्टिग्लिया ने कहा। "तो क्या और अधिक परिपूर्ण और निजी वर्णक संभवतः चुना जा सकता है? मेरा मानना ​​है कि यह पारस्परिक है, लेकिन यह एक ही समय में बहुत निजी है।

"मैं दृश्य रूपकों में अनुभव को संसाधित करता हूं, जो मुझे विश्वास है, सभी मनुष्यों के लिए कुछ हद तक सार्वभौमिक हैं।"

कास्टिग्लिया का मानना ​​है कि जैसे-जैसे लोग मृत्यु और क्षय की अवधारणाओं का सामना करते हैं, वे अवधारणाओं से कम भयभीत हो जाते हैं, और उन्हें प्राकृतिक और जीवन के चक्र का हिस्सा मानते हैं। "यह प्रकाश और अंधेरे के बीच संतुलन है यह जीवन और मृत्यु के बीच संतुलन है और अगर आप पूरी तरह से एक दिशात्मक जगह से रह रहे हैं और जहां से आप काम कर रहे हैं, यह संतुलित नहीं है, "उन्होंने बताया। "हम उस समय में प्रवेश कर सकते हैं जहां मौत के पुराने मॉडल का मतलब अप्रचलित हो रहा है … हम जानते हैं कि ऊर्जा नहीं बनाई जा सकती या नष्ट नहीं की जा सकती।

"जो ऊर्जा थी वह पुनर्नवीनीकरण की गई है – यह मर नहीं है।"

कास्टिग्लिया अपनी नई श्रृंखला, "आत्मा का ऑटोप्सी" शीर्षक शीर्षक में इस ऊर्जा हस्तांतरण को दर्शाता है। "शीर्षक टुकड़े का चित्र स्लैब पर एक पुरुष व्यक्ति है। उसके चारों ओर आग है; वह शल्यचिकित्सा को हाथों से खोला जा रहा है जो आग से बाहर आ रहे हैं उसका सार धूम्रपान की तरह उसकी छाती से बच रहा है, "कास्टिग्लिया ने समझाया "और यह इस शानदार कोंटरापशन द्वारा एकत्रित किया जा रहा है जो इसे एक तरल में अनुवाद कर रहा है और यह एक पंख के खिलाफ तौला जा रहा है – यह एक प्राचीन मिस्र की अवधारणा है कि मौत के बाद आपके दिल को एक पंख के खिलाफ तौला जाता है। और यदि यह पंख के बराबर या बराबर है, तो अंडरवर्ल्ड के माध्यम से अपनी यात्रा अशुभ है। "

समय के साथ, कास्टिग्लिया ने पाया है कि उनकी कला के भावनात्मक प्रसंस्करण के माध्यम से, उन्हें पुन: पेश किया जाना चाहिए कि खून का इस्तेमाल अब जरूरी है या नहीं, "मैं अब उस जगह में नहीं हूं। इसलिए शाब्दिक रिहाई – दर्द शामिल है – यह मान्य आज के रूप में नहीं है जैसा कि यह शुरू हुआ था। मुझे पिछले कुछ सालों में इसे पुन: सौंपना पड़ा क्योंकि मुझे पीछे हटना पड़ा और कहा कि मैं उस जगह में और नहीं हूं। क्या मुझे अब इस माध्यम में काम करने की आवश्यकता है? क्या मैं उससे शादी कर रहा हूं? "उन्होंने कहा। "कुछ विचार के बाद, मुझे एहसास हुआ कि मैं इसके लिए प्रतिबद्ध हूं। मैंने इस तथ्य से जोड़ना बंद नहीं किया है कि इस तरह से पेंटिंग जैविक, आनुवंशिक सामग्री को शाब्दिक कला में बदल रही है। "

यह लगभग एक तरह का जैविक 'जन्म देने' है। "

और जैसे ही उसने पाया कि उसकी कला ने उसे मदद की, वह सोचता है कि मृत्यु और क्षय की अवधारणाओं के संपर्क और स्वीकृति दूसरों के लिए उपयोगी हो सकती है। "इस तरह की मृत्यु और चीजों के प्राकृतिक अध: पतन को बंद करना और यह पूरी तरह से अवास्तविक है … हमने पूरी प्रक्रिया के लिए हमारी प्राकृतिक प्रशंसा खो दी है जो अधिक प्राचीन सभ्यताओं ने गले लगाया है।"

"इस समय दुनिया की आत्मा मर चुका है।"

माइकल ए फ्राइडमैन, पीएच.डी. मैनहट्टन और दक्षिण ऑरेंज, एनजे में कार्यालयों के साथ एक नैदानिक ​​मनोवैज्ञानिक हैं, और ईएचई इंटरनेशनल के मेडिकल सलाहकार बोर्ड के सदस्य हैं। डॉ। माइक पर michaelfriedmanphd.com पर संपर्क करें ट्विटर पर डॉ माइक का पालन करें @ drmikefriedman