कब आत्महत्या स्वीकार्य है?

अकेची गिद्यू स्वयं को आत्महत्या के लिए तैयार करता है, तुकिकायो योशितोशी

स्रोत: wikipedia.org

"जब आपके पास कोई और द्वार नहीं है, तो मौत एक द्वार है" – व्लादिमीर सीबॉलोस

यह पिछले गिरावट, ब्रिटनी मेनार्ड ने इस घोषणा के साथ राष्ट्रीय ध्यान आकर्षित किया कि वह अपने जीवनकाल को टर्मिनल कैंसर के चेहरे में चिकित्सक-सहायता की आत्महत्या से समाप्त करने का इरादा था। 2014 की शुरुआत में, मेनार्ड को एक ब्रेन ट्यूमर का निदान किया गया, जो शल्य चिकित्सा के बावजूद जल्दी से उन्नत हो गया था, इस तरह वसंत से उसे बताया गया कि वह साल के भीतर मर जाएगी। इस खबर के साथ, वह कैलिफोर्निया से लेकर ओरेगन तक चले गए, अमेरिका में एक मुट्ठी भर राज्यों में से एक में जहां चिकित्सक की सहायता से आत्महत्या कानूनी है, और आखिरकार परिवार द्वारा घिरे हुए लोगों के द्वारा उसके जीवन को समाप्त कर दिया, बस उसके कुछ ही हफ़्ते उसके 30 वें जन्मदिन की शर्मीले 1 नवंबर, 2014 को

हालांकि लोगों की संख्या में बढ़ोतरी ने चिकित्सक-सहायता प्राप्त आत्महत्या के वैधीकरण का समर्थन किया है, हालांकि मेनार्ड के मामले में उन्होंने भागीदारी के बाद सार्वजनिक बहस की एक असामान्य राशि को आकर्षित किया और संगठन के लिए एक पोस्टर बच्चे के कुछ बन गए, दया और पसंद, जो सबसे बड़ा गैर-लाभकारी समूह है अमेरिका में यहां "गरिमा के साथ मौत" आंदोलन दो चलती और पेशेवर रूप से संपादित वीडियो (उन्हें यहां और यहां देखें) के रिलीज के साथ, कई लोग उसकी कहानी को सहानुभूति के साथ देखते हैं और "मरने के अधिकार" के आसपास रीलिड करते हैं। लेकिन अन्य लोगों ने तर्क दिया कि वह गलत चुनाव करना उदाहरण के लिए, प्रोविडेंस इंस्टीट्यूट ऑफ ह्यूमन कैरिंग के डॉ। ईरा बाइक ने एक साक्षात्कार में कहा कि मेनार्ड का शोषण किया जा रहा है और वह मौत के साथ मौत को प्राप्त कर सकती है और परंपरागत उपशामक देखभाल के साथ कम से कम पीड़ित हो सकती है (उपशामक देखभाल दवा की एक उपस्पाति शाखा है जो अंत प्रदान करती है जीवन और धर्मशाला देखभाल का) दूसरों का कहना था कि किसी भी परिस्थिति में आत्महत्या अनैतिक थी, वेटिकन के आधिकारिक अधिकारी ने मेनार्ड के फैसले को "बेतुका" कहते हुए बतलाया कि यह "जीवन नहीं कह रहा था।"

मेनार्ड के मामले में ये विविध प्रतिक्रियाएं युथानिया के बारे में सामान्य दृष्टिकोणों पर एक राष्ट्रीय विभाजन करती हैं, एक छत्री शब्द जिसका अर्थ असुविधाजनक या टर्मिनल बीमारी से जुड़े असहनीय पीड़ा के साथ किसी के जीवन को खत्म करने के लिए उपाय करता है। एक हालिया गैलप पोल ने बताया कि 70 प्रतिशत अमेरिकियों ने इस प्रश्न के उत्तर "हाँ" दिया, "जब एक व्यक्ति को एक बीमारी होती है जिसे ठीक नहीं किया जा सकता है, तो क्या आपको लगता है कि डॉक्टरों को कानून द्वारा अनुमति दी जानी चाहिए ताकि रोगी के जीवन को कुछ दर्द रहित तरीके से खत्म किया जा सके मरीज और उनके परिवार ने इसका अनुरोध किया है? " 51 प्रतिशत के एक छोटे से सवाल ने" हां "का जवाब दिया, " जब एक व्यक्ति को एक बीमारी होती है जिसे ठीक नहीं किया जा सकता है और गंभीर दर्द में रह रहा है, तो क्या आपको लगता है कि डॉक्टरों को अनुमति नहीं दी जानी चाहिए मरीज को आत्महत्या करने में सहायता करने के लिए कानून अगर मरीज इसे अनुरोध करता है? "

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यद्यपि दोनों गैलप पोल प्रश्न किसी रूप में इच्छामृत्यु के बारे में पूछते हैं, कुछ प्रासंगिक मतभेद हैं एक डॉक्टर के बारे में पहला सवाल "पीड़ारहित साधनों से रोगी के जीवन को समाप्त करना" तकनीकी रूप से "सक्रिय स्वैच्छिक इच्छामृत्यु" के बारे में पूछ रहा है जिसमें एक चिकित्सक एक दवा का प्रबंध करता है जो मृत्यु को तेज करता है। एक डॉक्टर के बारे में पूछे जाने वाले दूसरा प्रश्न "आत्महत्या करने में रोगी की सहायता करना" में "चिकित्सक सहायता प्राप्त आत्महत्या" को संदर्भित करता है जिसमें एक चिकित्सक दवा प्रदान करता है कि रोगी स्वयं का संचालन करते हैं दिलचस्प है, जबकि गैलप पोल सक्रिय स्वैच्छिक इच्छामृत्यु की अधिक से अधिक सार्वजनिक स्वीकृति का सुझाव देती है, केवल यूएस में वैसा ही चिकित्सक की मदद से आत्महत्या

सक्रिय स्वैच्छिक इच्छामृत्यु में चिकित्सक की भूमिका में तकनीकी मतभेदों और चिकित्सक द्वारा आत्महत्या सहायता के अलावा, गैलप पोल के शब्दों के शब्दों में अंतर और उनके निहित अर्थ सार्वजनिक स्वीकृति के लिए महत्वपूर्ण हैं। जितना ज्यादा अमेरिका में आत्महत्या के खिलाफ लगातार सांस्कृतिक प्रतिबंध हैं, दूसरे प्रश्न में उस शब्द का उपयोग कुछ लोगों के लिए परेशान हो सकता है। इसी तरह, प्रो-यूथनेसिया संगठनों ने आत्मसमर्पण और यहां तक ​​कि इच्छामृत्यु (इसके शाब्दिक अर्थ "खुश मौत" के बावजूद) नए कैरेक्टरों को "गरिमा के साथ मौत" और "मरने का अधिकार" के पक्ष में स्थानांतरित कर दिया है। इच्छामृत्यु की सार्वजनिक स्वीकृति इसलिए ऐसा लगता है कि इसका अर्थ मिलकर आत्महत्या के चलने के अलावा कुछ में बदल गया है। बहरहाल, यह गहन असहमति का विषय बना हुआ है।

इच्छामृत्यु पर विभाजन को समझने के लिए, जो समर्थन और विरोध करने वालों के पीछे तर्क की जांच करना शुरू करने के लिए एक समझदार जगह है। समर्थकों ने चिकित्सकों द्वारा समर्थित आत्महत्या के आधार पर वापस आत्मसमर्पण किया है कि यह आत्मनिर्णय को बढ़ावा देता है और चिकित्सा देखभाल में अग्रिमों की स्थापना में अनावश्यक पीड़ा को बचाता है, जो कुछ हद तक विडंबना से गुणवत्ता की कीमत पर जीवन की अवधि को बढ़ा सकता है। विरोधियों ने जीवन को खत्म करने और फिसलन ढलान तर्कों का हवाला देने के फैसले में अवसाद की भूमिका के बारे में सवाल उठाते हुए कहा कि अन्य देशों में उन लोगों के लिए इच्छामृत्यू की अनुमति है जो मानसिक क्षमता वाले बच्चों या मानसिक बीमारी वाले कुछ व्यक्तियों सहित "मानसिक क्षमता" फिर भी अन्य लोग विशुद्ध रूप से धार्मिक आधार पर इच्छामृतस के प्रति आक्षेप करते हैं कि "केवल ईश्वर को मौत का समय तय करना चाहिए।" वास्तव में, धार्मिक जुड़ाव सबसे अच्छा भविष्यवक्ताओं में से एक है कि क्या कोई चिकित्सक-सहायता प्राप्त आत्महत्या के वैधीकरण का समर्थन करता है। यह आश्चर्यजनक नहीं है कि धार्मिक मान्यताओं को अक्सर नैतिक मान्यताओं से "सही" और "गलत" की अवधारणाओं के साथ जोड़ा जाता है।

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दरअसल, इच्छामृत्यू की सार्वजनिक स्वीकृति अंततः नैतिकता के एक प्रश्न के लिए उगलती है, जहां नैतिक मूल्यों को ढीले ढंग से परिभाषित किया जाता है क्योंकि मानव व्यवहार के संदर्भ में सही या गलत माना जाता है। लेकिन जब नैतिकता अक्सर व्यक्तियों द्वारा आयोजित की जाती है जैसे कि वे निरपेक्ष हैं, तो वास्तव में वास्तविक सांस्कृतिक सापेक्षवाद के अधीन हैं – एक संस्कृति या उपसंस्कृति में जो स्वीकार्य है वह अक्सर दूसरे में अस्वीकार्य है। जबकि पहली नज़र में आत्महत्या लगभग एक सार्वभौमिक वर्चस्व प्रतीत हो सकती है, अमेरिका में इच्छामृत्यु का मुद्दा यह दिखाता है कि कुछ शर्तों के तहत आत्महत्या एक अलग अर्थ पर कैसे ले सकती है और व्यापक स्वीकृति प्राप्त कर सकती है।

अमेरिका में इच्छामृत्यु के मामले से परे देखकर आत्महत्या के सांस्कृतिक सापेक्षवाद पर प्रकाश डाला गया है। यह ऐसा कुछ है जिसे मैंने हाल ही में "सांस्कृतिक रूप से स्वीकृत आत्महत्या: ईथानसिया, सेपुकु और आतंकवादी शहीदों" नामक एक अखबार में खोजा है, जहां मैं विकसित पश्चिमी देशों में इच्छामृतस की बढ़ती स्वीकृति की समीक्षा करता हूं, साथ ही सांस्कृतिक रूप से मंजूरी दे दी आत्महत्या के अन्य उदाहरणों के साथ-साथ कई पश्चिम में पूरी तरह से विदेशी मिल जाए उदाहरण के लिए, संभवतया इतिहास में सांस्कृतिक रूप से स्वीकार किए गए आत्महत्या का कोई और अधिक प्रतिष्ठित रूप नहीं है क्योंकि पारंपरिक पद्धति की जप परंपरा से तुलना में सेपुकु या हरा-किरी कहा जाता है। फिर भी साहित्य और फिल्मों में रोमांटिकरण के बावजूद, पश्चिम में कभी भी एक समान नहीं रहा है इसी तरह, 9/11 के बाद से, आत्महत्या के आतंकवाद (जैसे आत्मघाती बमबारी) को समझने के लिए काफी प्रयास किया गया है जो कि आधुनिक सांस्कृतिक अल्पसंख्यकों और आधुनिक दुनिया में राजनीतिक समूहों द्वारा स्वीकृत है। अमेरिकन ड्रीम को प्राप्त करने के वादे पर निर्मित हमारी अपनी संस्कृति के भीतर, हम आत्मघाती आतंकवाद की अपील को समझने के लिए संघर्ष करते हैं। फिर भी फिलिस्तीन में, यह कहा गया है कि कुछ युवा लोगों को इस तरह के मौके से बाहर रखा गया है, ऐसे में "शहीदों" बनने की इच्छा होती है जो कि गाने, पोस्टर और व्यापार कार्डों में सांस्कृतिक रूप से मनाई जाती हैं। जबकि हम में से वे पश्चिम में सपपुकु और आत्महत्या या हत्या-आत्महत्या के अकुशल कृत्यों के रूप में शहीद हो रहे हैं, उन्हें उन संस्कृतियों में कुछ अलग माना जाता है जो उन्हें मंजूरी देते हैं। अगर यह नैतिक रूप से दिवालिया हो जाता है, तो हम इस बात पर विचार करें कि हम यहां अमेरिका में हत्या के बारे में सोचते हैं। हालांकि ज्यादातर लोग हत्या के रूप में नैतिक रूप से अस्वीकार्य वर्गीकृत करने के लिए तत्पर होंगे, बहुत से गर्भपात, मौत की सज़ा देखेंगे, और युद्ध के संदर्भ में हत्या पूरी तरह से उचित होगा।

ऐसे सांस्कृतिक सापेक्षवाद की एक परीक्षा हमें यह देखने में मदद करती है कि नैतिक रूप से अस्वीकार्य आत्महत्या के एक अधिनियम से अलग अर्थ क्या सम्मान, आत्मनिर्धारित या आत्म-बलिदान के कृत्य को भेद कर सकते हैं। लेकिन नैतिक निर्णयों के स्पष्ट निरपेक्षता के लिए हम कैसे खाते हैं, जिसमें व्यक्ति अपने नैतिक दृष्टिकोण से परे नहीं देख सकते हैं? हार्वर्ड के मनोचिकित्सक यहोशू ग्रीन ने 2003 के पेपर में कुछ संकेत दिए जो "से न्यूरल इज़ 'से नैतिक' ऑउट ': न्यूरोसॉजिकल नैतिक मनोविज्ञान के नैतिक प्रभाव क्या हैं? ² जब वह बताते हैं कि ज्यादातर लोग" नैतिक यथार्थवादी "हैं जो आम तौर पर" नैतिक यथार्थवादी "हैं अंतर्निहित और अपरिवर्तनीय सत्यों के एक समूह के रूप में नैतिकता को देखें (हालांकि मैंने इसे पढ़ा नहीं है, मुझे संदेह है कि वह अपनी हाल की किताब नैतिक जनजातियों: भावना, कारण, और अंतर के बीच हमारे और उन्हें ) में भी ऐसा ही करता है। इसके विपरीत, एक न्यूरोसाइंस परिप्रेक्ष्य, नैतिक यथार्थवाद के खिलाफ तर्क देती है कि नैतिक निर्णय सामाजिक संदर्भ से परिभाषित होते हैं और मस्तिष्क के विशिष्ट क्षेत्रों द्वारा नियंत्रित होते हैं। मस्तिष्क की चोटों के शिकार लोगों के साथ अनुसंधान से पता चला है कि मस्तिष्क के क्षेत्रों में जो कि विषाणुओं के पूर्वप्रतिबंधिक प्रांतस्था जैसे नुकसान के साथ अक्सर मनोवैज्ञानिक कार्यों में महत्वपूर्ण कठिनाई होती है जो नैतिक निर्णय लेने की योग्यता को मापते हैं। दूसरे शब्दों में, नैतिकता न केवल सांस्कृतिक सापेक्षतावाद के लिए ही है बल्कि मस्तिष्क सापेक्षवाद भी है (नैतिकता के विकसित जटिल तंत्रिका विज्ञान की अच्छी समीक्षा के लिए, जॉर्ज मॉल और उनके सहयोगियों द्वारा "मानव नैतिक अनुभूति का तंत्रिका आधार" देखें) ³ । नैतिक तर्क के रूप में विशिष्ट शारीरिक मस्तिष्क सर्किटों द्वारा मध्यस्थता है, यह आश्चर्यजनक नहीं है कि नैतिक निर्णय व्यक्तियों के बीच भिन्न हो सकते हैं

नैतिक दर्शन के पारंपरिक तरीकों ने नैतिक निर्णय लेने में तर्कसंगत सोच की भूमिका पर बल दिया है, जबकि आधुनिक न्यूरॉजिकल दृष्टिकोणों का मानना ​​है कि नैतिक निर्णय में अंतर्ज्ञानी और भावनात्मक या "आंत" प्रतिक्रियाएं शामिल हैं इससे यह स्पष्ट करने में मदद मिल सकती है कि व्यक्ति "आत्महत्या" शब्द के प्रति एक आत्मविश्वास से घृणा करते हैं और नैतिक आक्रोश और घृणा के साथ आत्मघाती आतंकवाद जैसे सांस्कृतिक विदेशी कृत्यों पर प्रतिक्रिया करते हैं। अपने पेपर में, "मनोविज्ञान से बाहर प्रयोगशाला: हिंसक चरमपंथ की चुनौती," ⁴ मनोवैज्ञानिक जेरेमी गिंग्स, स्कॉट अट्रान, और उनके सहयोगियों का वर्णन है कि आत्मघाती आतंकवाद में भाग लेने वाले लोग किस प्रकार के तर्क से बाहर नहीं निकलते जो जोखिम का विश्लेषण करते हैं और लाभ, बल्कि नैतिक अनिवार्यताओं और "पवित्र मूल्यों" के आधार पर "विरोधाभासी तर्क"। इस दृष्टिकोण के अनुसार, सम्मान, बदला, बलिदान या आत्मनिर्णय जैसे सिद्धांतों पर समर्पण कभी-कभी आत्महत्या के नकारात्मक परिणामों के बारे में कोई तर्क-विमर्श कर सकता है । उसी तरह, हमारे अपने व्यक्तिगत नैतिक मूल्यों के लिए भावनात्मक लगाव का अनुमान है कि हम इस सवाल पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं कि आत्महत्या कभी-कभी स्वीकार्य हो सकती है या नहीं। इस विचार के अनुरूप, यहोशू रोटमैन और उनके सहयोगियों द्वारा "टैनिंग द सोल: स्पीनेशन कन्सर्नर्स नैदानिक ​​भविष्यवाणियां नैतिक निर्णय" नामक एक मनोवैज्ञानिक प्रयोग ने निष्कर्ष निकाला कि आत्महत्या की अनैतिकता पर लोगों के विचारों को उल्लंघन के बारे में भावनात्मक चिंताओं से निर्धारित किया जा रहा है हमारी आत्माओं का ⁵

सांस्कृतिक और नैतिक सापेक्षवाद के लेंस के माध्यम से आत्महत्या की जांच से कुछ महत्वपूर्ण चीजें सामने आती हैं जो अक्सर आत्महत्या के बारे में सोचते हैं सबसे पहले, आत्महत्या के बारे में सोचने वाले हर कोई तर्कहीन या "पागल" नहीं है। दूसरा, आत्महत्या की नैतिकता के बारे में राय में मतभेद अपरिहार्य हैं। अंत में, और शायद सबसे महत्वपूर्ण बात, आत्महत्या के बारे में नैतिक निर्णय बदल सकते हैं। आत्महत्या के नैतिक सापेक्षवाद को स्वीकार करने का यह मतलब नहीं है कि हमें नैतिकता को पूरी तरह से त्याग देना चाहिए। जैसा कि यहोशू ग्रीन लिखते हैं, "नैतिक यथार्थवाद को छोड़ देना नैतिक मूल्यों को छोड़ने का मतलब नहीं है।" ² वास्तव में, नैतिकता के बारे में एक न्यूरॉजिकल वैधानिक दृष्टिकोण से पता चलता है कि हमारे दिमाग सहज, भावनात्मक नैतिक फैसले के लिए कठिन हो सकते हैं क्योंकि नैतिकता महत्वपूर्ण है सामाजिक समूहों में अस्तित्व के लिए विकासवादी विकास। दूसरे शब्दों में, तंत्रिका विज्ञान यह स्वीकार करता है कि हम अपने अस्तित्व के लिए नैतिक निर्णय पर निर्भर हैं। इसलिए, सवाल का जवाब, "कब आत्महत्या स्वीकार्य है?" यह नहीं है कि जब भी लोग सोचते हैं कि "ओके" है, तो यह है। इसके विपरीत, एक नैतिक परिप्रेक्ष्य से, जब भी हम कर सकते हैं तब भी हमें आत्महत्या को रोकने का प्रयास करना चाहिए।

पॉडकास्ट रेडियलैब के एक हालिया प्रकरण में क्यूबा के निर्वासन वाले व्लादिमीर सिगोलोस से पूछा गया कि 1980 के काउंटर-कल्चर आंदोलन के एक सदस्य लॉस फ़्रीकीस ने जानबूझकर एचआईवी से लदी रक्त के साथ इंजेक्शन क्यों किया? सेलोलोस ने इसे इस तरह समझाया: "मौत एक द्वार है जब आपके पास दरवाजे खोलने के लिए कोई दरवाजे नहीं है, तो मौत एक दरवाजा है। " आत्महत्या को रोकने के लिए अन्य दरवाजों को खोजने के बारे में ऐसा लगता है कि ऐसा कोई नहीं है। जब अवसाद के साथ मरीज़ का निष्कर्ष निकला कि आत्महत्या एक असहनीय अस्तित्व से बाहर है, यह मानसिक स्वास्थ्य पेशेवरों पर निर्भर है ताकि उन्हें उदासता की अंधेरी सुरंग के अंत में प्रकाश मिल सके। उपशामक देखभाल चिकित्सक अन्य विकल्पों की पेशकश कर सकते हैं जैसे कि हॉस्पिइस देखभाल, दर्द प्रबंधन, और उपशामक अवसाद, जीवन के अंत में इच्छामृत्यु पर विचार कर रहे हैं। इसी तरह, आत्मघाती आतंकवाद की समस्या का व्यावहारिक समाधान व्यवहार्य विकल्पों के विकास पर निर्भर करता है।

हाल ही में, शब्द "तर्कसंगत आत्महत्या" ने आत्मविश्वास, मनोवैज्ञानिक विकार और तर्कहीन सोच के बीच स्वतन्त्र संघों को हटाने का एक मार्ग के रूप में कर्षण प्राप्त किया है, जो कि कुछ संदर्भों में आत्महत्याओं को समझा जा सकता है या उचित भी हो सकता है लेकिन तर्कसंगत आत्महत्या की अवधारणा स्वाभाविक रूप से दोषपूर्ण है, क्योंकि जब भी मानसिक बीमारी मौजूद है तब भी आत्महत्या के लिए लगभग हमेशा एक आंतरिक तर्क है, अगर बड़े पैमाने पर समझौता नहीं है कि यह किसी विशेष स्थिति के लिए सर्वोत्तम या एकमात्र विकल्प है। पहले आत्महत्या के विकल्प ढूंढ़ने के लिए अपने जीवन को लेने के तर्क और नैतिक अर्थ की समझ की आवश्यकता होती है, जिसे तब एक नया मार्ग ढूंढने के लिए एक व्यक्ति के भीतर या एक मंजूर संस्कृति के भीतर परिवर्तित किया जाना चाहिए।