1 9 70 तक कई पश्चिमी देशों में मनोविश्लेषण एक प्रमुख सांस्कृतिक बल था, और अमेरिका में यह मानसिक स्वास्थ्य प्रतिष्ठान में एक केंद्रीय खिलाड़ी भी था। व्यापक रूप से और शिक्षा के क्षेत्र में इसकी स्थिति काफी हद तक खो गई है; आंशिक रूप से, क्योंकि हमारी संस्कृति जल्दी-जल्दी तरीकों से उत्साहित है जो त्वरित राहत का वादा करती है; आंशिक रूप से भी, क्योंकि मनोविश्लेषण ने वैज्ञानिक मुख्यधारा के साथ संवाद करने के लिए पर्याप्त नहीं किया है।
मनोविश्लेषण की तरह, अस्तित्वगत विचार सामान्य संस्कृति के पक्ष में गिर गया है बीसवीं सदी के मध्य में यह बेहद लोकप्रिय था: प्रामाणिकता पर इसका जोर; सोच और जीवन के घिरने वाले तरीकों की आलोचना ने इसे बनाने और बुद्धिमत्ता बनाने के सपने को कई विकल्प दिए।
लेकिन अस्तित्ववाद मानव अस्तित्व के दुखद आयाम को भी उजागर करता है: हमारी अस्तित्व परिमित होने के साथ हमारी निडर लड़ाई; कि हमारे पास सीमाएं हैं जिन्हें दूर नहीं किया जा सकता है; कि फिर भी हम स्वतंत्र हैं, लेकिन अगर हम व्यक्तिगत और अस्थिर सीमाओं का सामना करते हैं तो केवल इस स्वतंत्रता को महसूस कर सकते हैं। यह दुखद आयाम अब हमारी संस्कृति में लोकप्रिय नहीं है जो "बस-करो-इसे" के मिथक को कायम करता है और मंत्र को दोहराता है कि खुशी एक जन्मसिद्ध अधिकार है
फिर भी अस्तित्व की सोच हाल ही में वापसी कर रही है: पिछले दो दशकों में प्रयोगात्मक अस्तित्वगत मनोविज्ञान ने अस्तित्ववादी विचारों के मूल विचारों को मान्य किया है: मृत्यु का खंडन वास्तव में मानव प्रकृति में सबसे मजबूत प्रेरकों में से एक है। हम सभी को रोज़मर्रा के जीवन में विसर्जन के द्वारा मृत्यु दर की जागरूकता से बचने की कोशिश करते हैं, जो हमारे संस्कृति में दी गयी लक्ष्यों में है।
ट्रामा आंसुओं को हर रोज़ निश्चितताओं के संदर्भ में जो हमें कायम रखता है, जैसा कि रॉबर्ट स्टोलो अपनी नई दुनिया, संवेदनशीलता, ट्रामा: हेडेगर और पोस्ट-कार्टेशियन साइकोएलालिसिस (रूटलेज 2011) में दिखाता है। लॉस एंजिलिस में संस्थान के समकालीन मनोविश्लेषण संस्थान के संस्थापक सदस्य और 1 9 70 से येशवा विश्वविद्यालय के पूर्व प्रोफेसर मनोविज्ञान ने मनोविश्लेषण के एक अन्तर्विभाजक संस्करण को लगातार तैयार किया है जो कई मनोविश्लेषक चिकित्सकों को बेहतर तरीके से ढूंढने में मदद करने में बेहद उपयोगी साबित हुआ है। समझने और उनके रोगियों की मदद करने के लिए
विश्व में Stolorow का मुख्य उद्देश्य , प्रभावशीलता, आघात यह दर्शाता है कि आधुनिक अवधारणाओं में अस्तित्वपरक दर्शन को एकीकृत करके आधुनिक मनोविश्लेषण को कैसे समृद्ध किया जा सकता है। स्टोलो, एक विद्वान, अस्तित्ववादी दर्शन के विशाल आंकड़े के काम में माहिर हैं, मार्टिन हाइडेगर (188 9 -1976), प्रथम हाइडेगर के विचारों की केन्द्रीय अवधारणाओं को पाठक का परिचय देते हैं।
हेडेगर की बुनियादी थीस यह है कि मनुष्य रोज़मर्रा के जीवन के लिंक के जरिए एक संसार में रहते हैं, जो हमारे दिन-प्रतिदिन के जीवन का मार्गदर्शन करते हैं: हम अपनी सोशल पहचान की निर्विवाद स्वीकृति के साथ रहना चाहते हैं, हमारे पास और बाकी के लोगों के लिए हमारे संबंध हमारी सामाजिक दुनिया हम ज्यादातर स्पष्ट रूप से परिभाषित दायित्वों और भूमिकाओं के एक सेट में ले जाते हैं जिन्हें हमने दी है
इस के पीछे, हेइडेगर का तर्क है, मानव अस्तित्व की मौजूदगी संरचना को ढूढ़ता है: हम सीमित प्राणी हैं; हर समय चुनाव करना, हमारे ज्ञान के क्षितिज के भीतर रहने पर कि हम परिमित हैं: हम किसी बिंदु पर मरेंगे। हमारे अस्तित्व के सच्चाई की पूरी प्राप्ति असहनीय अस्तित्व की चिंता पैदा करती है: वास्तव में हम शून्य से घिरे हुए हैं: हमारे सभी विकल्प भिन्न हो सकते हैं; और ये सभी पूरी तरह से अंतिम हैं: चूंकि समय सीमित है, हम जो भी विकल्प चुनते हैं, वे सभी विकल्पों को समाप्त करते हैं जिन्हें हमें नहीं पता था।
मनुष्य अस्तित्व की चिंता के साथ जीवित नहीं रह सकते हैं जो हमारे अस्तित्व के गहरे-ढांचे की पूर्ण चेतना के साथ चलता है। इसलिए, मनोवैज्ञानिक रूप से जीवित रहने के लिए, हम हेडेगीर में मौजूद हैं, जो अत्यावश्यकता की स्थिति कहते हैं; हम रोज़मर्रा की प्रणाली को चिपकते हैं जो संरचना, अर्थ और सुरक्षा प्रदान करते हैं।
विश्व, प्रभावशीलता, आघात मानव अस्तित्व के Heidegger के phenomenology का उपयोग कर आघात की प्रकृति elucidates। ट्रॉमा में, रोज़मर्रा की ज़िम्मेदारी की व्यवस्था हम अचानक अचानक अलग हो जाती है, और हमें अपने अस्तित्व की असुरक्षितता के साथ बेरहमी से सामना करना पड़ता है।
स्टोलोर्ज़ की आघात की घटनाएं उनके जीवन में एक केंद्रीय दर्दनाक घटना के उनके विचित्र वर्णन में असाधारण रूप से जीवित होती हैं: 1 99 0 में उनकी पत्नी डेड अनपेक्षित रूप से 35 वर्ष की आयु में मृत्यु हो गई। उनका बहुत करीबी रिश्ता रहा था; वे सामान्य अर्थों के एक समृद्ध, घने सेट द्वारा एकजुट थे, जिनमें पेशेवर सहयोग भी शामिल था।
स्टालोरो स्पष्ट रूप से वर्णन करता है कि उसके बाद के वर्षों में, हर रोज़ रोज़मर्रा की ज़िम्मेदारी का समय बार-बार ढंका हुआ था। उदाहरण के लिए: कई वर्षों के सम्मानित सहयोगियों के साथ एक सम्मेलन के बीच में, पूरे घटना और इसमें शामिल लोगों को अचानक पूरी तरह से सभी अर्थों से खाली किया गया था: "मेरे पेशेवर दुनिया का महत्व अर्थहीनता में ढह गया था। सम्मेलन और मेरे दोस्त ने मुझे कुछ नहीं दिया; मैं उनको मार डाला था; उनसे अलग हो गया मुझे अलौकिक महसूस हुआ: एक अजीब और विदेशी होने की तरह- इस दुनिया से नहीं। "(पी 43)
स्टोलो की किताब की बड़ी ताकत धीरे-धीरे अनावरण करना है जो वास्तव में आघात का अर्थ है: सभी अर्थों के पतन; जिस तरह से हम अंतरिक्ष और समय का अनुभव करते हैं, में भारी परिवर्तन; और रोज़ाना अर्थों के वाष्पीकरण का भयानक अनुभव जिसे हमने दी है
इस लेख की जगह रोजमर्रा के महत्त्व के बारे में Stolorow के बारीकी से बुना विस्तार और आघात में इसके विघटन के पीछे की अनुमति नहीं है। यह कहा जाये कि पाठक को इस घने पाठ से पुरस्कृत किया गया है जो मानव अस्तित्व की गहरी संरचना को स्पष्ट करता है। यह पुस्तक सभी शैलियों के चिकित्सकों के अभ्यास के लिए एक खजाना है, क्योंकि यह हमें मानव जीवन के कुछ सबसे केंद्रीय सिद्धांतों और आभा के अनुभव को बहुत स्पष्टता और श्लोक में समझने में मदद करता है। लेकिन यह अस्तित्व के ढांचे और आघात की प्रकृति की गहन समझ में रुचि रखने वाले एक व्यापक शिक्षित पाठकों के लिए बहुत अच्छा होगा।
स्टोलो की पुस्तक में यह भी पता चलता है कि मनोविश्लेषण और अस्तित्ववाद के बीच संयोजन में त्वरित सुधार, बिना किसी "खुशी" और शानदार सफलता के साथ जुनूनी संस्कृति के लिए एक विकल्प बनाने की क्षमता है: प्रामाणिक रूप से जीने का अर्थ है मानव जीवन के दुखद आयाम को गले लगाते हैं।
