खैर मर रहा है

डेम सिसले सॉन्डर्स

स्रोत: सेंट क्रिस्टोफर हॉस्पीस – अनुमति के साथ प्रयोग किया जाता है

जब मैं एक मेडिकल छात्र था 1 9 70 के दशक के शुरुआती दिनों में, कैंसर आज की तुलना में कम अच्छी तरह समझ गया था। यदि आप कैंसर, स्तन कैंसर, आंत्र कैंसर, ग्रीवा के कैंसर, प्रोस्टेट कैंसर या किसी भी अन्य प्रकार के कैंसर के फेफड़ों में फेफड़ों से ग्रस्त थे, जब तक कि एक सक्षम सर्जन ने इसे पूरी तरह से हटाया नहीं जा सकता था, आप शायद इसके तुरंत मरने वाले थे, आमतौर पर काफी तेजी से फिर, यहां तक ​​कि घातक माध्यमिक प्रसार अभी भी एक उच्च जोखिम बना रहा। असफलता का एक शक्तिशाली, अप्रिय वाहिनी ले जाने, शब्द 'कैंसर' काफी हद तक चिकित्सा हलकों में से बचा था। प्रतिभाओं के बजाय कार्यरत थे एक व्यक्ति, उदाहरण के लिए, कहा जा सकता है कि उन्हें 'अल्सर', 'जन' या 'ट्यूमर' था; उन्हें आश्चर्य करने जा रहा है – या पूछें कि क्या वे डर गए – 'क्या यह गंभीर है?' 'क्या यह घातक है?' 'क्या यह कैंसर है?'

यह किमोथेरेपी और रेडियोथेरेपी के कुछ कठोर और अपरिष्कृत उपचार के शुरुआती दिनों थे, जिसका उद्देश्य जीवन का लंबा होना था, भले ही वे अतिरिक्त संकट लाए और एक स्थायी इलाज को प्रभावित करने का वादा नहीं कर सके। ऑन्कोलॉजी और उपशामक देखभाल की जुड़वां चिकित्सा विषयों जल्द ही अस्तित्व में आईं: पहला उद्देश्य कैंसर का बेहतर निदान और उपचार करना है; कैंसर से ग्रस्त लोगों की बेहतर देखभाल में दूसरा, मृत्यु तक ऑन्कोलॉजी की बीमारी और प्रगति में देरी या इसे समाप्त करने के प्रयासों पर केंद्रित है। पेलियेट करने के लिए लक्षणों को कम करने और दुख से राहत प्रदान करने का मतलब है। 'पलियात्मक देखभाल' इसलिए रोगी और उसके परिवार के व्यक्ति पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है। यह विशेष रूप से धर्मशाला आंदोलन के साथ जुड़ा हुआ है, जो लंदन में सेंट क्रिस्टोफर हॉस्पीस में सिलेस सॉंडर्स द्वारा प्रसिद्ध है, जो 1 9 67 में खोला गया था। श्रीमती सोंडेर्स (बाद में डेम सिसल) हम एक बड़े समूह से बात करने के लिए आए जब मैं विश्वविद्यालय में था। उसने लोगों को हीलिंग के बारे में क्या कहा – फिर से उन्हें फिर से महसूस करने में मदद – रोगों के इलाज पर ध्यान केंद्रित करने के विपरीत, उस समय मेरे लिए इतनी अधिक समझी।

यह विचार, हस्तक्षेप के वर्षों में, कई अन्य लोगों को भी समझ में आया यह बीमार स्वास्थ्य के मनोवैज्ञानिक और सामाजिक पहलुओं के साथ ही स्पष्ट रूप से जैविक समस्या के बारे में सोचने के लिए अच्छा अभ्यास हो गया है। और यह सच है कि स्विट्जरलैंड में, उदाहरण के लिए, सेंट गैलेन के अस्पताल में, एक अच्छी तरह से स्थापित 'साइको-ऑन्कोलॉजी विभाग' है जहां कैंसर रोगियों और परिवारों के जैविक, मनोवैज्ञानिक और सामाजिक आवश्यकताओं का आकलन किया जाता है और दिनचर्या के एक मामले के रूप में संबोधित इसके अलावा, डॉ। मोनिका रेन्ज (इस विभाग के मुखिया) ने आध्यात्मिक मूल्यांकन के लिए सबसे मजबूत मामलों को बना दिया है और गंभीर रूप से बीमारियों से निपटने के एक आवश्यक और पुरस्कृत पहलू के रूप में शामिल किए जाने की देखभाल की है।

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डॉ। मोनिका रेन्ज – 'आध्यात्मिक मनोवैज्ञानिक'

स्रोत: डॉ। Renz की अनुमति के साथ प्रयुक्त

मनोचिकित्सा और धर्मशास्त्र / आध्यात्मिकता दोनों में डिग्री के साथ एक अभ्यास मनोचिकित्सक, संगीत चिकित्सक, धर्मशास्त्री और आध्यात्मिक देखभालकर्ता डॉ। रेन्ज ने मरने, आध्यात्मिकता और आध्यात्मिक देखभाल पर अग्रणी अनुसंधान प्रकाशित किया है, उदाहरण के लिए उनकी पुस्तक 'डायिंग: ए ट्रांजिशन' में प्रकाशित 2015 में कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा अंग्रेजी। (उनकी नवीनतम पुस्तक 'होप एंड ग्रेस: ​​गंभीर संकट, बीमारी और मरने वाले आध्यात्मिक अनुभव' अभी जेसिका किंग्सले द्वारा प्रकाशित किए गए हैं और हमारे ध्यान का इंतजार कर रहे हैं।)

डॉ। Renz सुझाव है कि एक अच्छी मौत अंतिम परिपक्वता शामिल है, एक के जीवन पर वापस देख रहे हैं और अपने साथ एक समझौते तक पहुँचने; दूसरे शब्दों में, इससे पहले जो कुछ भी हो चुका है, उसके बारे में स्वीकृति की एक गहराई स्तर, इसे पूरा करने के रूप में पहचानते हुए, एक व्यक्ति को स्वतंत्र रूप से जीवन छोड़ने में सक्षम बना दिया है, जब वह समय नहीं आता है।

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उनकी किताब 'डायलिंग' एक हजार से अधिक बीमार रोगियों और उनके रिश्तेदारों के साथ अनुभवों पर आधारित है, और एक विशिष्ट शोध अध्ययन में 600 से ज्यादा ऐसे रोगियों को शामिल किया गया है। वह बताती है कि लोग चेतना में एक आंतरिक थ्रेसहोल्ड के माध्यम से कैसे गुज़रते हैं, यह सीमा से पहले क्या होता है, इसे पार कर जाता है और उससे आगे जाता है। परेशान और भय आगे बढ़ने और सीमा को पार करने के साथ बढ़ते हुए लगते हैं, पीछे की ओर आंतरिक दहलीज छोड़ने पर शांति और विश्वास में परिवर्तन करने से पहले। इस प्रकार लोग बढ़ने के लिए दिखाए जाते हैं – मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक – जीवन के अंत तक: "मरने वालों को संक्रमण से गुजरना … धारणा का एक परिवर्तन सभी अहंकार और अहंकार केंद्रित धारणा (जो मैं चाहता था, सोचा था, महसूस किया था), और सभी अहंकार-आधारित जरूरतों को पृष्ठभूमि में मिट गया। सामने आ रहा है एक और दुनिया, चेतना की स्थिति, संवेदनशीलता, और इस तरह एक दूसरे का होने, रिश्ते, जुड़ाव, और गरिमा। यह व्यक्ति के विश्व-दृश्य और विश्वास के बावजूद होता है। " ('मरने से', पी 17)

स्रोत: पुस्तक कवर फोटो लैरी कल्लिफोर्ड द्वारा

पुस्तक में दिए गए आंकड़े दिलचस्प हैं उदाहरण के लिए, 12% रोगियों का अध्ययन पहले ही स्वीकार कर रहा था और 'मरने के लिए परिपक्व' थे लेकिन आंकड़े, असली अंतरंगता और मरने के तुरंत्ता, तरीकों की मदद करने की सूक्ष्मता के बारे में उतना ही प्रकट नहीं करते हैं, क्योंकि बाकी किताब अक्सर प्रेरक व्यक्तिगत गवाही के माध्यम से करते हैं; उदाहरण के लिए: "उनकी मौत के बाद, रोगी एरिच ई, एक ऐसा व्यक्ति जो सामाजिक सम्मेलनों के लिए अपने सारे जीवन से पालन करता था, ने अपनी पत्नी से कहा, 'मैंने कभी इतना स्वतंत्र महसूस नहीं किया है ऐसा लगता है जैसे मेरे कंधों से बहुत बड़ा भार उठाया गया है जैसे कि मुझे केवल एरीच होना है, अब मैं सिर्फ यही हूं। '' ('मरने', पी 62.)

डॉ। रेन्ज ने मरने में मदद करने के लिए अपना 'बहुआयामी' दृष्टिकोण का वर्णन किया, जिसमें रोगियों के मनोचिकित्सा सत्र शामिल हैं, जिनमें शामिल हैं, दूसरों के बीच, बीमारी से मुकाबला करने की रणनीतियों, सपने की व्याख्या, मानसिक स्वास्थ्य, विश्राम और आध्यात्मिक देखभाल उनकी विशेष दिलचस्पी और कौशल म्यूजिक थेरपी है, जो कि सक्रिय सहायता के साथ-साथ संगीत-सहायता की छूट का एक रूप है। वह कहती है कि कई मरीज़ चुप्पी में वापस ले जाते हैं या उत्तेजित हो जाते हैं, लेकिन एक बार जब आप यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि वे प्रक्रिया में हैं, तो कैसे वे करीब-करीब एक निश्चित मौके पर प्रत्यक्ष और सीधे प्रश्नों और निर्देशों के माध्यम से अर्ध-मौखिक या गैर-मौखिक तरीके से पहुंच सकते हैं। वे संक्रमण, पहले, के दौरान या बाद में हैं म्यूज़िक-सहायता की छूट, उदाहरण के लिए, जब भी सामान्य बातचीत विफल हो जाती है, रोगी और चिकित्सक के बीच संचार के एक बहुमूल्य रूप की अनुमति देता है।

मैं यहां सात लघु अध्यायों की इस छोटी सी किताब पर न्याय नहीं कर सकता, लेकिन केवल उन सभी को इसमें शामिल करने की सिफारिश की है, जो कि पेशेवर, या परिवार के रूप में, मरने के साथ। समझना कि मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक रूप से क्या होता है बहुत उपयोगी और आरामदायक हो सकता है डॉ। रेन्ज़ हमें बताता है कि कई मरने वाले मरीज़ों के प्रभावशाली आध्यात्मिक अनुभव हैं, चाहे वे धार्मिक (सभी धर्मों से) हैं या नहीं। असहायता का अपमान, कमजोर गतिशीलता, दर्द, खुजली, प्यास, मतली आदि, अपुष्ट होने की भावनाएं, पूरी तरह से खो जाने या पूरी तरह से खो जाने की भावनाओं का सामना करने के बाद, जब बुद्धि, गरिमा और दया से व्यवहार किया जाता है, तो वे एक सफल संक्रमण की दिशा में आगे बढ़ते हैं। यह बीमार के लिए सहायता के लिए आत्महत्या के खिलाफ महान तर्क है, जिस तरह से । कोई मरने वाला व्यक्ति स्थिर नहीं है प्रत्येक को इस मानसिक-आध्यात्मिक प्रक्रिया के माध्यम से जाना चाहिए; एक उच्च प्रतिशत – डॉ। रेन्ज के अध्ययन के अनुसार – एक सफल और निर्णायक परिणाम प्राप्त करने के लिए, उन लोगों को आशा देते हुए जो उनके दुःख को आसान बनाते हैं।

इसे कविताओं के तौर पर डालने के लिए, डॉ। रेन्ज, उनके सह-कार्यकर्ता और धर्मशाला कर्मचारी हर जगह आध्यात्मिक दाइयों की तरह कार्य करते हैं। वे अलग-अलग आत्माओं को महान और पवित्र एकता में तैयार करने और वितरित करते हैं जो कुछ लोग अभी भी भगवान के रूप में संदर्भित करते हैं

हम कैंसर के लिए स्क्रीनिंग और उपचार करने में काफी लंबा सफर तय किए हैं। हम मरने, उनके रिश्तेदारों और प्रियजनों की मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक ज़रूरतों को पहचानने, समझने और खानपान करने में भी आगे बढ़ चुके हैं। मौत का सामना करना कठिन स्कूल है, लेकिन यह ज्ञान, दया, करुणा और प्रेम के बारे में महत्वपूर्ण सबक सिखाता है। यह हमें खुद को और एक-दूसरे की देखभाल करने के लिए बेहतर सिखाता है 1 9 70 के दशक के शुरुआती दिनों में, किसने सोचा होगा कि टर्मिनल कैंसर वाले लोगों (और अन्य दुर्बल रोगों) की देखभाल से आंतरिक ताकत, साहस और आशा के एक विश्वसनीय स्रोत तक पहुंच प्रदान की जा सकती है? लेकिन यह वास्तव में आध्यात्मिक अनुभव की प्रकृति है, इसे बचने की कोशिश करने की बजाए पीड़ा, और पीड़ा की देखभाल के माध्यम से अक्सर पता चला। अच्छी तरह से मरने का मतलब न केवल रहने और अंत तक सही बढ़ रहा है; यह बहुत अक्सर इसका मतलब है कि कुछ देना है।

कॉपीराइट लैरी कल्लिफोर्ड

लैरी की नवीनतम पुस्तक 'मोच अदो के बारे में कुछ है' पहले की पुस्तकों में शामिल हैं 'आध्यात्मिकता का मनोविज्ञान', और 'प्यार, हीलिंग और खुशी'