हमारे मरने के बाद हमारे साथ क्या होता है? मनुष्य प्रामाणिकता से खड़ा होकर प्रायोगिक सवाल का महान, बड़ा परिपोज़ा बॉल कह रहा था और प्राइमरी गुओ में हमारे पोर खींचने से रोक दिया था।
क्या हम अस्तित्वहीनता की शून्यता में फीका पड़ते हैं? क्या हम पुनर्जन्म के कर्म चक्र में नवजात शिशुओं (या जानवरों) को रोने के रूप में फिर से जागृत करते हैं? या फिर हो सकता है कि सफेद प्रकाश जो कि हम लैरी किंग और ओपरा पर अपनी गर्म चमक के साथ और लंबी-मृत रिश्तेदारों के स्वागत मुस्कान के बारे में बहुत कुछ सुनाते हैं। शायद हम सेंट पीटर को दिव्य मैत्रे डे के रूप में देख पाएंगे कि यह देखने के लिए कि हमें स्वर्ग के राज्य के लिए हमारे आरक्षण मिल रहे हैं। जो कुछ भी व्यक्ति की व्यक्तिगत विश्वासएं हैं, ऐसा लगता है कि मनुष्य सकारात्मक रूप से सवाल उठाता है कि स्क्रीन पर काले रंग का क्या होता है
लेकिन यह क्यों है? हमारे मरने के बाद क्या होता है, यह सवाल क्यों है, ठीक है, हमें इतना परेशान किया? मेरी नई किताब कैसे प्लेटो और पाइथागोरस कैन सेवर लाइफ़ में , मैं इस विचार पर चर्चा करता हूं कि मनुष्य उस प्रश्न पर विचार करने में विशिष्ट रूप से सक्षम हैं क्योंकि हम केवल एकमात्र प्रजाति हैं जो भविष्य के समय और प्रोजेक्ट के माध्यम से यात्रा करने के लिए हमारे दिमाग का उपयोग कर सकते हैं। और भविष्य में हमें क्या मिलेगा? हमारी अपरिहार्य मृत्यु और जो हम में से नरक को डराता है (या, कुछ बहस कर सकते हैं, जो हमें स्वर्ग और नरक को डराता है!)
पुलित्जर पुरस्कार विजेता लेखक अर्नेस्ट बेकर ने अपने मौलिक काम द डेनियल ऑफ डेथ में लिखा था, संक्षेप में, सभी मानवीय प्रयासों का योग – हमारी कला, हमारी वास्तुकला, हमारे धर्मों, हमारे प्रजनन-हमारे सभी को अस्वीकार करने के सभी बेताब प्रयास हैं मृत्यु दर और इस तरह हमारे आतंक (जो मनोवैज्ञानिक ने थिटेस चिंता का आह्वान किया है ) को शांत करने की संभावना है कि भौतिक क्षेत्र से परे कुछ भी नहीं है।
और लोकप्रिय ज्ञान यह है कि हम वास्तव में कभी नहीं जानते होंगे कि पोस्टमार्टम क्या होता है क्योंकि कोई भी कभी कहानी को बताने के लिए वापस नहीं आया है।
लेकिन यह पूरी तरह से सच नहीं हो सकता है
डॉ। रेमंड मूडी ( लाइफ के बाद जीवन , 1 9 77) और डॉ। केनेथ रिंग ( माइंडस्इट , 1 999) जैसे मनोवैज्ञानिकों द्वारा दर्ज़ किए गए मौत के अनुभव (एनडीई) के पास लोगों की कहानियों के अलावा, अच्छी तरह से प्रलेखित हैं और बच्चों के कड़ाई से शोध किए गए मामलों, जो एनडीई के लाभ के बिना या कृत्रिम निद्रावस्था का प्रतिगमन की सहायता के बिना , स्वैच्छिक रूप से और पिछले जीवन को याद करते हैं
इन मामलों में, हम क्लियोपेट्रा या नेपोलियन होने वाले बच्चों के बारे में बात नहीं कर रहे हैं; नहीं, हम उन बच्चों के बारे में बात कर रहे हैं जिनकी वास्तविक (दस्तावेज के रूप में सटीक) विशिष्ट यादें हैं जो हाल ही में मरे हुए थे (कई महीनों से कई सालों तक)। इन यादों में अक्सर माता-पिता और भाई-बहनों सहित रिश्तेदारों के नाम शामिल होते हैं; वे रहते थे जहां गांवों या जिलों के नाम; उनके पूर्व व्यवसायों की यादें, और उनकी सबसे पहले मौत के कारणों की सबसे मजबूती से, बहुत सटीक और सटीक विवरण।
सभी के सबसे चौंकाने वाले मामले ऐसे हैं जहां पहले जन्म में वास्तविक जन्मग्रह और / या बच्चे के जन्मजात जन्म के दोष हैं जो मृत्यु के कारण (एक बार-बार दर्दनाक प्रकृति का) सहसंबंधी है। जितना मुश्किल यह है कि कई लोगों का मानना है कि इन मामलों में तीन हजार से ज्यादा लोग पूरी तरह से प्रलेखित किए गए हैं। दरअसल, अधिकांश लोगों को यह नहीं पता कि यह अकादमिक रूप से कठोर पुनर्जन्म शोध 40 से अधिक वर्षों के लिए एक प्रमुख अमेरिकी विश्वविद्यालय में चल रहा है!
वर्चुअला विश्वविद्यालय में मनोचिकित्सा विभाग और न्यूरोबहेवायरल साइंसेज विभाग की एक इकाई, पर्सॅप्टिकल स्टडीज (पूर्व में व्यक्तित्व अध्ययन विभाग) पर, डॉ। जिम बी। टकर ने काम किया है जो उनके पूर्ववर्ती डॉ। इयान स्टीवेन्सन ने शुरू किया था 1 9 67 में और उनकी मृत्यु 2007 तक हुई। अविश्वसनीय रूप से, स्टीवनसन ने लगभग 40 वर्षों तक अपनी शोध टीम के साथ दुनिया भर में यात्रा करने के लिए खर्च किया, जो इन अद्भुत मामलों को साक्षात्कार, फोटो और दस्तावेज लिखते हैं।
उनकी पुस्तकें ट्वेंटी कज़ अप्सजेस ऑफ रीजनटाणेशन (1 9 74) और जहां पुनर्जन्म और जीवविज्ञान पारस्परिक रूप से (1 99 7) वह उन श्रमसाध्य लंबाई का ब्योरा देता है जिसमें उन्होंने और उनकी टीम बच्चों की अतीत की यादों की सटीकता को सत्यापित करने और सत्यापित करने के लिए चली गई। उन मामलों में जिसे उन्होंने महसूस किया कि समझौता किया गया था (यानी बच्चे को पूर्व जीवन की जानकारी से अवगत कराया गया था), वह उन्हें अस्वीकार कर देगा; केवल ऐसे मामलों में जहां बच्चों की यादों के लिए कोई अन्य संभावित स्पष्टीकरण नहीं हो सकता था, वे पुनर्जन्म के "सुझाव" के रूप में स्वीकार किए जाते थे।
क्या यह "साबित करता है" कि मृत्यु के बाद जीवन है? मैं आपको अपना निष्कर्ष निकालना दूंगा मैं बेशक पक्षपातपूर्ण हूं। जैसा कि मैंने अपनी किताब में क्रोनिकल किया था, जब मेरे दिल को रोक दिया गया था, तब मैं एक एनडीई था और मैं 10 साल पहले कोमा में घाव हो गया था। मेरे पास बहुत सख़्त सफेद प्रकाश का अनुभव नहीं था (ज्यादातर एनडीई बचे लोगों को नहीं), लेकिन जब मैं जाग गया तो मैंने किसी तरह अलग महसूस किया। जिसने मुझे जीवन, मृत्यु और चेतना की प्रकृति को बेहतर ढंग से समझने के लिए दस साल के खोज पर चलाया। मेरा निष्कर्ष? इस जैविक कंटेनर की तुलना में जीवन में और अधिक है, हम एक शरीर कहते हैं।
मुझे पता चला कि वास्तव में अनुसंधान का एक अविश्वसनीय राशि है जो इंगित करता है कि चेतना शरीर से स्वतंत्र प्रकट कर सकता है इसमें शामिल है जो डीएमआईएलएस (डिस्टेंट मैन्टिकल इन्फ्लुएंस ऑन लिविंग सिस्टम्स) के रूप में जाना जाता है जो मेरे दोस्त और संरक्षक मनोवैज्ञानिक डॉ। विलियम ब्राड द्वारा किए गए शोध उनके प्रयोग डिस्ट्रैंट मैन्टल इन्फ्लुएंस (2003) में दिए गए उनके प्रयोगों में डेटा की तुलनात्मक रूप से महत्वपूर्ण आंकड़े हैं, जो अन्य चीजों के बीच मानसिक रूप से प्रभावित लोगों की क्षमताओं के बारे में, पेटी डिश में मानव लाल रक्त कोशिकाओं में हेमोलाइसीज़ (आसमाटिक तनाव से मृत्यु) के साथ-साथ जैसे कि लोगों की सहानुभूतिपूर्ण, स्वायत्त तंत्रिका तंत्र (जैविक त्वचा की प्रतिक्रियाओं द्वारा मापा गया) में परिवर्तन करने में सक्षम होने के नाते।
इसके अलावा, डबल-अंधा प्रयोगों को नियंत्रित किया गया है, जो कि दिखाया गया है कि मध्यस्थ प्रार्थना (दूरी पर प्रार्थना करने से प्रार्थना) दोनों कोरोनरी और ऑन्कोलॉजी रोगियों के लिए सकारात्मक वसूली परिणाम पैदा करता है। और फिर स्टैनफोर्ड में विलियम टिलर और उनकी टीम के "मानसिक प्रभाव" का काम है। उस शोध में, टिलर ने दोहराए जाने वाले प्रयोगों का आयोजन किया था जिसमें एक भौतिक वस्तु (इस मामले में, पानी के एक नमूने का पीएच स्तर) के गुणों को प्रभावित किया गया था (ध्यान केंद्रित ध्यानत्मक विचारों से पीएच स्तर या तो उठाया या कम किया गया)।
संदेहवादी कह सकते हैं, तो क्या? यहां तक कि अगर मुझे लगता है कि उन प्रयोगों की आवाज़ है, तो पानी के पीएच स्तर को ध्यान या ध्यान से उठाए जाने से क्या मौत के बाद जीवन के प्रश्न के साथ क्या करना है? खैर, यदि मैंने इस व्यापक अनुसंधान के किसी भी हिस्से का उद्धरण किया है तो यह सही है- किसी भी भाग में, फिर हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि यंत्रविद, भौतिकवादी प्रतिमान जिसके द्वारा हम अपने ब्रह्मांड को समझते हैं-एक प्रतिमान जो किसी आध्यात्मिक (बाहरी भौतिक ) वास्तविकता जैसे लाल रक्त कोशिकाओं के हेमोलिसिस को प्रभावित करने वाले विचारों या जैविक मृत्यु से बचने वाली चेतना – एक दोषपूर्ण प्रतिमान है
किसी भी वैध सिद्धांत के लिए सभी उपलब्ध आंकड़ों को समझाया जाना चाहिए- जो मैंने उद्धृत किया है, जैसे-जैसे बाहरी घटनाएं भी हैं। यदि यंत्रवत, भौतिक प्रतिमान में वास्तव में एक दरार है, तो उस दरार में अन्य संतोषजनक गैर-यंत्रीय मानदंडों के लिए दरवाजा खुल सकता है जो ऐसे दस्तावेजी आध्यात्मिक वास्तविकताओं के लिए अनुमति दे सकते हैं। दरअसल, वैकल्पिक गैर-यंत्रविद में, आज के सैद्धांतिक भौतिकविदों द्वारा हमारे लिए गैर-भौतिक दृष्टिकोण दिए गए हैं, हमारे पास क्वांटम, स्ट्रिंग और हाल ही में ब्रह्मांड के होलोग्राफिक सिद्धांतों की अजीब नई दुनिया है।
या, जैसा कि मैंने अपनी पुस्तक हू प्लेटो एंड पाइथागोरस सेव लाइफ में करते हैं, हम प्राचीन ग्रीस के लिए एक आध्यात्मिक "आदर्श रूपों के क्षेत्र" उदाहरण के लिए वापस जा सकते हैं, जो मात्रा, स्ट्रिंग और होलोग्राफिक सिद्धांतों की सिफारिश करता है और हमें और अधिक विरोधाभासी और हमें प्रदान करता है अमूर्त ब्रह्मांड जहां मौत पुनर्जन्म और चेतना का एक रूप है-कोई बात नहीं-सार्वभौमिक अस्तित्व का कारण स्रोत है।
और लड़का, यूनानियों ने वास्तव में मौत की थी; फसल और उर्वरता त्योहारों और पौराणिक कथाओं से, मौत के पुनरुत्थान के लिए ऑर्फिक रहस्य संस्कार, ग्रीक पूरी मृत्यु की बातों में बहुत अधिक थे।
क्यूं कर? क्यों अंडरवर्ल्ड के साथ रोगी आकर्षण? दरअसल, प्लेटो द्वारा "मरने से पहले मौत" का एक रूप क्यों भी कहा जाता है? उत्तर: प्लेटो और पाइथागोरस का मानना था कि हमारी तात्कालिक शारीरिक प्रकृति को साकार करने में, हम अपनी उत्कृष्ट और अनन्त आत्मा / रूप को बेहतर ढंग से समझेंगे। इस प्रकार यूनानियों का मानना था कि आध्यात्मिक दर्शन के मन / शरीर / आत्मा "शुद्धिकरण" के माध्यम से, एक व्यक्ति भौतिक दुनिया के भ्रम से परे हो सकता है और अनुभव करता है कि कुछ ने "अंतिम वास्तविकता" क्या कहा है।
प्लेटो ने कहा, "मरने से पहले मरने" के रूप में, जिस यात्रा में एक को अपनी मौत का सामना करना पड़ा और अंधेरे का सामना करना पड़ा-एक की अपनी साइड-साइड, वह एक परिवर्तनकारी और एकीकृत "नायक की यात्रा" का हिस्सा था, जो कि यूसुफ कैम्पबेल की भाषा का इस्तेमाल करता था। पूर्वजों के लिए, यह एक कठोर मन / शरीर के विचारशील दार्शनिक जीवनशैली से प्राप्त किया गया था, जो कि एक "ऊष्मायन" के रूप में जाना जाता है। इस परिवर्तनकारी अनुष्ठान के दौरान, एक व्यक्ति को घंटों, यहां तक कि दिनों के लिए एक अंधेरे गुफा में पूरी तरह से अभी भी ढंकना पड़ा था। इस प्रक्रिया के जरिए, अगर किसी व्यक्ति को ठीक तरह से प्रशिक्षित और तैयार किया गया था, तो वे एक अद्भुत परिवर्तन का अनुभव कर सकते थे जिसमें भौतिक शरीर को उखाड़ने की भावना थी क्योंकि एक साँप ने अपनी त्वचा का सेवन किया था।
रूपांतरण की यह प्रक्रिया मानव की किमली थी जो कार्ल जंग ने बड़े पैमाने पर लिखा था- और यूनानियों, मिस्र और बाबुलियों ने हजारों साल पहले की खोज की थी।
शायद परिवर्तन के लिए वास्तविक कुंजी- जादू, यदि आप करेंगे – जो वास्तविक नज़दीक मौत के अनुभवों के साथ लगता है तो स्वयं के विघटन के साथ और अनंत में झलक दिखती है एक मायने में, मौत को बड़ा विस्तार में चेतना के व्यक्तिगत अहंकार स्तर के रिलीज या विस्तार के रूप में देखा जा सकता है। जैसे ही स्वयं की दीवारें टूट जाती हैं, क्या बचा है? कुछ भी तो नहीं? या क्या ऐसा कुछ भी नहीं है जो सब कुछ- अंतिम सच्चाई का "सद्गुण"?
तो एक व्यक्ति को मरने के बाद क्या होता है? संभवत: एक नया नया जागृति
और, अगर आप प्लेटो और पाइथागोरस की शिक्षाओं का पालन करते हैं, तो आपको जीवन बदलते और वास्तविकता-जागृत जागृति का अनुभव करने के लिए शारीरिक रूप से मरना भी नहीं पड़ता है।
कालो टैक्सीली
