यह परंपरागत नैतिकता के लिए उत्क्रांति सिद्धांत के निहितार्थ से संबंधित तीन पदों में से दूसरा है (देखें राइटिंग नैतिकता I: अलविदा मानव मस्तिष्क के लिए) इसमें, हम आत्महत्या के परेशान और निराशाजनक मुद्दे और स्वैच्छिक इच्छामृत्यु का बारीकी से संबंधित विषय देख रहे होंगे।
दार्शनिकों ने हजारों सालों से स्वयं हत्या के अंदर और बहिष्कार पर बहस किया है वे सवाल पूछना उत्तेजक हैं क्या हम जिंदा रहने के लिए बाध्य हैं यदि हम वास्तव में नहीं चाहते हैं? क्या लोगों को खुद को मारने का अधिकार है? क्या लोगों को दूसरों को स्वयं को मारने से रोकने का अधिकार है, अगर वे ऐसा करना चाहते हैं?
एक सामान्य नियम के रूप में, दार्शनिकों और धार्मिक विचारकों ने आत्महत्या का विरोध किया है। उनके कारण कई और विविध हैं उदाहरण के लिए, कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि भगवान ने हमें अपनी ज़िंदगी लेने के लिए मना किया है, अन्य लोगों को लगता है कि यह क्षण पर और हमारी मृत्यु के तरीके को चुनने के लिए भगवान पर निर्भर है, और अन्य अब भी आत्महत्या गलत है क्योंकि यह अप्राकृतिक है। लेकिन यकीनन सबसे महत्वपूर्ण तर्क मानव गरिमा के सिद्धांत पर आधारित है। जैसा कि मैंने अपने अंतिम पोस्ट में चर्चा की, यह विचार है, पारंपरिक पश्चिमी प्रणालियों में नैतिकता में निहित है, कि मनुष्य के जीवन में अनन्त मूल्य होता है जबकि अन्य जानवरों के जीवन में बहुत कम या शायद कोई भी नहीं होता है इस विचार का एक प्राकृतिक परिणाम है कि मानव जीवन असीम रूप से मूल्यवान है, यह है कि मनुष्य के जीवन को लेना – जिसमें स्वयं शामिल है – असीम रूप से दुष्ट है इस प्रकार, इस तर्क के अनुसार, स्वयं के जीवन को समाप्त करना एक ही कारण के लिए गलत है कि हत्या गलत है: क्योंकि मानव जीवन पवित्र है
तर्क अक्सर आत्महत्या के लिए लागू होता है, लेकिन यह स्वैच्छिक इच्छामृत्यु पर भी लागू होता है। कांत ने नोट किया कि जब एक पशु पीड़ित है, हम इसे अपने दुख से बाहर कर देते हैं, और वह ठीक है; लेकिन मानव जीवन के अनंत मूल्य की वजह से यह मनुष्य के लिए ठीक नहीं है। इसी तरह, रब्बी मोश टंडलर ने स्वैच्छिक इच्छामृत्यु का विरोध किया कि 'मानव जीवन अनंत मूल्य का है'। उनके विचार में, हमें कुछ दिनों तक भी किसी व्यक्ति के जीवन को कम नहीं करना चाहिए क्योंकि 'अनंत का एक हिस्सा भी अनन्तता है, और जिस व्यक्ति के पास कुछ पल है, वह उस व्यक्ति की तुलना में कम नहीं है, जिसकी 60 वर्ष है जीने के लिए'। इस प्रकार, सहायता प्राप्त आत्महत्या के खिलाफ निषेधाज्ञा – जैसे कि असंतोचित आत्महत्या के खिलाफ – सामान्यतः मानव गरिमा के सिद्धांत द्वारा अंडरराइट किया जाता है।
लेकिन एक बार जब हम चित्र में डार्विन लाते हैं तो पूरी इमारत टूट जाती है। विकासवादी सिद्धांत के सुधारात्मक लेंस के साथ, यह मानना है कि मानव जीवन असीम रूप से मूल्यवान है अचानक मानव जीवन के विशाल और अनुचित उच्च-मूल्यांकन की तरह लगता है इसका कारण यह है कि डार्विन का सिद्धांत मानव जीवन की सोच के लिए पारंपरिक कारणों को कम करता है, अनंत मूल्य हो सकता है: भगवान की छवि और तर्कसंगतता थीसिस (मेरी अंतिम पोस्ट देखें)। लेकिन अगर मानव जीवन सभी के बाद सर्वोच्च मूल्यवान नहीं है, तो अब ऐसा कोई कारण नहीं है कि किसी भी या सभी परिस्थितियों में आत्महत्या या स्वैच्छिक इच्छामृत्यु जरूरी है। वास्तव में, यह निश्चित रूप से अजीब लगता है कि हमने मानव जीवन को ऊंचा किया है – यानी, शुद्ध जैविक निरंतरता – यह जीवन में रहने वाले व्यक्ति के लिए जीवन की गुणवत्ता से कहीं ज्यादा है। जीवन को उस जीवन में रहने वाले व्यक्ति की खुशी की स्वतंत्रता के रूप में क्यों और क्यों जानना चाहिए?
कहने की जरूरत नहीं है, हमें इस तर्क से बहुत सतर्क होना चाहिए, खासकर जब आत्महत्या की बात आती है। ज्यादातर लोग जो खुद को मारते हैं, उन्होंने सही ढंग से अपना निर्णय नहीं माना है, और अगर वे आत्मघाती संकट की सवारी करने में कामयाब होते हैं, तो उनके पास बिल्कुल अच्छा और खुश जीवन होता। कई आत्मघाती व्यक्ति गंभीर रूप से उदास हैं, और गंभीर अवसाद में भविष्य का एक अवास्तविक नकारात्मक आशंका और किसी की स्थिति की निराशा शामिल है। तर्कसंगत आत्महत्या (एक की स्थिति और भविष्य की संभावनाओं की सही तस्वीर पर आधारित आत्महत्याएं) तुलनात्मक रूप से दुर्लभ हैं। इसके अलावा, आत्महत्या की सहीता या गलतपन का आकलन करने के लिए, हम पीछे छोड़ गए लोगों पर इसके प्रभावों को ध्यान में रखते हैं, क्योंकि आत्महत्या आम तौर पर पीड़ित के परिवार और अन्य प्रियजनों के लिए अपूरणीय दुःख और पीड़ा का कारण बनता है। फिर भी, डार्विन के बाद, आत्महत्या पर पूर्ण निषेध बनाए रखना मुश्किल है। परिस्थितियां हो सकती हैं – दुर्लभ और दुखी परिस्थितियों – जिसमें आत्महत्या कार्रवाई का उचित और नैतिक रूप से स्वीकार्य पाठ्यक्रम है। किसी भी स्थिति में, इस संभावना को इस आधार पर खारिज नहीं किया जा सकता है कि मानव जीवन असीम रूप से मूल्यवान है।
यह स्वैच्छिक इच्छामृत्यु की बात आती है तो तर्क भी मजबूत होता है। अगर जीवन असीम रूप से मूल्यवान नहीं है, तो यह मानने का कोई कारण नहीं है कि मानव जीवन को बनाए रखने का कर्तव्य हमेशा दूसरे विचारों पर प्राथमिकता लेना चाहिए, जैसे कि इंसान की खुशी और दुख से बचाव। इस प्रकार, स्वैच्छिक इच्छामृत्यु अब एक पूर्ण बुराई के रूप में खारिज नहीं की गई है आत्महत्या के साथ, ऐसे हालात भी हो सकते हैं जिसमें हम एक समाज के रूप में निर्णय लेते हैं कि यह नैतिक रूप से अनुज्ञेय है। उदाहरण के लिए, हम यह तय कर सकते हैं कि इच्छामृत्यु कार्रवाई का एक स्वीकार्य तरीका है, जब कोई दर्दनाक टर्मिनल बीमारी वाला कोई व्यक्ति निरंतर, तर्कसंगत, और मरने की असहज इच्छा रखता है – भले ही इसमें निर्दोष मानव जीवन लेना शामिल हो।
इच्छामृत्यु के आलोचकों का तर्क है कि किसी व्यक्ति की जिंदगी लेने के लिए वह अनैतिक है, तब भी जब वह व्यक्ति पीड़ा और सम्मान के साथ मरना चाहता है। डार्विन के बाद, हम यह सोचने के लिए अधिक इच्छुक हो सकते हैं कि लोग अनैतिक हैं ताकि लोगों को जीवित रहने के लिए मजबूर किया जाए, जब वे नहीं चाहते। यहाँ कुछ के बारे में सोचने के लिए है कई मायनों में, हम अन्य जानवरों को अबाध रूप से इलाज करते हैं लेकिन अगर एक घोड़े या कुत्ते या एक बिल्ली एक घातक चोट या बीमारी से बहुत पीड़ित है, या भविष्य में जीवन की गुणवत्ता के लिए सीमित संभावनाएं हैं, तो ज्यादातर लोग मानते हैं कि मानवीय काम करना इससे जुड़ा है दुख। ऐसा करने के लिए अमानवीय नहीं माना जाएगा। हालांकि, मानव जीवन के लिए पारंपरिक रूप से सौंपे गए फुलाए गए मूल्य की वजह से, हम उन मनुष्यों के हमारे उपचार में कम मानवीय हैं जो पीड़ित हैं या दर्दनाक टर्मिनल बीमारी हैं यह सामान्य नियम के लिए एक विडंबनात्मक अपवाद है कि मानव गरिमा के सिद्धांत गैर-मनुष्यों की अपेक्षा मनुष्यों के लिए बेहतर उपचार सुरक्षित रखता है। इस एक उदाहरण में, हम मानव जीवन के मूल्य के बारे में अंधविश्वासी विश्वासों की वजह से, मनुष्य के मुकाबले हम अधिक मानवीय जानवरों का इलाज करते हैं। अंधविश्वास की वजह से लोगों को बेवजह भुगतना पड़ता है। यदि गैर-मुसलमानों को उनके दुख से बाहर रखने के लिए स्वीकार्य है, तो उन लोगों के लिए ऐसा करना स्वीकार्य क्यों नहीं है जो इसके लिए अनुरोध करते हैं, या कुछ मामलों में इसके लिए भी माँग करता है? कोई भी यह तर्क दे सकता है कि मानव मामलों में इच्छामृत्यु कम नैतिक रूप से समस्याग्रस्त है, क्योंकि लोग अपनी स्पष्ट और तर्कसंगत सहमति दे सकते हैं, जबकि अन्य जानवरों को नहीं मिल सकता है।
एक विकासवादी परिप्रेक्ष्य पूरी तरह से आत्महत्या या इच्छामृत्यु की समस्या को हल नहीं करता है। कई सवाल बाकी किस परिस्थिति में हम लोगों को खुद को मारने से रोकते हैं? क्या चिकित्सक द्वारा सहायता प्राप्त आत्महत्या उन लोगों के लिए उपलब्ध होनी चाहिए जो बस जीवन से थक गए हैं? विकासवादी सिद्धांत इस तरह के सवालों का जवाब नहीं दे सकता है हालांकि, यह क्या कर सकता है, आत्महत्या और इच्छामृत्यु के खिलाफ कुछ पारंपरिक तर्कों को निष्क्रिय कर देता है, उन्हें तालिका से हटा दिया जाता है और इस संभावना को खोलता है कि, कुछ स्थितियों में, वे कार्रवाई के स्वीकार्य पाठ्यक्रम हो सकते हैं। यदि कुछ और नहीं, तो विकासवादी सिद्धांत हमें इस तथ्य के बारे में जागता है कि हम एक पवित्र किताब या धार्मिक प्राधिकरण से इन कठिन सवालों के जवाब में तैयार नहीं कर सकते हैं। हमें इसके बारे में सोचना होगा।
बेशक, एक विकासवादी दृष्टिकोण का अर्थ यह नहीं है कि हमें आत्महत्या या इच्छामृत्यु को हल्के ढंग से लेना चाहिए। इसके विपरीत, विपरीत स्थिति के लिए एक मजबूत तर्क बनाया जा सकता है विकास की प्रक्रिया ने हमें जीवन दिया था जिसमें अनगढ़ लाखों लोगों और अन्य जानवरों की पीड़ाएं शामिल थीं। क्या यह हमें अपने अस्तित्व की परवाह नहीं करता है यदि हम संभवत: जीवन का सबसे अधिक फायदा उठा सकते हैं, जो हमारे पूर्वजों ने अनजाने में हमें अपनी पीड़ा और पीड़ाओं के साथ विरासत दे दी है?
मेरी अगली पोस्ट में, मैं विचार करूंगा कि विकास संबंधी सिद्धांत पशु अधिकार के मुद्दे और अमानवीय जानवरों के समुचित उपचार पर कैसे प्रभाव डालता है।
– यह पोस्ट, स्टीव स्टीवर्ट-विलियम्स द्वारा डार्विन, ईसाई और जीवन के अर्थ से पुस्तक से परिवर्तनों के साथ, अंश के साथ, अमेज़ॅन.कॉम, अमेज़ॅन.का, और अमेज़ॅन.कुक से उपलब्ध है।
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