द जर्नी इन: आत्मकथा की एक आधुनिक योगी

राधाथ स्वामी प्रकृति का एक द्रष्टा बल है। अमेरिकन जन्में आध्यात्मिक नेता, सामाजिक कार्यकर्ता, और लेखक (जो 65 साल पहले शिकागो में रिचर्ड स्लाविन के रूप में जीवन पा चुके थे) चालीस वर्षों से अधिक वर्षों के लिए एक भक्ति योग व्यवसायी और शिक्षक रहे हैं। अपने सर्वश्रेष्ठ 2008 के संस्मरण, द जर्नी होम: आत्मकथा की एक अमेरिकी स्वामी के लिए सबसे प्रसिद्ध , स्वामी इस्कॉन का एक वरिष्ठ सदस्य (कृष्ण चेतना के लिए अंतर्राष्ट्रीय सोसायटी) और एक भोजन कार्यक्रम के पीछे प्रेरणा है, जो झुग्गियों में 1.2 मिलियन बच्चों को खिलाती है। मुंबई। पिछले पच्चीस वर्षों से, स्वामी ने भूख को खत्म करने, मिशनरी अस्पताल स्थापित करने, और नेत्र शिविरों, पर्यावरण के अनुकूल खेतों, स्कूलों और आश्रमों, एक अनाथालय और पूरे देश में कई आपातकालीन राहत कार्यक्रमों के लिए अथक काम किया है। उनकी सबसे हाल की किताब, द जर्नी विथ ए अ मॉडर्न गाइड टू द प्राचीन विस्डोम ऑफ़ भक्ति योग, जहां पहले संस्मरण समाप्त हो गया है, और एक प्रबुद्ध, आधुनिक की नींव के रूप में करुणा, खुले दिमाग और आध्यात्मिक सक्रियता के बारे में भावुक अंतर्दृष्टि प्रदान करता है जिंदगी।

मार्क मैटॉस्क: मैं व्यक्तिगत नोट से शुरू करना चाहता हूं। मैं इस बात से मोहब्बत रहा हूँ कि आपने अपने जीवन की कहानी को इतनी मूल रूप से कैसे बदल दिया। शिकागो में एक यहूदी बच्चे के रूप में शुरू करना और उसके बाद एक बदनाम स्वामी बनना। यह एक क्रांतिकारी परिवर्तन है, बहुत से लोग कल्पना नहीं कर सकते जब आप उस व्यक्ति की ओर देखते हैं जो आप थे, तो आप क्या देखते हैं?

राणाथ स्वामी: मैं 1 9 60 के दशक में किशोरावस्था में था, हम में से कई लोगों के लिए एक दिलचस्प समय था। वियतनाम युद्ध उग्र था, अफ्रीकी-अमेरिकियों और कई अन्य अशांत घटनाओं के खिलाफ भेदभाव था। मैं कहां में फिट था, यह कोशिश कर रहा हूं, मैं काउंटर-कल्चर और सिविल रवर मूवमेंट का सदस्य बन गया। कुछ समय बाद हालांकि, मुझे एहसास हुआ कि मेरे जैसे ही ऐसे मुद्दे हैं जिनके खिलाफ हम लोग प्रदर्शन कर रहे थे। मैं इस निष्कर्ष पर आया कि जब तक मैं खुद को मिला और परिवर्तन नहीं बन पाया, मैं दुनिया में देखना चाहता था-जैसा कि गांधी ने कहा- मैं बहुत योगदान नहीं दे सकता था, न ही मेरे जीवन में कुछ भी पूरा करना या सार्थक होगा। इसलिए मैं एक आध्यात्मिक खोज पर गया मैं अमेरिका के आसपास यात्रा कर रहा था और फिर उन्नीस वर्ष में, यूरोप गया और लंदन से लेकर भारत में हिमालय गया। मैंने ईसाई धर्म, यहूदी धर्म, इस्लाम और भारत में विभिन्न प्रकार के बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के विभिन्न रूपों का अध्ययन किया। आखिरकार, मैं एक भगवान के लिए बिना शर्त प्यार और समर्पण के मार्ग पर आया था, जो हमारी परंपरा में हम कृष्ण को फोन करते हैं। मैं अपने गुरु से मिला और स्वामी बन गया। इससे मुझे उस उपहार को साझा करने की इजाजत थी, जिसे मैं करुणा की एक गहरी सार्वभौमिक अभिव्यक्ति मानता हूं।

एमएम: जब आपने ये शपथ ली थी तो आप कितने थे?

रुपये: मैं 1 9 में एक भिक्षु बन गया, 20 में शपथ ले ली और आधिकारिक रूप से स्वामी के रूप में पेंशन किया गया जब मैं तीस एक था

एमएम: इतने कम उम्र में एक भिक्षु बनने का सबसे चुनौतीपूर्ण हिस्सा क्या था?

रु।: तुर्की, ईरान, अफगानिस्तान और पाकिस्तान में छलांग लगाने की शारीरिक चुनौतियां थीं, क्योंकि वे काफी खतरनाक इलाके थे। मैंने इस बारे में द जर्नी होम में लिखा था मैं अपने परिवार से प्यार करता था और वे मुझसे प्यार करते थे, इसलिए एक ऐसा विकल्प बनाते हुए जो उन्हें पता था, जीवन से पूरी तरह अलग था एक चुनौती भी थी। भौतिक संपत्ति या घर की सुरक्षा नहीं होने और जीवन के लिए ब्रह्मचर्य की प्रतिज्ञा करने के लिए मेरे लिए स्वाभाविक थे, हालांकि वे भी चुनौतीपूर्ण थे। लेकिन मेरे लिए सबसे बड़ी चुनौती यह थी कि मैं कई अलग-अलग आध्यात्मिक पथों से प्यार करता था।

मैं इतने प्रबुद्ध आध्यात्मिक शिक्षकों से मिला था कि यह एक चुनने के लिए एक चुनौती बन गया। मुझे विश्वास है कि आध्यात्मिकता की एकता – भगवान के लिए बिना शर्त प्यार, और इस दुनिया के प्राणियों के लिए बिना शर्त करुणा – लेकिन मैं यह भी समझ गया कि जब तक मैं एक विशेष मार्ग का चुनाव नहीं करता, तब तक मैं उन शिक्षकों से ध्यान नहीं दे पाया जो मुझे अनुमति दें गहरी प्रतीति और आध्यात्मिक अनुभव हैं

डेढ़ साल तक, मैं वृंदावन में रहता था, यमुना नदी पर एक खूबसूरत वन क्षेत्र। यह हजारों मंदिरों के साथ एक पवित्र स्थान है जहां कृष्ण ने 5,000 साल पहले वेदों में भगवद गीता से बात की थी। हर कोई सरल भक्ति के साथ रह रहा था, जिससे प्रभाव ने मेरा दिल शांत कर दिया। मुझे लगा कि मेरा रास्ता था

एमएम: क्या आप पहली बार याद कर सकते हैं कि आपने अपना गुरु देखा है?

आरएस: पहली बार मैंने प्रभुपाद को देखा था, फरवरी 1 9 71। मैं हिमालय में अन्य साधुओं, या बेघर, सच्चाई वाले वांडर के साथ अकेले रहने से नीचे आ गया था। मैं मुंबई में एक विशेष आध्यात्मिक पाठ्यक्रम में भाग लेने के लिए गया था, मेरे शिक्षकों में से एक अग्रणी था और चलने का फैसला किया। मैं लोगों की एक बड़ी भीड़ के साथ आध्यात्मिक त्योहार पर आया हूं। वे कीर्तन का जप करते थे या भगवान के नामों का गायन करते थे और मैं पीछे से पीछे था। जब पैराफडा मंच पर आया, तो मैं इतनी दूर था कि मैं उसे शायद ही देख सकूं, लेकिन याद रखूंगा कि वह बहुत ही विनम्र और बहुत ही भव्य दोनों प्रकार की तलाश कर रहा है। मैं करीब आना चाहता था, लेकिन मुझे डर लग रहा था और इसके अलावा, मेरे सामने इतने सारे लोग थे परन्तु उसके चेलों में से एक ने मंच पर आने के लिए किसी के लिए संकेत करना शुरू कर दिया और कोई भी चले गए। वह सीधे भीड़ के माध्यम से, पीठ पर सभी तरह से आया था, और हाथ से मुझे ले लिया उन्होंने कहा, "मेरा गुरु चाहता है कि आप उसके साथ मंच पर बैठ जाएं।"

मैंने पूछा, "वह मुझे कैसे जानता है?" लेकिन उसने जवाब नहीं दिया, सिर्फ एक बहुत ही प्यारा और सौम्य तरीके से मुझे आगे बढ़ाया। मैं उसके पीछे मंच पर गया और प्रभुपाद ने मुस्कुरा दी और मुझे बधाई दी, मुझे उन लोगों के बीच बैठने का स्वागत किया जो उसके साथ मंच पर थे और इसी तरह मैं पहली बार उससे मिले था।

एमएम: यह असाधारण है। और क्या यह आपके लिए था?

रु: वास्तव में, यह एक लंबी प्रक्रिया थी। मुझे पूरी तरह असुविधाजनक महसूस हुआ यहां मैं 25,000 से 30,000 लोगों की एक भीड़ के सामने एक मंच पर था, और मैं बहुत अलग लग रहा था। हर किसी ने सिर और बहुत ही स्वच्छ आध्यात्मिक वस्त्र मुंडा दिए थे, जबकि मैं सिर्फ हिमालय से आया था, मैंने लंबे समय तक बाल और गंदे सफेद वस्त्रों को गंदे पानी में धोया था। मैं एकांत में रह रहा था, जंगलों और गुफाओं में रह रहा था, और अब यहां मैं इन सभी लोगों के सामने था और मुझे पूरी तरह से जगह से महसूस हुआ। मैंने उस जगह से बचने का फैसला किया, लेकिन प्रभुपाद ने मुझ पर एक बहुत गंभीर और मुस्कुराहट के साथ अपने चेहरे पर देखा। मैं भीड़ में हर किसी के लिए बेबुनियाद हो गया और घर पर पूरी तरह से महसूस कर रहा था।

वह एक ऊँची सीट पर था इसलिए भीड़ उसे देख सका और मैंने उस पर फर्श से देखा, क्योंकि मेरे दिल ने कहा, "यह तुम्हारा गुरु है।" लेकिन मेरे मन ने कहा कि मैं सिर्फ छह महीने पहले भारत आया था, कि मैं किसी भी चीज में जल्दी नहीं होना चाहिए क्योंकि अभी भी बहुत से महान लोगों को मिलना है और मुझे ऐसा निर्णय नहीं करना चाहिए तो मेरे दिमाग ने मेरे दिल की तरफ से इस विचार को अस्वीकार कर दिया। मैंने उसके साथ दो हफ्ते बिताए और जब घटना समाप्त हो गई, तो मैं हिमालय लौट गया।

एक साल बाद मैं वृंदावन में फिर से मुलाकात की, लेकिन उस समय तक मैंने पहले ही कृष्ण के प्रति समर्पण के प्राचीन मार्ग को स्वीकार कर लिया था। कई महान ऋषि और ऋषियों की तरह, यह वह था जो शिक्षण कर रहा था। ईश्वर का प्रेम हर जीवित प्राणी के हृदय में है। हमारे पास एक मन है, लेकिन हम शरीर और मन के भीतर चेतना हैं। मैं अपने शरीर में हूं लेकिन मैं अनन्त आत्मा हूं जो ज्ञान और आनंद से भरा हुआ है, अनजान और अमर है। और आत्मा की प्राकृतिक गुणवत्ता, अहंकार और हमारे सभी गलत धारणाओं से बनी, सभी सुंदर भगवान के लिए बिना शर्त प्यार है

जब हम भगवान के लिए उस प्रेम को जागते हैं, तो यह स्वाभाविक रूप से हर जीवित प्राणी की ओर बढ़ता है। इसके अलावा, कृष्ण और राधा की अवधारणा, एक सर्वोच्च भगवान की मर्दाना और स्त्री पहलू, इतनी समावेशी थीं कि उसने मेरे दिल को छुआ। तो जब प्रभुपाद आया, मैं पहले से ही उसके मार्ग का अनुसरण कर रहा था। लेकिन यह तब था जब मैंने उनकी करुणा, चिंता और गहरी बुद्धि देखी, कि मैंने उन्हें अपने गुरु के रूप में स्वीकार किया और उनकी मदद करने और उनकी सहायता करने का फैसला किया। मुझे लगा कि वहां मेरा असली घर था।

एमएम: सुंदर मैं आपको त्याग की सच्ची भावना के बारे में पूछना चाहता हूं क्योंकि यह बहुत कुछ है जो हमें समझ में नहीं आता है। हम इसे चीजों को छोड़ने के बारे में सोचते हैं, लेकिन त्याग का एक अमीर पक्ष है जो एक ऐसी चीज देता है जो हम दुनिया से नहीं प्राप्त कर सकते हैं।

रुपये: सच भक्ति एक भिक्षु या स्वामी नहीं बन रहा है, बेघर रहने वाले और फर्श पर सो रहा है। सही त्याग किसी के द्वारा प्राप्त किया जा सकता है – चाहे करोड़पति, अभिभावक, छात्र, राजनीतिज्ञ, किसान या इंजीनियर। यह आपके पास नहीं है या नहीं है; यह आपके चेतना की अवस्था है संक्षेप में, इसका अर्थ है कि असली त्याग से आने वाली सच्ची शांति आती है जब हम समझते हैं कि कुछ भी मेरा नहीं है। जो भी बुद्धि मेरे पास है, मेरे पास जो भी क्षमताएं हैं, मेरे पास जो भी परिवार के सदस्य हैं, जो भी धन या संपत्ति है, वह भगवान या दिव्य की पवित्र संपत्ति है मैं एक कार्यवाहक हूँ और स्वार्थी उद्देश्यों के लिए नहीं, हमारे पास क्या है, परन्तु ईश्वर की सेवा और दूसरों की सेवा के लिए, त्याग करने का सच्चा सिद्धांत है।

ऐसा लगता है कि जब एक पति सोचता है, "यह मेरी पत्नी है," या माता-पिता सोचते हैं कि "यह मेरा बच्चा है।" आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, यह एक गलत धारणा है उच्च सच्चाई यह है: "यह पत्नी भगवान की प्रिय बेटी है, मेरी देखभाल में सौंपा गया और जिस तरह से मैं भगवान की सेवा करता हूँ, वह उसका सम्मान, संरक्षण, प्रशंसा और सशक्तीकरण दे रहा है। यह वही भगवान है जिसे मैं अपने बच्चे को देना चाहता हूं। "

हमारे पास जो भी चेतना है, हमारे पास जो भी धन है, हम मानते हैं कि यह हमें मानव समाज की मदद करने के उद्देश्य से भगवान, सौहार्द और आश्रय और सुख, शारीरिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक रूप से प्राप्त करने के लिए सौंपा गया है। और हम अपने धन को अद्भुत तरीके से इस्तेमाल करते हैं क्योंकि यह हमारे लिए जीवन में सबसे बड़ी खुशी है यह देखने के लिए कि हमारे प्रतिभा और हमारे धन के साथ भगवान की कृपा के एक साधन के रूप में हम एक अविश्वसनीय अंतर कैसे बना सकते हैं। मैं उन लोगों को जानता हूं जो बहुत ही अमीर हैं, जो लोग मध्यम वर्ग और छोटे भौतिक संपत्ति वाले लोग हैं I जो कुछ भी उनके हालात हो सकते हैं, वे सभी भिक्षुओं के रूप में छोड़े गए हैं क्योंकि उनके पास आत्मा है एक आध्यात्मिक मंच पर दान की भावना भगवद् गीता बताती है कि वास्तविक ज्ञान तब होता है जब हम समान दृष्टि से हर जीव को देखते हैं। जब हम ईश्वर से प्रेम करते हैं, तो हम स्वाभाविक रूप से हमारे पड़ोसी को अपने आप से प्यार करते हैं, जैसा कि बाइबल हमें बताती है

जब हम समझते हैं कि हम कितना अनमोल और वास्तव में गौरवशाली हैं, तो हम उस से नम्र हो जाते हैं और हर किसी की असली आध्यात्मिक पहचान को पहचानते हैं। और फिर हमारी सबसे बड़ी खुशी साझा करने में है

एमएम: एक आध्यात्मिक आंकड़ा के रूप में, आप अपने आंतरिक जीवन को अपनी सांसारिक जिम्मेदारियों के साथ कैसे संतुलित करते हैं? क्या यह आपके लिए एक चुनौती है?

रु।: दार्शनिक, मैं अपने दैनिक जीवन में सबसे अच्छा मैं इन सिद्धांतों को संतुलन बनाए रखने और लागू कर सकता हूं। सामग्री और आध्यात्मिक के बीच अंतर क्या है? हमें यह सिखाया जाता है कि, "ईश्वर परिपूर्ण है, अंत में सब कुछ जो परमेश्वर से आता है, वह परिपूर्ण है।" अगर हम अंतिम स्रोत के साथ कुछ संबंधों को पहचानने में असफल होते हैं, तो हम यह समझने में विफल होते हैं कि कैसे परमेश्वर की कृपा के अनुसार चीजों को जीवित और उपयोग करें। क्या एक चाकू अच्छा या बुरा है? एक चोर के हाथ में, यह किसी के गले को काट सकता है, लेकिन एक सर्जन के हाथ में, यह एक व्यक्ति के जीवन को बचा सकता है। चाकू तटस्थ है यह अच्छाई या बुराई, सकारात्मक या नकारात्मक प्रभाव है, जिनके हाथ में है

हम अपने दयालु आध्यात्मिक स्वभाव के साथ धन, बुद्धि, शिक्षा या स्वास्थ्य का उपयोग कर सकते हैं, या हम अपने विशेष अहंकार की स्वार्थी चिंताओं के अनुसार उनका उपयोग कर सकते हैं। मनुष्य के रूप में हमारे पास विकल्प हैं हम संत हो सकते हैं या हम आतंकवादी हो सकते हैं हम शांतिपूर्ण हो सकते हैं या हम दुखी हो सकते हैं। जब हम दुनिया में सब कुछ भगवान की पवित्र संपत्ति के रूप में देखते हैं, तो हम आध्यात्मिक क्षमता, आध्यात्मिक पदार्थ, हर जगह देख रहे हैं यदि हम शरीर देखते हैं कि हम भगवान के बच्चों की सेवा में सुंदर गतिविधियों में संलग्न एक मंदिर के रूप में रहते हैं, तो हम इसे आध्यात्मिक रूप में पहचानते हैं लेकिन अगर हम अपने शरीर को अधिक स्वार्थी उद्देश्यों के लिए इस्तेमाल करते हैं, तो हम इसकी सामग्री अवधारणा का अनुभव कर रहे हैं।

हमारे स्रोत के साथ हमारे रिश्ते को याद करना योग की अवधारणा है इसका मतलब है यूनियन, हमारे शरीर और मन में एक दूसरे के साथ मिलकर और सद्भाव प्राप्त करना, हमारे शाश्वत आत्माओं के साथ। और हमारी आत्माओं से, हम कृष्ण या भगवान के साथ हमारे प्रेम संबंध में सद्भाव पाते हैं। पर्यावरणवाद योग का एक स्वाभाविक परिणाम है क्योंकि जब हम समझते हैं कि कैसे मदर प्रकृति हर चीज प्रदान कर रही है, तो हम उन सभी के लिए सद्भाव और सम्मान में जी रहे हैं जो हमें देता है दिलचस्प है, लैटिन शब्द "धर्मो" जो "धर्म" शब्द का स्रोत है, इसका भी अर्थ है "पुनर्मिलन।"

एमएम: हमेशा याद रखने वाला कनेक्शन याद रखना

रुपये: यह पूरी तरह से कह रहा है, मार्क

एमएम: मैं आपको एक अंतिम प्रश्न पूछना चाहता हूं। यदि आप ग्रह की चिकित्सा के लिए एक वाक्य में अपने नुस्खा डाल सकते हैं, तो क्या होगा?

रु: मेरे रास्ते में, तीन चीजें वास्तव में महत्वपूर्ण हैं एक उन लोगों के साथ जोड़ रहा है जो हमें अपने सकारात्मक प्रभाव से प्रेरित करते हैं। हम जो कंपनी रखते हैं वह बहुत महत्वपूर्ण है संख्या दो हमारी आध्यात्मिक अभ्यास है प्रत्येक दिन पवित्र यात्रा को एक साथ रखने के लिए, उस यात्रा को अपनी वास्तविक प्रकृति की आवृत्ति और प्यार और अनुग्रह के भीतर ट्यून करने के लिए, जो हमारे भीतर है। नंबर तीन नैतिक, नैतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के साथ रहने का प्रयास करना है, जो निस्संदेह सेवा में खत्म होता है। इसलिए, उन लोगों के साथ मिलना, जो हमें आंतरिक शक्ति, प्रेरणा, ज्ञान और विश्वास दे, एक आध्यात्मिक अभ्यास करने के लिए जिसमें हम अपने सच्चे आत्म और भगवान की कृपा से जुड़ते हैं और सेवा के माध्यम से उस संबंध के अनुसार जीते हैं।

एमएम: अद्भुत यह एक प्रेरणादायक अनुशंसा है और हम सभी को हृदय तक ले जा सकते हैं। बहुत सारे स्वामी, और आपके और संगठन के लिए काम करने के लिए गहरी धनुष धन्यवाद दुनिया में योगदान करते हैं।