मैं उन समाजों के बारे में पढ़कर मेरी नैतिक कल्पना को विस्तारित करने का प्रयास करता हूं जो बिना हिंसा के काम करते हैं। मैंने सोचा था कि मैं आपके साथ नवीनतम साझा करेगा
कॉलिन टर्नबुल, 20 वीं शताब्दी की प्रशंसित सामाजिक नृविज्ञानशास्त्री, पहले ज़ैरे (अब कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य) के Mbuti शिकारी-संग्रहकों के साथ एक महान समय बिताया। उन्होंने अपने बेस्टसेलर, द वन लोक , में उनके बारे में लिखा है। द ह्यूमन साइकल में , वह पश्चिमी पश्चिमी देशों के साथ एमबीटीटी के जीवनसत्ताओं के विरोधाभासी हैं, विशेष रूप से ब्रिटेन में उनकी उन्नति (नैनियों वाले, बोर्डिंग और अनन्य विद्यालयों के लिए)।
थोड़ा सा पृष्ठभूमि Mbuti विश्वास स्वयं के रूप में जल्द से जल्द वे इच्छा के रूप में कल्पना की थी, संभोग के पवित्र अधिनियम है कि उन्हें बनाया से पहले। गर्भावस्था के दौरान, मां गर्भ में बच्चे के लिए एक विशिष्ट गीत तैयार करती है, जिससे दुनिया के बच्चे को आश्वस्त किया जाता है जिसमें यह पैदा होगा। माता बहुत ही जीवन के पवित्रता पर ध्यान केंद्रित करती है, जो उसके भीतर बढ़ती जा रही है, यह निर्णय लेना कि बच्चे उनके द्वारा किस प्रकार प्रभावित हैं जन्म के बाद, माता बच्चे के साथ एक पारस्परिक संबंध में प्रवेश करती है, जब बच्चा परिवार से मिलने के लिए तैयार है और बाद में, पूरे शिविर। बच्चा एक से दूसरे बच्चे के पास जाता है जो बच्चे को पास रखता है, अगर कोई परेशानी हो तो बच्चे को माता को लौट कर। एक बार बच्चे का नाम दिया गया, बच्चे को एक समान व्यक्ति माना जाता है। जीवन के पहले तीन वर्षों में माता के साथ एक सहजीवी संबंध होते हैं, साथ ही परिवार में अन्य लोगों की देखभाल करने की सहायता भी होती है। बचपन का नि: शुल्क अन्वेषण और सहकारी (प्रतिस्पर्धी नहीं) खेलने में खर्च होता है, अन्य बच्चों के साथ चुनौतीपूर्ण गतिविधियों को समन्वित किया जाता है। जंगल अपने पूर्ण होने के लिए इंद्रियों और कौशल विकसित करने के लिए खेल का मैदान है। चिढ़ाने का इस्तेमाल आक्रामकता और हिंसा को रोकने के लिए किया जाता है। लेकिन अगर, बच्चों को इन चीजों को सीखना है, तो कोई दूसरे को आँसूओं को छेड़ता है, नाटक समूह टीज़र (कुछ समय के लिए) का बहिष्कार करता है और जब तक सभी भूल नहीं जाती हैं तब तक बेहतरीन भूमिका निभाता है।
अब, क्योंकि टर्नबुल इतनी अच्छी तरह से और प्रेरक (मेरे लिए कम से कम) लिखता है, मैं उसे बड़े पैमाने पर उद्धृत करने जा रहा हूं
"जब तक कोई एमबीटी लड़का युवक तक पहुंचता है, तब तक उनका कुल अनुभव उसे आत्मविश्वास के साथ एक तनावपूर्ण स्थिति में प्रवेश करने के लिए तैयार होता है, जो विशिष्ट संघर्ष-समाधान करने वाले कौशल और तकनीक को अच्छी तरह से सीखता है और पूरे बचपन में अभ्यास करता है। यदि वह अनिश्चितता की एक डिग्री महसूस करता है, तो वह किसी भी भय को नहीं मानता है और इस खतरे का कुछ भी नहीं मानता है जो संघर्ष के हिंसक समाधान के लिए अंततः और अनन्य रूप से नेतृत्व करेगा … .फैंकिंग का कोई मतलब नहीं कुल संरक्षण का समय होता है बल्कि एक नियंत्रित प्रयोग और शाश्वत शिक्षा "(पीपी। 36-37)।
किशोरावस्था के कगार पर बच्चे: "उनकी सभी क्षमताओं का पता लगाया गया है और उन्हें सीमा पर विकसित किया गया है; न सिर्फ उनके शरीर, बल्कि उनकी दृष्टि, गंध, स्पर्श और सुनवाई के इंद्रियां सभी सीखने और संचार के साधनों के रूप में विकसित हुई हैं "(पृष्ठ 73)। क्या उल्लेखनीय नहीं है कि कैसे हमारी स्कूली शिक्षा (और यहां तक कि ऊपर उठाने) विपरीत दिशा में चलती है- उन्हें खिड़की को देखने, पक्षी के गीतों पर ध्यान देने या चीजों को छूने से बचाने के लिए ?!
टर्नबुल अपने अनुभव को स्कूल में विरोधाभास करता है जिसमें प्रतिस्पर्धात्मक खेलों में अच्छा प्रदर्शन करने की उनकी असफलता के लिए उन्होंने पूरी तरह से आलोचना की थी कि संकेत है कि वे डरावरे थे और अपने शरीर का इस्तेमाल करने से डरते थे (जैसे, "कॉलिन बॉक्सिंग रिंग में नहीं खड़ा हो सकता है सज़ा एक आदमी की तरह है। उसे अपने आप को जोर देना सीखना चाहिए "पृष्ठ 73) मैं अपने रिपोर्ट कार्ड के बारे में चर्चा करता हूं और एमबीयूटी अनुभव के साथ इसके विपरीत (पीपी। 74-76; मैंने जोर देने के लिए बोल्ड जोड़ा):
"अब यह रिपोर्ट कार्ड हमें स्पष्ट रूप से बताता है कि उस स्कूल में एक बच्चे की क्या उम्मीद थी एक शरीर जिसे "बनाया" और "सजा" के लिए प्रशिक्षित किया जा सकता है, जो दूसरों के शरीर के विरुद्ध शारीरिक हिंसा में सक्षम है; एक मस्तिष्क जो प्रारंभ में पूरी तरह से खाली थी लेकिन तथ्यों और कुंडली के निर्धारित खुराक को अनिश्चित रूप से अवशोषित करने में सक्षम था और वह उन तथ्यों और कुंडली को उनके बारे में सोचने की खतरनाक असंतोष नहीं करेगा; एक टीम की भावना का मतलब है कि हर किसी को हरा देने की कोशिश करना, या तो अकेले या दूसरों के साथ अस्थायी गठबंधन क्या किसी भी बच्चे में किसी भी बच्चे के लिए उन प्रशंसनीय गुण हैं? क्या वे आज स्कूलों में पढ़ाए गए गुणों से बहुत अलग हैं? क्या वे खिलौनों में प्रकट नहीं होते हैं जो हम अपने बच्चों को क्रिसमस में खरीदते हैं (परिष्कृत हथियारों का एक वास्तविक शस्त्रागार जो दुकान की खिड़कियों को भरता है और कई क्रिसमस "संग्रहण") हैं? और कई तरीकों से सावधानी बरतें, जिसमें सहयोग के बजाय प्रतिस्पर्धा को प्रोत्साहित किया जाता है। यहां तक कि टीम भावना अभी भी इतनी ज़ोर से चिंतित है, सीमित सहयोग के माध्यम से केवल एक और अधिक कुशल तरीका है, ताकि लोगों की अधिक संख्या में "हरा" को और अधिक कुशलतापूर्वक प्रदान किया जा सके।
"मुझे लगता है कि हम देख सकते हैं कि खतरे झूठ कहां हैं I दोबारा, अंत उत्पाद को देखें एमबीटीटी ऐसे लोग हैं जो स्वाभाविक रूप से किसी भी अन्य लोगों से बेहतर या बदतर नहीं हैं, जो एक ही मानव प्रलोभन और असफलताओं के अधीन हैं, लेकिन जो अत्यधिक उत्तेजना में भी अहिंसक हैं; जो अभाव के समय भी हिचकिचाहट के बिना साझा करता है, जैसे कि कोई विकल्प नहीं था; और जो टकराव के समय भी तलाश करते हैं और अहिंसक समाधान ढूंढते हैं; जो कानून के बिना सामाजिक क्रम का एक उच्च स्तर बनाए रखने में सक्षम हैं क्या उन गुणों में से कोई भी, उन सभी ने Mbuti बचपन में सीखा है, हमारे लिए अस्वीकार्य है? यही है, क्या वे हमारे समाज में कार्यात्मक या बेकार होंगे? वे हमारे संदर्भ के साथ वास्तव में असंगत हैं, जटिल तकनीकी और वैज्ञानिक दुनिया के साथ हमें अपने बच्चों को पेश करना है? मुझे नहीं पता। "
"इसके विपरीत, ऐसा लगता है कि बचपन में किसी भी एमबीटीटी के मूल्यों की तुलना नहीं होनी चाहिए, लेकिन किसी भी ऐसे समाज में लाभ होगा जहां सामाजिक अच्छा को कम से कम व्यक्तिगत अच्छा के रूप में वांछनीय माना जाता है। और यहां तक कि उन कौशलों को भी ध्यान में रखते हुए, जैसे गंध की गंध और स्पर्श और दृष्टि और ध्वनि का उपयोग करने के लिए, उनके आवेदन हमारे समाज में अलग होंगे, लेकिन क्या इससे उन्हें कम कीमत का विकास करना पड़ता है? हम सिर्फ अपनी इंद्रियों को मंजूर करते हैं और उन्हें छोड़ देते हैं जहां वे हैं; हम उन्हें "बनने" की अनुमति नहीं देते, और अब हम बच्चे को "बनने" की अनुमति देते हैं; हम कुल विकास को प्रोत्साहित करने के बजाय सीमाएं डालते हैं एमबीटीआई बच्चों को मानव जाति सहित उनके चारों ओर कुल दुनिया की अन्वेषण और खोज से दोनों तरफ बढ़ने लगते हैं, और यह जानने के लिए कि वे कौन हैं और किसकी क्षमताएं उन्हें व्यक्तियों के रूप में ले सकती हैं, जानने के लिए अपनी सारी समझ का उपयोग करके आवक होते हैं। उनकी शारीरिक, बौद्धिक, सामाजिक और आध्यात्मिक विकास अलग-अलग डिब्बों में विभाजित नहीं हैं; वे निरंतर बातचीत कर रहे हैं जब तक वे एक अविभाज्य पूरे हो जाते हैं।
"हम यह भी देख सकते हैं कि हमारे समाज में कोई खतरे सबसे महत्वपूर्ण समानताओं में से एक की तुलना करके झूठ कर सकता है, परिवार के पारस्परिक संबंधों के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य करता है मैं भी परिवार के प्रति वफादारी के बारे में सीखा, एक बंधन तंत्र के रूप में उम्र के महत्व, मानव रिश्ते को परिभाषित करने के क्षेत्र में, श्रम के विभाजन के लिए एक उपकरण के रूप में लिंग / लिंग की उपयोगिता। लेकिन बचपन में जो एक दूसरे के लिए मैंने सीखा है, उन पर निर्भरता दोनों ही एक ऐसी स्थिति पर आधारित थी जो परिवार को विभाजित करती थी और आग्रह करती थी कि बच्चा जो खुद की देखभाल करने में असमर्थ था, उसे अच्छाई होती थी, या बच्चे के लिए क्या अच्छा समझा जाता था, असहाय प्राणी पर लगाए गए लगभग पूरे परिवार मॉडल ने एकता, सहयोग की बजाय प्रतिस्पर्धा, और प्यार की स्वीकार्यता और स्वीकार्यता के बजाय भी शत्रुता को सिखाया। यहां तक कि उस प्यार से जो इतने लंबे समय तक मुझे केवल अंधविश्वास से पहचाने जाने लगा था और महसूस किया गया था और महसूस किया गया था, उसमें वह अपने जीवन के पहले तीन महत्वपूर्ण वर्षों के दौरान गहन, निरंतर और निरंतर शारीरिक निकटता के महत्व को महत्व देता है, जिसके दौरान दोनों एक-दूसरे के पारस्परिक अस्तित्व में होते हैं, पूरी तरह से एक दूसरे को देना पड़ता है। ।
"अब एक ऐसा मॉडल है जो बच्चे को अपने जीवन में एक सार्थक सामाजिक होने के नाते पैदा करेगा, पारस्परिकता का एक मॉडल । और जैसा मॉडल मॉडल में विस्तारित हुआ, जैसा कि मॉडल ने सभी चीजों और सभी मानव संबंधों सहित अनुभव और अनुभव किया, जैसे कि मॉडल का तेजी से विस्तार किया गया। Mbuti बच्चे को कोई चुनौतियों का सामना नहीं किया गया था जो इसे पूरा नहीं कर सके, लेकिन साथ ही साथ अपनी बढ़ती क्षमताओं को पूरा करने के लिए नई चुनौतियों का प्रस्ताव दिया गया। मुझे जिस मॉडल का पालन करने के लिए दिया गया था, हालांकि विस्तार से अलग है, यह अधिकांश अन्य पश्चिमी संस्कृतियों में पाए जाने वाले मॉडल से अलग नहीं है, लेकिन यह लगभग पूरी तरह से एमबीटीआई से अलग है। यह एक ऐसा मॉडल है जो एकता के बजाय एकीकरण, विभाजन की बजाय एकीकरण, सहयोग के बजाय प्रतियोगिता को स्थापित करता है फोकस कई विचारशील, अलग-अलग व्यक्तियों पर होता है, बल्कि एक एकल कार्पोरेट समूह पर। जीवन में और हमारे आधुनिक समाज के सहयोग में बाद में उभरने वाला सहयोग सभी आवश्यक रूप से आवश्यक है क्योंकि यह सभी समाजों में है-जैविक की बजाय यांत्रिक है, क्योंकि इसे पारस्परिक रूप से महसूस किए जाने की बजाय लगाया गया था।
"मुझे लगता है कि हम इसके परिणामों को देखते हैं जब हम समझते हैं कि सादा तथ्य हमें क्या बताते हैं, कि हम एमबीटीई के विपरीत वयस्क जीवन में एक सामाजिक तरीके से व्यवहार करने के लिए मजबूर होना पड़ता है । हिंसा या हिंसा के खतरे से आदेश लगाया या लागू किया जाना है; इसमें उस आंतरिक ड्राइव का अभाव है जो ऐसे बाहरी मजबूरी को अनावश्यक या न्यूनतम करता है और अंत में, हम आत्मा को वापस आते हैं, जो एमबीटीटी के लिए है जहां जीवन शुरू होता है और जहां यह समाप्त होता है। उनके लिए, कम से कम, यह आत्मा की जागरूकता है जो उन्हें विश्वास, रीति-रिवाज, भाषण, व्यवहार, भले भेदभाव को स्वीकार करने में सक्षम बनाता है, जबकि अभी भी एक अंतर्निहित एकता महसूस करता है। यह आत्मा के बारे में जागरूकता है जो उन्हें ऐसे मतभेदों से इतनी आसानी से उत्पन्न होने वाली संघर्ष और शत्रुता से बचने में सक्षम बनाता है। " उद्धरण का अंत
क्या मेरे लिए सरल हो गया है, ऐसे नृविज्ञान अकादमी पढ़ने से और हमारे अपने बच्चे की देखभाल का विश्लेषण, यह है कि पश्चिमी संस्कृति ने नैतिक विकास के विकसित आधार को जन्म दिया है। हमने अपने माता-पिता, पारिवारिक और सामुदायिक देखभाल को छोड़ दिया है, साथ ही साथ एक आत्मनिर्भर सामाजिक जीवन के लिए आवश्यक व्यक्तिगत स्वायत्तता और स्वयं-विकास में। इन प्राचीन प्रथाओं को कई तरह की विचारधाराओं से कमजोर किया गया है जिसमें 'मानव-प्रकृति-जैसी-बुराई', 'शरीर-के-घृणित', 'शरीर-के-यंत्र', 'प्रकृति-के-अलग', और पश्चिमी संस्कृति सहित व्यापक पश्चिमी संस्कृति शामिल है। चरम व्यक्तिवाद के भ्रम
बाल-बाल विकास के विकास के सिद्धांतों को दूर करते हुए, जैसे कि पश्चिम ने किया है, बच्चे को कोई आंतरिक नैतिक कंपास नहीं छोड़ता है। इसके बजाय, नैतिकता बिना-बिना नियमों, प्रतिबंधों या निर्माण प्रोत्साहनों से लागू की जानी चाहिए। और प्रत्येक समूह या उपसमूह की अपनी विचारधारा है कि दूसरे के साथ संघर्ष विश्वास सभी महत्वपूर्ण हो जाते हैं क्योंकि हमारे पास ज्ञान रखने के लिए अंतर्निहित अनुभव ज्ञान नहीं है।
पश्चिमी संस्कृति ने हमारे प्रकृति, हमारे शरीर, हमारे शरीर-प्रकृति, और हमारी मां (अब पहले से कहीं ज्यादा) के साथ हमारे संबंधों में हमारी नैतिक नींव छीन ली है। अंत में, पश्चिमी संस्कृति ने आत्मा की हमारी समझ को दूर कर दिया है (टर्नबुल की अवधि में), जो शायद एक सही-मस्तिष्क समग्र अभिविन्यास है (मैकगिलच्रिस्ट, 200 9 देखें) जो हमें सभी जीवित चीजों की परम एकता को समझने की अनुमति देता है, क्योंकि हम जानते हैं कि वे हैं क्वांटम स्तर पर
यदि स्कूली शिक्षा केवल जागरूक, स्पष्ट समझ, कारणों, तर्कशास्त्र, रैनिअरिटी, और अभ्यावेदन (वास्तविक अनुभव, भावना, संबंध, जागरूकता के बजाय) पर जोर देती है तो यह बच्चों को अनंताहीन छोड़ सकती है। मातृत्व और पारिवारिक व्याकुलता, थोड़ा सही मस्तिष्क के विकास को बढ़ावा देता है, या तो बाएं मस्तिष्क, अलग उदासीनता, या सरीसृप अस्तित्व (लड़ाई या उड़ान) तंत्र (सुरक्षा नैतिक) में प्रभार छोड़ता है। हम उदासीनता (विशेष रूप से प्रकृति के लिए) और बदलाव / अंतर / अन्य के प्रति भय / क्रोध के बीच फ्लिप करते हैं
यह जीवन जीने का कोई तरीका नहीं है, अकेले अच्छे जीवन को छोड़ दें परिणाम पृथ्वी पर मानवता और अन्य जीवन रूपों के भविष्य के लिए विनाशकारी हैं। क्या आप अपने इंद्रियों पर ध्यान दे रहे हैं? क्या आप अभी अपने आस-पास के कई जीवन-स्वरूप देख रहे हैं? क्या आप पक्षियों को सुनते हैं?
