फिलॉसॉफिकल जागरूकता के रूप में अवयवकरण

स्रोत: माशा गोंचरोवा का सौजन्य

बेवजह की भावनाओं का वर्णन करते हुए, डोरोथी, एक युवा दंत चिकित्सा सहायक, गोरा, फिट और शौकीन चावला, "मेरे सिर में दार्शनिक टुकड़े" पर केंद्रित है। वह न तो स्टार वार्स या द मैट्रिक्स का प्रशंसक है, जहां समान अभिव्यक्तियां उपयोग की जाती हैं, न ही एक दर्शन उत्साही "एक अलग यंत्रवादी स्व और भ्रामक दुनिया की अव्यवस्थितिकरण भावनाओं से मुझे लगता है कि वास्तविकता क्या है? जगती क्या है? और मैं कौन हूं? "उसके विचारों और भावनाओं को उसके डेयरी में विश्लेषण करते हुए वह सोचती है कि क्या अव्यवस्थितिकरण एक विकार है जो सादगी और नियमित वास्तविकता या एक खिड़की की निश्चितता को नष्ट करता है जो वास्तविकता की जटिलता और अनिश्चितता को दर्शाता है। अलगाव की पीड़ा से पीड़ित वह यह भी मानते हैं कि वंक्षणिकरण उसे "मेरे अंदर संघर्ष" को गहरा समझता है। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि "डिपासरलाइजेशन ने मुझे एक दार्शनिक बनने दिया।"

डोरोथी कोई अपवाद नहीं है। एक कनाडाई छात्र, एक बर्लिनर पायलट, एक बोस्टन इंजीनियर और साइबेरियाई लाइब्रेरियन – जीवन के सभी क्षेत्रों से वंचितकरण वाले लोग – इस दिलचस्प विशेषता को साझा करें: दार्शनिक जांच के साथ असत्य विलय महसूस करना।

यह कनेक्शन विशेष रूप से एक विशिष्ट प्रकार के depersonalization के लिए प्रतिनिधि होता है जिसे अत्यधिक विकसित प्रतिबिंब की विशेषता है। प्रतिबिंब आत्मनिरीक्षण या स्व-विश्लेषण की प्रक्रिया है: कई अलग-अलग चीज़ों पर और अधिक सोचने के लिए। प्रतिबिंब को समझने, स्पष्ट करने और अर्थ और अर्थ खोजने की इच्छा से प्रेरित होता है। विशिष्ट प्रतिबिंब उसके प्रश्नों को "बड़ा" बनाते हैं, उन्हें दार्शनिक स्तर पर डालते हैं। डिपार्सललाइज़ेशन और दर्शन का अनुमान कितना प्रतिबिंबित करता है इसका एक अच्छा उदाहरण डोरोथी की डायरी से एक स्केच है:

"दर्शन क्या है? प्रश्न: मैं कौन हूँ? क्या मैं सच हूं? दुनिया क्या है? क्या दुनिया असली है? असली होने का क्या मतलब है?

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Depersonalization क्या है? मूल रूप से एक ही सवाल पर सवाल: मैं कौन हूँ? क्या मैं सच हूं? दुनिया क्या है? क्या दुनिया असली है? असली होने का क्या मतलब है? "

एक डोरोथी की तुलना में तुलना कर सकता है कि दर्शन इन प्रश्नों को स्वयं और दुनिया के आस-पास के सार को समझने के लिए इच्छुक हैं। अव्यवहारिकता इन सवालों को एक विलक्षण प्रयास में पूछता है, जिसमें वास्तविकता गायब होने की परेशानी को रोकने और दुनिया के बीच आत्मनिर्भरता को पुन: प्राप्त करने की कोशिश होती है।

इस तरह के दार्शनिक अव्यवहारिकता ने आत्म-चेतना की गड़बड़ी को प्रस्तुत किया है जो निकट विकसित प्रतिबिंब से जुड़ा हुआ है। खुद को परावर्तन दार्शनिक संवेदनशीलता का एक प्राकृतिक अनुभव के रूप में देखा जा सकता है। यह वास्तव में वास्तविक महसूस करने में मदद करता है, पूरे जीवन काल में आत्मनिष्ठता और स्व-कोर की स्थिरता में योगदान देता है। हालांकि, जुनूनी आत्म-विश्लेषण को लेकर वास्तविकता की भावनाओं के क्षरण की क्षमता और आत्मनिष्ठता की हार शामिल है। एक पुरानी कहावत ने कहा कि प्रतिबिंब के बिना कोई भी स्वयं कभी नहीं पाता, लेकिन भारी प्रतिबिंब हमेशा स्वयं की खोदने की पीड़ा की ओर जाता है

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हाइपर-चिंतनशील depersonalization के इस तरह के लोग अक्सर जीवन काल के माध्यम से दार्शनिक सवालों पर रहने के साथ disturbingly तीव्र स्व-विश्लेषण के लक्षण का अनुभव है उनकी विशिष्ट बचपन की सुविधा उन्नत बौद्धिक विकास और उच्च भावनात्मक संवेदनशीलता का संयोजन है। वे विचारकों और सपने देखने वालों के साथ गहरे "वयस्क" क्षेत्रों में संबंध रखते हैं। विचारों और स्वयं या उनके माता-पिता की मृत्यु के भय, जीवन के अर्थ के प्रश्न, लोगों के इरादों के बारे में संदेह, अज्ञात में रुचि, संख्याओं या दूर की आकाशगंगाओं के बारे में पूछताछ अक्सर उनके प्रारंभिक वर्षों का हिस्सा होते हैं एक मरीज ने कहा कि एक बच्चे के रूप में वह, हालांकि, यह जानबूझकर नहीं जानकर, पहले से ही तीव्रता से महसूस किया "कुछ अनिश्चितता और वास्तविकता की जटिलता जो अव्यवस्था के रूप में मेरे सामने इतनी चिंतित थीं।"

यह दार्शनिक depersonalization एक विशेष प्रकार की चिंता के अनुरूप है – आत्मकथात्मक असुरक्षा, एक शब्द, ब्रिटिश मनोचिकित्सक आरडी Laing द्वारा गढ़ा ओण्टोलॉजी एक दर्शन का हिस्सा है जो कि अस्तित्व के आधार पर केंद्रित है। परमाणु असुरक्षा खोई हुई पहचान को संदर्भित करती है जब स्व और विश्व वास्तविक से अधिक असत्य दिखाई देते हैं। अपने मरीजों में से एक ने अपने depersonalization "जा रहा है अशांति" को फोन करके आरडी Laing की भावना पर कब्जा कर लिया।

अव्यवस्थितिकरण का मूल, अपमान को दूर करने और अपने आप को ढूंढने की इच्छा है जो प्राचीन महत्व के साथ प्रतिरूप करता है खुद को जानते हैं जिसे अक्सर ग्रीक दार्शनिक परंपरा की शुरुआत माना जाता है जो आज के यूरोपीय दर्शन के मार्ग की प्रशंसा करता है। निराशात्मक आत्म-विश्लेषण "मैं कौन हूं?" दार्शनिक आत्मनिरीक्षण की केंद्रीय विषयों के साथ घूमता है और कैसे depersonalization के लोग स्वयं के सबसे आंतरिक और गहरा पहलुओं को समझने में सक्षम हैं। यह उल्लेखनीय है कि स्वयं और विश्व से वंक्षणिकरण के पीछे हटने से प्रामाणिकता और पहचान की गहरी समझ में कैसे सहायता मिलती है और कैसे व्यतिक्रमणकरण निजीकरण के तरीके को खोलता है। कई रोगियों पर जोर दिया गया है कि इसके बोझ दर्द के बावजूद, अवमूल्यन भी आत्म, दुनिया और जीवन के अर्थ की उनकी समझ को स्पष्ट करता है।

स्वयं और दार्शनिक सोच की खोज के बीच निकटता में रुचि अतीत में निहित है। लगभग एक सदी पहले जर्मन मनोचिकित्सक थियोडोर ज़िहेन ने दार्शनिक या आध्यात्मिक "नशा" शब्द का उच्चारण किया। उन्होंने आत्म-आत्मनिरीक्षण, विभिन्न मुद्दों के जुनूनी विश्लेषण और दार्शनिक पूछताछों के साथ नशे की लत भागीदारी के साथ इस तरह के अति व्यस्तता का वर्णन किया। दार्शनिक नशा, ज़ीहेन का विश्वास, यौवन संकट के लिए विशेषता है और निजीकरण की प्रक्रिया से संबंधित है।

मानसिक स्वास्थ्य देखभाल के व्यवहार में गंभीरता से इस अव्यवस्थितिकीकरण और दार्शनिक सोच के बीच घूमते समय अक्सर नैदानिक ​​स्थिति की जटिलता होती है। अव्यवस्थितिकीकरण के "दार्शनिक तत्व" बहुत अस्पष्ट और उलझन में दिखाई देते हैं, एक चिकित्सक को भ्रामक करते हैं, जो एक मरीज के साथ जुड़ने में कठिनाई महसूस कर सकते हैं। पारस्परिक रुख के प्रति विशेष रूप से बेहद संवेदनशील, उसकी बारी में एक मरीज को गलत समझा जाता है और अक्सर शर्मिंदा होता है, वह अपने अजीब अनुभवों को कैसे व्यक्त नहीं करता है माता-पिता और सहकर्मियों या स्वास्थ्य देखभाल के साथ-साथ परेशान करने वाले अनुभव को साझा करने में असमर्थता के कारण चिकित्सकीय अवमानना ​​और अव्यवस्थितिकरण की बेवजहता बढ़ जाती है।