श्री मोजो रिसीन की रहस्यमय मृत्यु

जिम मॉरिसन, द दर्स की कवितात्मक आवाज की आवाज, फ्रांस की पेरिस, फ्रांस में 27 वर्ष की आयु में मृत्यु हो गई। मॉरिसन (श्री मोजो रीसिन ') प्रसिद्ध रूप से वेल्स, समूह के अगले-से-अंतिम एल्बम ( मॉरिसन होटल , 1 9 70) पर उनकी असामयिक मृत्यु से पहले, जैसे कि वह "आज सुबह जाग उठा और खुद को बीयर मिला" भविष्य की अनिश्चित, और अंत हमेशा के पास है। "बहुत अस्तित्वपूर्ण सामान जीवन स्वाभाविक रूप से असुरक्षित है, और मौत एक कभी-कभी अनिवार्यता है। जाहिर है, जिम मॉरिसन ने जीवन के इन अस्तित्व तथ्यों को पहचाना। लेकिन एक आश्चर्यजनक बात है कि श्री मॉरिसन्स की मन की मन उस समय जब उन्होंने लिखा था, उस गीत पर लिखा गया था, लेकिन उन्होंने "रोड हाउस ब्लूज़" के रॉकविन "रोड हाउस ब्लूज़" ट्रैक को रिकॉर्ड किया, और कुछ समय बाद एक स्पष्ट दवा और शराब की अधिक मात्रा से मृत्यु हो गई। क्या वह निहिलुता की मृत्यु हो गई? या "नैदानिक ​​निराशा"? उसकी धीमी मौत क्या एक तरह की निष्क्रिय आत्महत्या थी? अपने अस्तित्वपूर्ण अंगे से बच?

लॉस एंजिल्स छोड़ने के बाद पेरिस को अपने चार महीने की वापसी के दौरान जिम मॉरिसन की मानसिक स्थिति के खातों विविध और परस्पर विरोधी हैं। कुछ संकेत हैं, जैसे कुछ मित्रों और व्यवसाय सहयोगियों को उन्होंने लिखा कुछ पत्र, कि वह पेरिस में भविष्य के जीवन की योजना बनाकर खुश और आशावादी थे। दूसरी ओर, बहुत भारी एल्कोहोल का दुरुपयोग ("ओह, मुझे अगले व्हिस्की बार का रास्ता दिखाता है।") की खबरें हैं, अत्यधिक सिगरेट और कैनबिस धूम्रपान, अनियमित व्यवहार, मूड स्विंग्स और संभवतः एक अंतिम घातक हेरोइन ओवरडोज। सैम बर्नेट (2007) के अनुसार, जिम के एक पूर्व न्यूयॉर्क टाइम्स के रिपोर्टर और फ्रांसीसी मित्र, मोरिसन एक कुख्यात पेरिस नाइट क्लब में एक अनजाने नाक हेरोइन (और अल्कोहल) की अत्यधिक मात्रा में (शायद श्वसन गिरफ्तारी से) मृत्यु हो गई, और उसके निर्जीव शरीर थे एक घोटाले से बचने के लिए अपने अपार्टमेंट में चले गए घटना के इस संस्करण स्पष्ट रूप से विपरीत हैं (लेकिन कुछ तरीके से, अधिक विश्वसनीय लगता है) जिम के लंबे समय की प्रेमिका पामेला कौरसन, जो कि एक हेरोइन की आदी है, ने क्या हुआ, के वर्णन से कहा था कि उसने रात को एक साथ पीने के लिए बिताया था, और मॉरिसन रात के दौरान काफी बीमार हो गए, रक्त में उल्टी कर रही थी, और उसके द्वारा बाथटब में (पूरी तरह से पहने हुए?) की अगली सुबह मृतक की खोज की गई या तो मामले में, फ्रांसीसी पुलिस ने किसी भी तरह का बुरा नाटक या बुरा काम नहीं किया जैसे कि हत्या। कई वर्षों बाद कैरोलिना में कोरसन खुद का एक हेरोइन अधिक मात्रा से मृत्यु हो गई।

मॉरिसन लॉस एंजिल्स में भागने की कोशिश कर रहे राक्षसों (जिसमें अश्लीलता के आरोपों की सजा और लंबित कैद की सजा पर अपील की अपील शामिल है) जाहिर है उनके साथ अटलांटिक के पार, और नॉट्रे डेम के ऊपर गड़बड़ली की तरह, पेरिस में लगातार उपस्थिति थी। अंत की ओर ("यह अंत है, मेरा एकमात्र दोस्त है, अंत है।"), वह अस्थमा, पेट के अल्सर जैसे गंभीर स्वास्थ्य समस्याएं खड़ी कर रही थीं, खून खांसी कर रही थी, और बहुत अधिक वजन हासिल कर लिया था, फूला हुआ और आसानी से चढ़ा हुआ। मॉरिसन हमेशा दोस्तों के मुताबिक, मौत से ग्रस्त थे। एक बहुत अस्तित्वपूर्ण विषय ("कोई भी यहां जीवित नहीं निकलता।")। क्या उन्होंने एक बेहोश मौत की इच्छा को बंद कर दिया? मृत्यु निश्चित रूप से जीवन की "अंतिम चिंताओं में से एक है" (टिलीच, 1 9 52) मौत की चिंता चेतना की सतह के नीचे लगातार चलती है, लेकिन जानबूझकर इनकार किया जाता है या अधिकतर से बचा जाता है लेकिन, विडंबना, मौत की चिंता का पुराना अस्वीकार या चोरी होने से मृत्यु दर के बारे में रोगग्रस्त जुनून हो सकता है।

जिम मॉरिसन ने प्रसिद्धि, पैसा, महिलाएं, कलात्मक मान्यता और प्रशंसा भी अपनी सबसे बड़ी कल्पना से परे प्राप्त की थी लेकिन उन्होंने लॉस एंजिल्स में सेलिब्रिटी अस्तित्व को खारिज कर दिया क्योंकि उन्होंने महसूस किया कि उन्होंने खुद को खो दिया है, फिर से यह पता चलता है कि पेरिस में एक प्रवासी के रूप में रहने के दौरान वह वास्तव में कैसी थी। ऐसा लगता है कि वह वास्तव में खो गया था; आखिरकार, निराशाजनक तो मॉरिसन एक पूर्ण विकसित अस्तित्व का संकट, एक पहचान का न केवल संकट, लेकिन संभवतः जीवन में अर्थ और उद्देश्य की ग़लत अर्थ की वजह से हो सकता है। विक्टर फ्रैंकल (1 946/1 9 85) ने इस तरह के एक दर्दनाक और निराशाजनक अवस्था को "अस्तित्वहीन वैक्यूम" के रूप में अर्थहीनता और जानबूझकर संदर्भित किया। मॉरिसन पेरिस में जाकर इस अस्तित्व का संकट से चल रहा था, जहां एक विदेशी देश में रहने वाले एक परिचित घोंसले के नुकसान, अपने अस्तित्व के वैक्यूम को और भी स्पष्ट, घबराहट और परेशान करना। इसके अलावा, उन्होंने इस समय उनकी रचनात्मकता (और उनके कामकाजी रिश्ते) के लिए द डोर्स के साथ अपने संगीत आउटलेट को त्याग दिया, और अधिक कविता एकल लिखना चाहते थे, हालांकि यह स्पष्ट नहीं है कि वह ऐसा कर रहे थे। ऐसा भी हो सकता है कि मोरिसन न केवल उन्मुखवाद के शिकार हो गए, शायद उनके पसंदीदा अस्तित्ववादी दार्शनिक, फ्रेडरिक नीत्शे द्वारा प्रभावित हुए, लेकिन एक शर्त के अनुसार हम "नैदानिक ​​निराशा" के रूप में वर्णन कर सकते हैं।

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निराशा, सोरेन किरेकेगार्ड (184 9) के सुझाव के अनुसार, एक सार्वभौम मानव अनुभव है, और समकालीन अस्तित्वपरक चिकित्सा में एक प्रमुख चिंता है। कई बार हम सभी रिश्तों, कार्य या विश्व की घटनाओं के बारे में निराशा महसूस करते हैं, लेकिन आम तौर पर यह बहुत जल्दी नष्ट हो जाता है और जीवन आगे बढ़ जाता है (कम से कम अगले अस्तित्व का संकट तक)। रोगनिदान या "नैदानिक ​​निराशा" (हैवन और घमाई, 2005) तब होता है जब निराशा गहरा हो जाती है और पुराना हो जाता है, जिससे जीवन की कम गुणवत्ता और रोजाना कामकाज बिगड़ा हो। मेजर अवसादग्रस्तता विकार नैदानिक ​​निराशा का उदाहरण देता है, लेकिन निराशा मानसिक विकृतियों की एक बहुत होती है। (मेरी पिछली पोस्ट देखें।)

नैदानिक ​​निराशा में अर्थ और पूर्ति को खोजने और एक संतोषजनक भविष्य का निर्माण करने की क्षमता में एक गहरी निराशा, निराशा और विश्वास का नुकसान होता है। फ्रैंकल (2000), अपने भयावह प्रहार एकाग्रता शिविर अनुभव पर ड्राइंग, सरलीकृत लेकिन शक्तिशाली सूत्र में निराशा को परिभाषित करता है: डी = एस – एम, या निराशा शून्य से अर्थ पीड़ित है समकालीन अस्तित्व चिकित्सा के लिए मूल नैदानिक ​​निहितार्थ यह है कि निराशा की अर्थहीन पीड़ितों को रोगियों को उनकी पीड़ा में साहसपूर्वक सामना करने और कुछ व्यक्तिगत या पारस्परिक महत्व की खोज करने में सहायता करके संबोधित किया जा सकता है। या निराशा प्रदान करने के लिए कुछ अर्थपूर्ण रचनात्मक अभिव्यक्ति गंभीर रूप से अस्तित्वहीन निराशा से बचने या इनकार करना, और सामान्य रूप में डेमोनिक (डायमंड, 1 99 6, मई, 1 9 6 9) ने नैदानिक ​​निराशा के लिए मंच तैयार किया। दरअसल, दोनों कीर्गागार्ड और "अवसादग्रस्तता यथार्थवाद" (मिश्र और एब्रामसन, 1 9 88) के समकालीन शोध के अनुसार, अस्तित्वहीन निराशाजनक या अवसादग्रस्त व्यक्तियों का अस्तित्व अस्तित्व वास्तविकता के अधिक सटीक धारणा पर प्रतिक्रिया हो सकता है चाबी यह है कि वे अस्तित्वगत वास्तविकता के इस तरह के एक स्पष्ट दृष्टि से सामना कर रहे हैं, इन दोनों के भयानक और सुंदर पहलुओं में

नैहिलिज्म के परिणाम जब नैदानिक ​​निराशा जीवन की मूर्खता (कामुस, 1 942/1955) और अनुचितता, विश्वास और साहस की हानि, और अर्थ, नैतिक मूल्यों या अस्तित्वपरक उद्देश्य के किसी भी प्रकार की कड़वा अस्वीकृति की भावना से व्याप्त है। नीलिज़्म सामान्यतः मनोचिकित्सा की मांग करने वाले व्यक्तियों के क्रॉनिक अवसादग्रस्तता लक्षणों, दुराचारी और एनयूईई के अंतर्गत आता है, हालांकि यह ज्यादातर चिकित्सकों द्वारा इस तरह मान्यता प्राप्त नहीं हो सकता है। निराशावाद निराशा के बावजूद साहसपूर्वक और रचनात्मक रूप से जीवन की निंदा करने से इनकार करता है, और यह नकारात्मक, उदास दृष्टिकोण सामान्य रूप से अपने यात्रा के अंत की बजाय अस्तित्वपरक मनोचिकित्सा में प्रारंभिक बिंदु को चिन्हित करता है। यही कारण है कि मनोचिकित्सा अक्सर विनाशवाद और नैदानिक ​​निराशा से पीड़ित व्यक्तियों के लिए सहायक हो सकता है मादक द्रव्यों के सेवन या अन्य आत्म-विनाशकारी बाध्यकारी व्यवहारों के द्वारा अस्तित्व की वास्तविकता का त्याग या अस्वीकार करना विफलता के लिए बर्बाद है। (मेरी पिछली पोस्ट देखें।) यह केवल जीवन के दुखद और कभी-कभी क्रूर अस्तित्व के तथ्यों के साथ सामना करने और आने के लिए ही है, जो विनाशात्मकता और नैदानिक ​​निराशा को दूर किया जा सकता है। यह अस्तित्वपरक चिकित्सा का उद्देश्य है

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अंत में, सूक्ष्मता की गंभीर समस्या है, नैदानिक ​​निराशा के उपचार में एक बहुत ही वास्तविक खतरा है। आत्महत्या मरीज के अतीत और वर्तमान समस्याओं, पीड़ा, वास्तविकता, जिम्मेदारी और उसके द्वारा खुद से बचने के लिए कार्य करती है। लेकिन आम तौर पर, ऐसा नहीं है कि उदास व्यक्ति अब जीवित रहने की इच्छा नहीं रखता है; बल्कि, वे खारिज कर रहे हैं कि वे कैसे जी रहे हैं और वे कौन हैं इस संबंध में, नीत्शे की कुख्यात टिप्पणी है कि आत्महत्या के बारे में सोचा था कि कई ज़िंदगी बचाई गई हैं: हम जीवन और मृत्यु के बीच निरंतर चुनते हैं, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के बीच। और हमारे पास शक्ति, जिम्मेदारी, और ऐसा करने की स्वतंत्रता है। विडंबना यह है कि किसी के अस्तित्व को नष्ट करने के लिए इस आजादी का सचेत सम्मान, किसी के जीवन को रचनात्मक रूप से बदलने के लिए प्रतिबद्धता को उत्प्रेरित कर सकता है, लेकिन तभी जब यह द्वंद्वात्मक तनाव और चिंता हिम्मत से सामने आ जाती है, बर्बाद हो जाती है और विनाशकारी रूप से कार्य किया जाता है। उत्तरार्द्ध मामले में, विशेष रूप से चिकित्सीय समर्थन की अनुपस्थिति में, ऐसी आत्महत्या की प्रवृत्ति अचानक और जानबूझकर प्रकट हो सकती है या कई वर्षों के दौरान निष्क्रिय और अप्रत्यक्ष रूप से तैयार की जा सकती है। लेकिन दुर्भाग्य से, अंतिम परिणाम हमेशा एक ही रहता है।

आधिकारिक तौर पर "दिल की विफलता" (वहाँ कोई शव परीक्षा नहीं थी) से उनकी मौत से पहले कई महीनों में पेरिस में अपनी गतिविधियां के अलग-अलग खातों के आधार पर, इसमें कोई संदेह नहीं है कि जिम मॉरिसन स्व-विनाशकारी नहीं था, अगर निष्क्रिय आत्मघाती नहीं लॉस एंजिल्स में एक संगीतकार और कवि के रूप में अपनी अंतरराष्ट्रीय सफलता की बहुत ऊंचाई पर स्थापित अवसाद और अस्वस्थता ने यूरोप में उसे डरा दिया। हम कभी भी अपने अवसाद, निहितात्व और नैदानिक ​​निराशा का सच्चा स्रोत नहीं जानते हैं। लेकिन, उनकी महान रचनात्मकता को देखते हुए, यह संभावना है कि वह इन राक्षसों के साथ अपने जीवन का सबसे अधिक रहता था। इस मायने में, जिम मॉरिसन एक "डेमोनिक प्रतिभा" (डायमंड, 1 99 6) था। लेकिन उन्हें विंसेंट वान गाग, जैक्सन पोलक, रिचर्ड राइट, रॉबिन विलियम्स और साथी संगीतकार जिमी हेंड्रिक्स और जेनिस जोप्लिन जैसी अन्य नैतिक प्रतिभाओं के समान भविष्य का सामना करना पड़ा। अपने मंत्रमुग्ध कविता और संगीत में, मॉरिसन ने अपने भीतर के राक्षसों को आवाज देने की कोशिश की – निराशा, क्रोध, अलगाव, मृत्यु की चिंता, भय और उन्हें कुछ रचनात्मक अभिव्यक्ति प्रदान की। इसी समय, इन आंतरिक राक्षसों ने लगातार 1 9 71 में अपनी दुखद मौत के साथ अंततः स्व-विनाशकारी व्यवहार के नीचे की सर्पिल में उन्हें चलाई। तब तक, मॉरिसन बन गया था जिसे मैं "डाइडिमाऑनिक प्रतिभा" कह रहा था, यानी जो कोई बन गया विनाशकारी अपने या उसके राक्षसों के पास है डेमोनिक दोनों विनाशकारी और रचनात्मक है, लेकिन ड्रग्स और अल्कोहल के साथ इसे कम करने की कोशिश कर रहा है, यह दोगुना खतरनाक है। अंत में, ड्रैगस, अल्कोहल, उनकी कला और पेरिस के मोहक आकर्षण अफसोस की बात नहीं थी कि मॉरिसन को अपने अस्तित्व के संकट के "दूसरे तरफ से तोड़ दिया" अत्यंत उपयुक्त, पेरिस में पेरे लैचस कैथेरीटरी में मोरिसन की समाधि का पत्थर, जिस स्थान पर वह दफन हो जाने की इच्छा रखती है, वह निम्नलिखित ग्रीक शिलालेख को प्रस्तुत करता है: ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΔΑΙΜΟΝΑ ΕΑΥΤΟΥ , मोटे तौर पर रखते हुए या अपने स्वयं के डाइमन के साथ संगीत या आज्ञाकारिता में अर्थ रखता है, उसकी मार्गदर्शक आंतरिक भावना या आत्मा, दिव्य आध्यात्मिक शक्ति जो अपने कार्यों को प्रेरित करती थी, दोनों रचनात्मक और विनाशकारी थी, और उनकी नियति को निर्धारित किया था।