असली मनोचिकित्सा क्या है?

जब कोई आज “थेरेपी” के लिए जाता है, तो वे वास्तव में क्या प्राप्त कर रहे हैं?

स्रोत: विकिमीडिया कॉमन्स

एक शताब्दी पहले मनोविश्लेषण के दिन के बाद से मनोचिकित्सा का क्षेत्र विकसित हुआ है (या आपके दृष्टिकोण के आधार पर विकसित)। 1 9 18 में चिकित्सा की मांग करने वाले व्यक्ति, उदाहरण के लिए, शायद फ्रायड या जंग के कुछ शिष्य देखेंगे। सत्र प्रति सप्ताह (कुछ मामलों में, शायद 5-6) दिनों के लिए निर्धारित किए जाएंगे, और रोगी को शायद उसके पीछे बैठे विश्लेषक या अलगाववादी (मेरी पिछली पोस्ट देखें) के साथ आरामदायक सोफे पर झूठ बोलने की उम्मीद की जाएगी। या उसे, दृष्टि से बाहर, ध्यान से सुनना, नोट्स लेना, और जो कहा जा रहा था उसके बेहोश महत्व की सामयिक व्याख्याओं की पेशकश। ये व्याख्याएं रोगी की विशेष चिकित्सक की सैद्धांतिक समझ पर निर्भर करती हैं, जो 1 9 18 में मुख्य रूप से फ्रायडियन थीं, हालांकि, तब तक जंग ने फ्रायड और फ्रायडियंस के साथ तोड़ दिया था, जो अपने स्वयं के विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान के अनुयायियों को आकर्षित करना शुरू कर दिया था। (मेरी पिछली पोस्ट देखें।)

मनोविश्लेषण मनोचिकित्सा का पहला व्यवस्थित रूप था, जो मूल रूप से न्यूरोसिस और मनोविज्ञान के लिए मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण था। एक “गहराई मनोविज्ञान”। यह “बेहोशी” की अवधारणा पर आधारित था, जिसे फ्रायड ने परिभाषित किया था जिसे हम नहीं जानते हैं और खुद के बारे में जानना नहीं चाहते हैं: हमारी अस्वीकार्य और इसलिए, दमनकारी भावनाएं, विचार, यादें, प्रेरणा और आवेग। थेरेपी प्रक्रिया में बेहोश की गहराई को नलसाजी, और बेहोश अधिक जागरूक बना दिया गया था ।

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उन दिनों मनोचिकित्सा के लिए केंद्र सपने की व्याख्या थी, जिसे फ्रायड द्वारा रेजीया या रीगल रोड के माध्यम से देखा गया था, या बेहोशी के शाही राजमार्ग के रूप में देखा गया था, यह विचार है कि हमारे सपने को समझना-जो फ्रायड के लिए बेहोश संघर्षों के अभिव्यक्तियों को एन्कोड किया गया है और इच्छाओं, और जंग के लिए, बेहोशी से मूल्यवान संदेश कैसे पूर्ण और संतुलित बनने के बारे में – अधिक जागरूक होने की कुंजी है, और इस प्रकार, कम न्यूरोटिक और लक्षण। दूसरे शब्दों में, फ्रायड और जंग दोनों ने न्यूरोसिस और मनोविज्ञान के प्राथमिक स्रोत के रूप में अत्यधिक बेहोशी देखी। इस प्रकार की मनोचिकित्सा ने रोगी से प्रक्रिया में गंभीर प्रतिबद्धता और निवेश-भावनात्मक और वित्तीय दोनों की मांग की (और अभी भी आवश्यकता है), और समय की लंबी अवधि के लिए आगे बढ़ने की मांग की। लेकिन क्या यह काम करता है?

यह वही सवाल है जो हम आज मनोचिकित्सा के बारे में पूछते हैं। सामान्य रूप से मनोचिकित्सा की प्रभावकारिता के संबंध में हम जो जानते हैं उसके आधार पर, उत्तर शायद “हां” है। 1 9 18 में मनोचिकित्सा आज उपलब्ध किसी भी मनोचिकित्सा के रूप में प्रभावी रूप से प्रभावी या कम था। दरअसल, सकारात्मक मनोवैज्ञानिक मार्टिन सेलिगमैन द्वारा किए गए 1 99 5 के उपभोक्ता रिपोर्ट सर्वेक्षण के मुताबिक, 80% से अधिक समकालीन मनोचिकित्सा रोगियों ने आम तौर पर फायदेमंद परिणाम की सूचना दी, और अधिकांश भाग के लिए मनोचिकित्सा का कोई भी रूप किसी अन्य से अधिक प्रभावी नहीं था। इस तथ्य को देखते हुए कि मनोविश्लेषण 1 9 50 के दशक में लोगों द्वारा मांगी गई मनोचिकित्सा का मुख्य रूप बना हुआ है, और आज भी कुछ लोगों द्वारा इसका अभ्यास किया जाता है, ऐसा लगता है कि यह पूरी तरह से आधा सदी से अधिक समय तक अपनी लोकप्रियता बरकरार रखेगा अप्रभावी।

लेकिन बीसवीं शताब्दी के मध्य से मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा में इतना बदल गया है। 1 9 30 के दशक से शुरू, पूर्व फ्रायड शिष्य ओटो रैंक, मनोविज्ञानी मनोचिकित्सा, मनोविश्लेषण से दूर एक दृष्टिकोण, लेकिन आम तौर पर प्रति सप्ताह कम बैठकों में शामिल होने और सोफे का उपयोग करने की तकनीक के बजाय रोगियों के साथ आमने-सामने सत्रों की अनुमति देने से प्रेरित , मानसिक स्वास्थ्य पेशेवरों के बीच व्यापक रूप से स्वीकार किया गया, और अभी भी कुछ रूपों में कई लोगों द्वारा इसका अभ्यास किया जाता है।

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फिर, 1 9 58 में, मनोवैज्ञानिक रोलो मई ने अस्तित्व नामक एक पुस्तक को सह-संपादित किया : मनोचिकित्सा और मनोविज्ञान में एक नया आयाम, जिसने अमेरिकियों को यूरोपीय “अस्तित्ववादी विश्लेषकों” के काम के लिए पेश किया। शास्त्रीय मनोविश्लेषण सिद्धांत और उपचार की उनकी आलोचना, Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger और Sartre जैसे दार्शनिकों की घुसपैठ की अंतर्दृष्टि, और चिकित्सा में “घटनात्मक विधि” के उपयोग के रूप में वर्णित किए गए अनुसार, मनोविश्लेषण, मनोविज्ञान संबंधी मनोचिकित्सा, और गहराई मनोविज्ञान के अन्य रूपों के लिए अत्यधिक प्रभावशाली था, चिकित्सा के लिए एक और मानववादी और अस्तित्ववादी दृष्टिकोण के लिए वृद्धि।

इसके बाद, बीएफ स्किनर के काम के आधार पर व्यवहारवाद, मनोचिकित्सा के लिए मुख्य प्रतिमान बन गया, विशेष रूप से अकादमिक में मनोविश्लेषण और मनोवैज्ञानिक चिकित्सा की आपूर्ति करना। फिर मनोविज्ञान संबंधी क्रांति थी, जो आज तक, सबसे अधिक मानसिक विकारों का इलाज करने का मुख्य तरीका है। 1 9 60 और 70 के दशक में मनोचिकित्सा पर विद्रोही और प्रयोगात्मक काउंटरकल्चरल प्रभाव देखा गया, जो मानवतावादी थेरेपी, प्रीमल थेरेपी, गेस्टल्ट थेरेपी, और फैमिली सिस्टम्स थेरेपी, और 1 9 80 के दशक में, मनोविज्ञानी फ्रांसिन शापिरो के ईएमडीआर (आई मूवमेंट डिसेंसिटाइजेशन एंड रीप्रोसेसिंग) को आघात के इलाज के लिए प्रेरित करता था।

इन नए दृष्टिकोणों (कुछ ने उन्हें केवल तकनीकी चाल के रूप में देखा) तथाकथित संज्ञानात्मक क्रांति के बाद, जो व्यवहारवाद के साथ खुद को मिश्रित करते थे, ने आज के बेहद लोकप्रिय और व्यापक संज्ञानात्मक-व्यवहार संबंधी उपचारों के आगमन के लिए प्रेरित किया, और अनुमानित साक्ष्य पर जोर दिया आधारित, पूर्व-लिखित, मानकीकृत या मैन्युअलीकृत उपचार। वर्तमान में, सचमुच सैकड़ों विभिन्न प्रकार के मनोचिकित्सा उपभोक्ताओं के लिए उपलब्ध हैं, जो सभी दूसरों से बेहतर होने का दावा करते हैं, कुछ विशिष्ट वैज्ञानिक अध्ययनों का हवाला देते हुए उनके अक्सर संदिग्ध दावों का समर्थन करते हैं। इक्कीसवीं शताब्दी में मनोवैज्ञानिक लक्षणों के साथ सहायता मांगने वाले व्यक्ति को उपचार के एक विचित्र सरणी के साथ सामना करना पड़ता है। लेकिन यह सवाल पूछता है: पिछले सौ वर्षों में मनोचिकित्सा वास्तव में सुधार हुआ है? या यह बदतर हो रहा है?

आज अधिकांश मनोचिकित्सकों को उपचार के लिए मुख्य रूप से तकनीकी, लक्षण-केंद्रित दृष्टिकोण लेने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है। सीबीटी इस मानकीकृत, मैन्युमाइज्ड, मैकेनिकल प्रकार के थेरेपी का एक प्रमुख उदाहरण है जो विशेष रूप से जितना संभव हो सके रोगी के लक्षणों को कम करने या दबाने के लिए तैयार किया जाता है। समकालीन मनोवैज्ञानिक उपचार का मुख्य आधार साइकोफर्माकोलॉजी-जैव-यांत्रिक, चिकित्सा, लक्षण-केंद्रित अभिविन्यास का एक और उदाहरण है। लेकिन क्या यह असली मनोचिकित्सा है? क्या यह सब मनोचिकित्सा पेश करना है? रैपिड, रोट लक्षण-कमी? भावनात्मक दर्द या असुविधा को दूर करना या दबाना? तर्कसंगत रूप से रोगी के “विकृत” और तर्कहीन संज्ञानों को फिर से तैयार करना और पुनर्गठन करना? संशोधित करना और “सामान्यीकरण” करना या अपने अशिष्ट, सनकी या दुर्भावनापूर्ण व्यवहार को अधिक सामाजिक रूप से स्वीकार्य बनाना? यह सुनिश्चित करने के लिए, असहिष्णु और अप्रिय मनोवैज्ञानिक लक्षणों की समय पर फार्माकोलॉजिकल राहत व्यावहारिक, मूल्यवान और कभी-कभी जीवन-बचत होती है। रोगी के कमजोर लक्षणों को कम करने या कम से कम कम करने के लिए चिकित्सक की क्षमता के लिए कुछ कहा जाना चाहिए। लेकिन क्या यह अंत या केवल चिकित्सा की शुरुआत होनी चाहिए?

मनोविज्ञान संबंधी और संक्षिप्त संज्ञानात्मक-व्यवहारिक उपचारों के आगमन और जंगली लोकप्रियता के साथ, क्या सौंदर्य, भगवान, बुराई या मृत्यु जैसी गूढ़ विषयों के बारे में बात करने के लिए उपचारात्मक प्रक्रिया में कोई कमरा या कारण छोड़ा गया है? व्यक्ति की आध्यात्मिक और अस्तित्व संबंधी चिंताओं को दूर करने के लिए? जीवन के अर्थ, या बेतुका कमी के बारे में, और किसी की नियति को खोजने और पूरा करने का प्रयास करने के लिए? और क्या अभी भी आधुनिक जनसंख्या का एक वर्ग अभी भी रुचि रखने में प्रतिबद्ध है और ऐसा करने के लिए प्रतिबद्ध है? मुझे आश्चर्य है कि आप, हमारे पाठकों को इसके बारे में क्या कहना है।

मेरे पूर्व सलाहकारों में से एक, अस्तित्ववादी मनोविश्लेषक डॉ रोलो मई ने जुनून से तर्क दिया कि मनोचिकित्सा तकनीक के बारे में कम होना चाहिए या जिसे वह “गिमिक्स” कहा जाता है, जिसे रोगी की क्षमता महसूस करने, अनुभव करने, बनाने, अर्थ खोजने के लिए लक्षणों को कम करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, और सामान्य रूप से अधिक ग्रहणशील बनने और उनके सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पहलुओं में जीवन और प्रेम को स्वीकार करने के लिए। कुछ मायनों में, यह पारंपरिक, लक्षण-केंद्रित दृष्टिकोण की तुलना में मनोचिकित्सा की प्रकृति, अर्थ और उद्देश्य पर एक मूल रूप से भिन्न दृष्टिकोण है। डॉ। मई के नव-फ्रायडियन, और मनोचिकित्सा की ओर विशेष रूप से अस्तित्ववादी दृष्टिकोण और तकनीक की प्राथमिकता पर रोगी और चिकित्सक के बीच संबंधों की चिकित्सा शक्ति पर उनके मानवीय जोर पर सीजी जंग के करीबी से संबंधित है, जिन्होंने मनोचिकित्सा को छोड़ दिया “सभी की मांग डॉक्टर के व्यक्तित्व के संसाधन और तकनीकी चाल नहीं। “स्पष्ट रूप से, किसी भी प्रकार की वास्तविक मनोचिकित्सा आंशिक रूप से विशिष्ट तकनीकों पर निर्भर करती है। लेकिन ऐसी तकनीकों का उपयोग रोगी और चिकित्सक के बीच कामकाजी संबंधों के लिए द्वितीयक है और कभी भी विकल्प नहीं है।

मेरा एक अन्य पूर्व सलाहकार, जुंगियन विश्लेषक डॉ जून सिंगर ( आत्माओं की सीमाएं: जंगल के मनोविज्ञान का अभ्यास ) ने सिखाया कि आम तौर पर मनोचिकित्सा की तलाश करने वाले मरीजों द्वारा प्रस्तुत किए गए लक्षण प्राथमिक समस्या नहीं हैं, बल्कि प्रतिनिधित्व, प्रतीक या मुखौटा एक अधिक मौलिक अंतर्निहित अंतर्निहित, पारस्परिक, यौन, अस्तित्व या आध्यात्मिक असंतुलन या संघर्ष। सिग्मुंड फ्रायड, निश्चित रूप से, इस तथ्य को औपचारिक रूप से पहचानने वाले पहले व्यक्ति थे और इन न्यूरोटिक या मनोवैज्ञानिक लक्षणों के इंट्राप्सिचिक स्रोत को समझाने और हल करने के लिए अपने स्वयं के विवादास्पद सिद्धांत (मनोविश्लेषण) विकसित किए। फ्रायड ने मरीज की काम करने और प्यार करने की क्षमता को बढ़ाने पर ध्यान केंद्रित किया। इस तरह के संघर्षों का पता लगाने और प्रकट करने के लिए डिज़ाइन की गई उनकी सबसे नवीन और सरल तकनीकों में से एक था जिसे मुफ्त सहयोग कहा जाता था: रोगी, सोफे पर झूठ बोलते समय, इस समय अपने मन में जो कुछ भी दर्ज किया गया था, उसके बारे में स्वतंत्र रूप से बात करने के लिए प्रोत्साहित किया गया था। फ्रायड के लिए, मुक्त सहयोग का बिंदु बेहोश हो गया था जो बेहोश हो गया था। अपने नि: शुल्क संघों के दौरान, फ्रायड ने अपने मरीजों की यादों और यादों में दमनकारी शिशु और बचपन की कामुकता के साक्ष्य पर मुख्य रूप से (और लगता है कि यह dogmatically ठीक किया गया है)।

लेकिन क्या होता है जब मनोचिकित्सा रोगी सहज रूप से उपचार में बोलना शुरू कर देता है न कि स्पष्ट या स्पष्ट यौन संघर्ष, न ही उसके विभिन्न लक्षणों या पारस्परिक समस्याओं, बल्कि सौंदर्य, भगवान, मृत्यु और बुराई जैसे अधिक गूढ़ विषयों के बजाय? क्या यह अभी भी असली मनोचिकित्सा माना जाता है? निश्चित रूप से जंग और मई दोनों ने सोचा था। कुछ लोग कह सकते हैं कि इस तरह के विषय अनुचित और अनावश्यक हैं-शायद आज भी तकनीक और डॉलर से चलने वाले चिकित्सकीय बाजार में भी वर्जित हैं। लेकिन मैं सवाल करता हूं कि क्या कोई मानसिक स्वास्थ्य उपचार जो जानबूझकर या बेहोश रूप से ऐसी बुनियादी आध्यात्मिक या अस्तित्व संबंधी चिंताओं को शामिल करता है या असली मनोचिकित्सा माना जाना चाहिए।

अपनी अर्ध-आत्मकथा पुस्तक माई क्वेस्ट फॉर ब्यूटी (1 9 85) में, रोलो मई सौंदर्य की अपनी खुद की पुनर्विक्रय और इसकी दूरगामी चिकित्सीय शक्ति से संबंधित है। खुद को पूरी तरह से एक पूरी तरह से विदेशी संस्कृति में अकेले और एक कमजोर अवसाद या “घबराहट टूटने” के झुकाव में अकेले एक बहुत ही युवा व्यक्ति के रूप में ढूँढना, मज़बूत ढंग से घूमते हुए जंगली poppies के एक भव्य समुद्र पर इस विचित्र अवस्था में ठोकर खा सकता है ग्रीस की पहाड़ियों में, और एक जीवन-परिवर्तनकारी एपिफेनी का अनुभव करता है: “मुझे एहसास हुआ कि मैंने अपनी आंतरिक आवाज नहीं सुनी है, जिसने सौंदर्य के बारे में मुझसे बात करने की कोशिश की थी। मैं बहुत मुश्किल काम कर रहा था, ‘प्रिंसिपल’ भी फूलों को देखने के लिए समय बिताने के लिए! ऐसा लगता है कि इस आवाज के लिए मैंने अपने पूरे पूर्व तरीके के जीवन को ध्वस्त कर लिया था। “इस अचानक पुनरुत्थान ने सौंदर्य को अपने अवसादग्रस्त फंक से बाहर निकालने में मदद की और उसे एक नए, कम रेजिमेंट और कठोर नैतिकता के लिए प्रेरित किया, और भी प्रामाणिक, रचनात्मक, महत्वपूर्ण जीवन।

कभी-कभी मनोचिकित्सा के साधकों में यह समस्या होती है: वे सौंदर्य की अपनी उत्कृष्ट भावना के साथ संपर्क खो चुके हैं, जो इतनी पूरी तरह से व्यस्त हैं और उनकी सांसारिक पारस्परिक समस्याओं और परेशान लक्षणों पर केंद्रित हैं। मई, जो बाद में संक्षेप में मंत्री बन गए और फिर एक नैदानिक ​​मनोवैज्ञानिक और मनोविश्लेषक थे, एक चिकित्सा सत्र से निम्नलिखित अंश साझा करते हैं, जिसकी उन्होंने एक बार व्यवहार किया था, इस बिंदु तक, पूरी तरह से अपनी वैवाहिक समस्याओं पर ध्यान केंद्रित किया गया था: “मैंने रोका मेरी कार यहाँ पर रात को देखने के लिए रास्ते पर। यह सिर्फ सुंदर था, हरे पहाड़ियों के साथ बैंगनी रंग, उनके पीछे। । । यह दिन का सबसे सुंदर समय है। । । । मैं कम से कम एक निजी भगवान में भगवान पर विश्वास नहीं करता, दुनिया में इतनी बुराई है, यह इसे इतना व्यर्थ बनाता है। लेकिन जब मैं ऐसी सुंदरता देखता हूं, तो मुझे विश्वास नहीं है कि यह दुर्घटना से है। । । । दिन का यह समय मरने का एक अच्छा समय होगा, अकेले रहने का अच्छा समय होगा। । । । मैं इस समय मरना चाहूंगा। । । यह आपके कार्यालय में बहुत शांतिपूर्ण है। । । मैं खिड़की के बाहर की सुंदरता को ध्यान में रखता हूं। “सौंदर्य, मई लिखता है,” शांत है और साथ ही उत्साहजनक है; यह जीवित होने की भावना को बढ़ाता है। “प्रकृति की सुंदरता, उदाहरण के लिए, आंतरिक शांति, खुशी और भय की गहरी भावना को प्रेरित कर सकती है, जिससे हमारी छोटी दैनिक समस्याएं पैदा हो सकती हैं या यहां तक ​​कि प्रमुख जीवन ब्रह्माण्ड परिप्रेक्ष्य में भी उभरता है।

अब, कुछ मनोचिकित्सकों समेत, इस रोगी की सुंदरता, ईश्वर, मृत्यु और उपचार के लिए अप्रासंगिक, खतरनाक, या संभावित रूप से इसे “प्रतिरोध” कहा जाता है, के रूप में इसे देखने के रूप में देख सकते हैं। दरअसल, रोगी खुद, मई का उल्लेख करता है, “उन्होंने डर व्यक्त किया कि उन्होंने आज कुछ भी नहीं कहा था, शायद यह सभी सतही बात थी। मैंने उसे आश्वासन दिया कि सौंदर्य, भगवान, मृत्यु से कोई विषय अधिक महत्वपूर्ण नहीं हो सकता है। “उस गुप्त टिप्पणी से मई का क्या मतलब था? उनका मतलब था कि मनोचिकित्सा, असली मनोचिकित्सा, लोगों की समस्याओं, लक्षणों और चिंताओं को खत्म करने या खत्म करने की प्रक्रिया नहीं है। लक्षणों को कम करना पड़ता है क्योंकि उनके गहरे जड़ के कारण हल हो जाते हैं। लेकिन हम मनुष्यों को हमेशा समस्याएं होती हैं।

असली मनोचिकित्सा लोगों को अधिक उपस्थित, अधिक संपूर्ण, अधिक मुफ़्त, अधिक जिम्मेदार बनने में मदद करने, अधिक प्रामाणिक, अधिक रचनात्मक, अधिक लचीला, अधिक साहसी, प्रेम और करुणा के अधिक सक्षम, और स्वयं और दुनिया के बारे में अधिक जागरूक होने में मदद करने के बारे में है। यह मरीजों के साथ-साथ, जब भी व्यावहारिक रूप से संभव हो, अपने व्यक्तिगत राक्षस से भरे नरक से परे अपने भाग्य को स्वीकार करने और उनकी नियति को खोजने और पूरा करने की दिशा में है। या, कम से कम, उन्हें उस पथ पर स्थापित करना। आज से मनोचिकित्सा के लिए जो गुजरता है उससे यह बहुत रोना है। और जो लोग इलाज चाहते हैं उनमें से अधिकांश बहुमत चाहते हैं।

वास्तविक मनोचिकित्सा का लक्ष्य व्यक्ति को अपने स्वयं के दो चरणों पर खड़े होने में मदद करना है, जीवन-कठिनाइयों, संघर्ष, पीड़ा, बीमारी, हानि, निराशा, निराशा, बुराई, मौत के खतरनाक तथ्यों का सामना करने और स्वीकार करने के लिए, गरिमा और साहस के साथ, साथ ही जीवन के शानदार सुख, चमत्कार और सौंदर्य के लिए पूरी तरह से उपस्थित होने और पूरी तरह उपस्थित होने के साथ-साथ। यह खुद को और अधिक प्रामाणिक रूप से बनने के बारे में है, और जीवन के भयानक और सुंदर, दिव्य और दैविक, विनाशकारी और रचनात्मक ध्रुवीयताओं को गले लगा रहा है, जिसे कवितात्मक रूप से डेमोनिक कहा जा सकता है । लेकिन ऐसा लगता है कि कम और कम व्यक्ति आज इस तरह के एक परिवर्तनीय अनुभव, चेतना के इस तरह के विस्तार की तलाश में हैं। इसके बजाए, वे जो चाहते हैं वह सिर्फ एक गोली लेने या खुद को ठीक करने का वादा करने के लिए कुछ नई विधि के लिए है, जो उनके लक्षणों से कुछ तेज़ राहत देता है, ताकि वे तेजी से अपनी जीवनशैली में वापस आ सकें और असंतुलित सचेत दृष्टिकोण हो सकें जो स्रोत था उनके लक्षणों के साथ शुरू करने के लिए।

मनोचिकित्सा की तरह मैं यहां वर्णन कर रहा हूं, जिसे मैं “वास्तविक” मनोचिकित्सा कह रहा हूं, मनोचिकित्सक उपचार की प्रकृति और उद्देश्य को कैसे देखता है, उससे अवधि, आवृत्ति या उपचार की लागत के साथ कम नहीं है। लोगों के जीवन के अद्भुत रहस्यों पर विचार करने की सहज आवश्यकता है। असली मनोचिकित्सा रोगियों को अवसर प्रदान करता है, जब आवश्यक हो, इन कांटेदार प्रश्नों से ग्रस्त होने के लिए-जो अक्सर अनजाने में, उनकी उपस्थिति समस्याओं से संबंधित होते हैं। इस तरह के थेरेपी का लक्ष्य रोगियों को जीवन में अपने दार्शनिक या आध्यात्मिक परिप्रेक्ष्य को खोजने में सहायता करना है, ताकि आंतरिक शक्ति और स्थिरता की स्थिति से भविष्य की समस्याओं से निपटने में सक्षम हो सके।

यदि मनोचिकित्सा को सावधानी से लिखे गए, पूर्वनिर्धारित, मैकेनिकल कुकबुक रेसिपी के रूप में देखा जाना चाहिए जो कुछ परेशान लक्षणों या व्यवहारों को तेजी से कम या खत्म करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, ऐसे अस्तित्व और आध्यात्मिक विषयों को तेजी से प्रतीत होता है। इस तरह के गंभीर रूप से सीमित उपचार प्राप्त करने वाले मरीजों को बुरी तरह से परेशान करने के लिए एक बहुत ही आवश्यक मौका से वंचित रूप से वंचित किया जा रहा है, जो धर्मविज्ञानी पॉल टिलिच ने बुराई, पीड़ा, आध्यात्मिकता, अर्थ और मृत्यु दर की समस्या जैसे “परम चिंताओं” को बुलाया था।

हम आज एक चिकित्सीय संस्कृति में रहते हैं जो ऐसी चीजों के बारे में बात करने या यहां तक ​​कि सोचने का विचलन करता है। आज, मनोचिकित्सा रोगी इस तरह के भावपूर्ण मामलों पर चर्चा या रहने के लिए निहित या स्पष्ट रूप से निराश हैं। लेकिन यदि मनोचिकित्सक और मरीज़ व्यावहारिक चिकित्सकीय मूल्य, सौंदर्य, भगवान, बुराई और उपचार में मौत जैसे सार्थक विषयों को संबोधित करने के लिए शक्ति और महत्व का सम्मान कर सकते हैं, तो शायद मनोचिकित्सा-वास्तविक मनोचिकित्सा-जीवित रहने का कुछ मौका है।

आमतौर पर मनोचिकित्सा में क्या होता है इसके विपरीत सीजी जंग को पचास साल पहले इसके बारे में क्या कहना था:

” रोगी को यह नहीं सीखना है कि कैसे अपने न्यूरोसिस से छुटकारा पाना है, लेकिन इसे कैसे सहन करना है। उनकी बीमारी एक अनावश्यक और इसलिए अर्थहीन बोझ नहीं है ; यह उसका स्वयं का है, ‘अन्य’, जिसे बचपन में आलस्य या भय से, या किसी अन्य कारण से, वह हमेशा अपने जीवन से बाहर निकलने की कोशिश कर रहा था .. । । हमें न्यूरोसिस के ‘छुटकारा पाने’ की कोशिश नहीं करनी चाहिए, बल्कि इसका अर्थ यह है कि इसका अर्थ क्या है [मेरा जोर], इसे क्या सिखाया जाए, इसका उद्देश्य क्या है। हमें इसके लिए आभारी होना सीखना चाहिए, अन्यथा हम इसे पारित करते हैं और खुद को जानने के अवसर को याद करते हैं क्योंकि हम वास्तव में हैं। ”

अब, यह असली चिकित्सा है।