हाल ही में, हमारे परिवार में एक प्रियजन की मृत्यु हो गई। उनका गुजरना अचानक था; यह अप्रत्याशित था। वह बहुत छोटा था, या इसलिए हम में से बाकी लोगों ने जोर दिया, ऐसा होने के लिए। खुद की तरह, वह अपने आसपास के लोगों के लिए प्रतिबद्ध थे और आने वाले वर्षों के लिए सपने देखते हैं। उसके पास जीने के लिए बहुत कुछ था।
हमारे एक अच्छे दोस्त, जो खुद एक मंत्री हैं, का कहना है कि मृत्यु दो रूपों में होती है: कभी-कभी यह एक आशीर्वाद है, दुख की लंबी अवधि से एक स्वागत योग्य रिलीज या एक अच्छी तरह से जीवन जीने के लिए एक उपयुक्त परिणति। वैकल्पिक रूप से, यह चोरी के रूप में आता है, ऐसा कुछ लेने का जिसे दावा करने का कोई अधिकार नहीं है। हमारे भाई का निधन बाद की तरह था। चेतावनी के बिना, एक जीवंत व्यक्ति हमारे बीच से गायब हो गया। और हम जो पीछे रह गए हैं वे उस नुकसान से उबरते रहे।
बेशक, इस रिपोर्ट के बारे में कुछ भी अनोखा नहीं है। मौत हम सभी के पास आती है। कभी-कभी वह घटना समझ में आती है; कभी-कभी ऐसा नहीं होता। अधिकांश वयस्कों ने इस तरह के दुर्भाग्य को जाना है। कई के पास बताने के लिए और भी गहरे किस्से हैं।
उन साझा अनुभवों की वजह से, हम उन कथाओं का निर्माण और सम्मान करते हैं जो हमें सांत्वना के कुछ उपाय खोजने में मदद करते हैं। हम खुद को बताते हैं कि हमारे प्रियजन अस्तित्व के किसी नए विमान में चले गए हैं, जहां वे अंततः सामान्य अस्तित्व की अनिश्चितताओं और निराशाओं से मुक्त हैं। हम इस बात पर जोर देते हैं कि वे बहुत ही गहन अर्थों में हमारे साथ बने रहते हैं कि वे हमारे दिमाग में जुड़नार बने रहें और वे उस स्थिति को तब तक पकड़ेंगे जब तक कि हमारे खुद के विदा नहीं हो जाते। उनके रिश्ते का हिस्सा समाप्त हो सकता है; हमारा नहीं है। हम उनके द्वारा किए गए अच्छे कामों पर जोर देते हैं, उनके द्वारा दिए गए जीवन जीने के मॉडल। निश्चित रूप से, उन्हें जानने के कारण हमारी दुनिया अलग है। कभी-कभी, जैसा कि पितृत्व या अन्य सामान्य उपक्रम के मामले में, हमारा अस्तित्व उनके रहने पर निर्भर करता है।
हम शोक मनाते हैं कि हम क्या आराम कर सकते हैं। प्रयास के साथ, हम अपनी विभिन्न दिनचर्याओं की ओर लौटते हैं। जब हम ऐसा करते हैं, तब भी हम ह्रास, भटकाव और उदासी की लहरों का अनुभव करते हैं। दुःख की वे लहरें, जिन्हें हम समझते हैं, समय के साथ कम होती जा रही हैं, और कम शक्तिशाली होती जाती हैं। हालाँकि, हम यह भी जानते हैं कि हमारी परिस्थितियाँ हमेशा के लिए बदल गई हैं। हमारे प्रियजन अब उन तरीकों से हमारे साथ नहीं होंगे, जिन तरीकों से हम आदी हैं, उन तरीकों से जिनमें हम चाहते हैं और ज़रूरत है। हमें आगे बढ़ने की कोशिश करनी चाहिए, हम वियोग के तथ्यों से खुद को लकवाग्रस्त पाते हैं। उस अर्थ में, हमारी उदासी समझ का संकट है, अस्तित्व के संदर्भ में एक स्मारकीय बदलाव है।
क्योंकि इस तरह की भावनाएं मानव स्थिति का एक हिस्सा हैं, इसलिए यहां उनके बारे में सोचना मूल्यवान है। दुःख (और इसके व्युत्पत्ति) छह बुनियादी भावनाओं में से एक है – दूसरों को खुशी, भय, घृणा, आश्चर्य और क्रोध – जो हमारे गठन में कठोर प्रतीत होते हैं। उसके कारण, लोग बहुत ही फैशन में नाखुशी व्यक्त करते हैं। एक उदास चेहरे की तस्वीर को दिखाया गया है, दुनिया भर के लोग पहचान सकते हैं कि व्यक्ति क्या महसूस कर रहा है और किन स्थितियों के कारण हो सकता है। समूहों के भीतर, दुख की हमारी अभिव्यक्तियां दूसरों को एक निश्चित तरीके से हमारे संबंध में बताती हैं। “जानते हो कि हम क्षतिग्रस्त हैं और पूरी तरह से काम नहीं कर रहे हैं। कृपया हमें सपोर्ट करें। अन्यथा, हमें अकेला छोड़ दो। ”
असंतोष के विभिन्न प्रकारों और स्तरों पर भी विचार करना महत्वपूर्ण है। इस निबंध के शीर्षक में तीन शब्दों में से, निश्चित रूप से नाखुशी सबसे सामान्य और व्यापक रूप से फैली हुई है। आमतौर पर, हम अपने आप को “कुछ” के बारे में नाखुश पाते हैं – या ऐसा लगता है – जो हमें प्रभावित करता है। अक्सर, यह कुछ बाहरी स्थिति है जो हमें निराश करती है: हमारी टीम ने अपना बड़ा खेल खो दिया; आज सुबह हमारा अखबार नहीं दिया गया; बारिश का पूर्वानुमान समुद्र तट पर एक दिन बर्बाद करने की धमकी देता है। वैकल्पिक रूप से, हम अपने आप में निराश हो सकते हैं: हमने कल आहार को तोड़ दिया; हमने एक परीक्षण में खराब प्रदर्शन किया; हमने एक मित्र के बारे में कुछ गलत टिप्पणी की। अतीत की निराशाएँ हमें पश्चाताप या पछतावा महसूस कर सकती हैं। भविष्य के बारे में चिंताएं चिंता या चिंता पैदा करती हैं। वर्तमान असंतुष्टि के अनगिनत उदाहरण प्रस्तुत करता है। किसी भी मामले में, हम अब इन विफलताओं के बारे में बहुत कम कर सकते हैं। इसलिए हम अपनी बेचैनी में दुबक जाते हैं और इससे बच निकलने की योजना बनाते हैं।
दुःख गहरा और अधिक स्थायी है। कभी-कभी, इसका स्पष्ट रूप से मान्यता प्राप्त कारण होता है – शायद उन बीमार टिप्पणियों पर जो हमने उस मित्र को दी थी – लेकिन यह भी समझ में आता है कि इस स्थिति को पूर्ववत नहीं किया जा सकता है, या कम से कम किसी भी स्पष्ट और प्रभावी तरीके से पूर्ववत नहीं किया जा सकता है। आमतौर पर, उदासी, उस स्थिति को स्थानांतरित कर देती है जो इसका स्रोत था। यह व्यक्ति का एक गुण बन जाता है, मनोवैज्ञानिक अंतर्ज्ञान का एक पैटर्न। हमें दुख होता है कि हम सामान्य तरीकों से अपने जीवन के बारे में नहीं जान सकते। हम उबासी लेते हैं, अक्सर अनप्रॉडक्टेड। हम बेहतर महसूस करने के लिए कुछ संभावनाएं देखते हैं। कभी-कभी, जब हम अपने आप को हमारी दुर्दशा के लिए ज़िम्मेदार ठहराते हैं, तो यह हमारे शर्म के रूप में सामने आता है।
दुःख के समान, हमारे नियंत्रण से परे कारक उदासी का कारण बन सकते हैं। उपेक्षित बच्चे आमतौर पर अयोग्य और अवांछित होने की भावनाओं को ढोते हैं। बलात्कार, और अन्य प्रकार के दुर्व्यवहार के शिकार, आश्चर्य करते हैं कि उनके साथ ऐसा क्यों हुआ, वे दुनिया से अविश्वास क्यों करते हैं, और वे अपनी कहानी दूसरों को क्यों नहीं बता सकते हैं। युद्ध, प्राकृतिक आपदाएँ, और दुर्घटनाएँ आमतौर पर अव्यवस्थित और अक्षम होती हैं। दु: खद भावनाओं के लिए विशेष जोखिम शारीरिक परिस्थितियां हैं जो मस्तिष्क और शरीर के सामान्य कार्यों को बाधित करती हैं। हम उदास हैं, आमतौर पर स्तरों पर – और प्रभावों के साथ – हमें पहचानने में कठिनाई होती है। परिवार और दोस्तों की शुभकामनाओं के बावजूद, हम अपने दिमाग की जेल से बच नहीं सकते।
दुःख दुख का, विस्तार और शोधन है। दुख की तरह, दुख समय के साथ बना रहता है। यह अक्सर एक पहचान योग्य कारण होता है – किसी प्रियजन की मृत्यु के रूप में जो इस निबंध को शुरू करता है – लेकिन यह उस घटना से अर्ध-अलग हो जाता है और एक मानसिक निर्धारण बन जाता है। दुःखी लोग विचार करते हैं और याद दिलाते हैं। वे आश्चर्यचकित करते हैं कि कैसे घटनाओं ने अलग-अलग रूप से प्रसारित किया हो। वे सवाल करते हैं कि परिस्थितियों की श्रृंखला में उन्होंने खुद क्या भूमिका निभाई या नहीं निभाई।
दुःख के अन्य प्रकारों से अधिक, दुःख त्याग की भावनाओं की विशेषता है। कुछ मामलों में, अपरिहार्य की स्वीकृति को वैध के रूप में स्वीकार किया जाता है। आखिरकार, हममें से कोई भी अपने प्रियजन को वापस लाने के लिए क्या कर सकता है? इससे अधिक, दुःख अक्सर, विशेष रूप से दुखद घटनाओं के लिए एक अपेक्षित स्थिति है। उस संदर्भ में, अधिकांश समाजों ने शोक की अवधि को समाप्त कर दिया है। जो लोग उन नियमों का उल्लंघन करते हैं – या जो अपने दुःख से बहुत जल्दी वापस लौटते हैं, वे संदिग्ध, या बदतर, अवमानना करते हैं।
क्या दुःख स्वयं की ऊर्जा प्राप्त कर सकता है? गोएथे या पो जैसे रोमांटिक कवियों ने फैशनेबल युवा व्यक्ति को फैशनेबल बनाया जो खुद को साधारण अस्तित्व में समेट नहीं सकते। उन्नीसवीं सदी के उन दशकों के दौरान, उदासी ईमानदारी और आत्माभिव्यक्ति से जुड़ी थी। उस युग के कई महान उपन्यासों के बारे में भी सोचें, जहाँ नायक प्यार करते थे और उस अलगाव को खो देते थे। औसत दर्जे के साथियों के साथ धूप के दिनों से गुजरने के बजाय खोए हुए प्यार की यादों के साथ चुपचाप रहना बेहतर है। मुझ पर बहुत सी बातों का आरोप लगाओ, या ऐसा ही रोमांटिक है, लेकिन यह मत सोचो कि मैं कभी भी भूल जाऊंगा – और इस तरह बेईमान – जो मेरे लिए सब कुछ था।
उस प्रकाश में, हम यहाँ एक बार प्रसिद्ध पुस्तक याद करते हैं। चार सौ साल पहले, ऑक्सफोर्ड में एक सेवानिवृत्त स्नातक-विद्वान, रॉबर्ट बर्टन ने अपने महान संकलन, द एनाटॉमी ऑफ मेलानचोली को लिखा था। वह कार्य, जिसे लेखक ने अपने जीवनकाल के दौरान कई बार संशोधित किया और जो अंततः 1400 से अधिक पृष्ठों तक पहुंचा, अनिवार्य रूप से प्राचीन यूनानियों से मानव असंतोष के कारणों, और इलाज के बारे में ज्ञान का एक संग्रह था। बर्टन, खुद एक उदासीन स्वभाव के, ने अपने विषय के बारे में लिखा था ताकि वह “व्यस्त होने के कारण”, इसके परिणामों से बच सके।
बर्टन के निर्लिप्त कारणों में से कई कारण आज काल्पनिक प्रतीत होते हैं। उनकी उम्र एक ऐसी थी जो सितारों के संरेखण में विश्वास करती थी, बुरे स्वर्गदूतों और शैतानों की शरारत, “प्रतिधारण और निकासी”, और यहां तक कि “बुरी हवा”, मानव असंतोष के कारकों के रूप में। उन्होंने व्यक्तिगत कामकाज के निर्धारक के रूप में चार शारीरिक हास्य के शास्त्रीय विश्व चित्रण का समर्थन किया। इसके भाग के लिए, उदासी को काले पित्त की मनो-जैविक अभिव्यक्ति माना जाता था, जो कि ठंडा और सूखा, गहरा और खट्टा होता है।
बर्टन की पुस्तक ने दुख के सामाजिक और मनोवैज्ञानिक कारणों को भी संबोधित किया। दुख का परिणाम खुशी के अनैतिक पालन से हो सकता है। यह प्रेम या धार्मिक भक्ति में अपूर्ण संबंधों से उपजा हो सकता है। वह बड़ी लंबाई, गरीबी और गुलामी का विश्लेषण करता है। वह आहार और व्यायाम में कमियों का हवाला देता है। बहुत अधिक आम तौर पर, वह अपनी समझ को व्यक्त करता है – 1621 में रहने वाले व्यक्ति के रूप में – अस्तित्व, दर्द और शारीरिक और आध्यात्मिक जीवन की गंभीर अप्रत्याशितता, और एक व्यक्ति के भगवान के सामने घृणित रहने की चुनौतियों से।
सुनिश्चित करने के लिए, चिकित्सा, परामर्श और मानव विज्ञान बर्टन के समय से चले गए हैं। फिर भी, उनकी कई अंतर्दृष्टि आज के समय के समान प्रतीत होती है जैसा कि उन्होंने अपने समकालीनों के लिए किया था। शारीरिक और मनोवैज्ञानिक असंतुलन से बहुत दुखी हो सकते हैं। आत्मिक समझ के गहरे क्षेत्रों में एक संकट के रूप में समझे जाने वाले आध्यात्मिक रोग से बहुत कुछ होता है। अस्तित्व की परिस्थितियाँ (जैसे युद्ध, गरीबी और दासता) अभी भी अपने पीड़ितों पर अत्याचार करती हैं। हम में से बहुत से अवसाद के लक्षण हैं जो आते हैं और चले जाते हैं। दूसरों के लिए, जैसा कि बर्टन के लिए है, वह स्थिति “एक निरंतर बीमारी है।”
मैं बर्टन के लंबे समय से पहले की थीसिस का विवाद नहीं करता, यह असंतोष कई तिमाहियों से आता है। न ही मैं अत्यधिक असंतुलन और व्यवधानों में उनकी दिलचस्पी को कम करता हूं। फिर भी, मेरा मानना है कि असंतोष का विश्लेषण सामाजिक रिश्तों की अधिक सामान्य विशेषता के रूप में किया जाना चाहिए। मेरा मानना है कि नाखुशी विभिन्न प्रकारों में आती है, जिनमें से प्रत्येक को हमें चिंता के साथ उपस्थित होना चाहिए। विभिन्न प्रकार के रिश्ते विभिन्न प्रकार के दुख पैदा करते हैं।
मैं इस विषय को विकसित करता हूं – अनिवार्य रूप से, मानव असंतोष के सामाजिक स्रोतों के एक सिद्धांत की पेशकश – इस निबंध के भाग II में।
