प्रेतवाधित तर्क

आइए, हम एक साथ कारण देते हैं (भाग 6)।

कई राक्षसों ने सोशल मीडिया पर हंगामा किया। इनमें से सबसे अधिक अंतर हैं: “समाजवाद,” “जातिवाद,” “सेक्सवाद,” “पितृसत्ता,” “उत्तर आधुनिक नव-मार्क्सवाद,” “देशद्रोह,” “नाज़ीवाद,” “साम्यवाद,” “उदारवाद,” “आतंकवाद,” “पूंजीवाद,” “पाप,” “सामाजिक डार्विनवाद,” “सांस्कृतिक नियतिवाद,” “राजनीतिक शुद्धता,” और “बुराई”।

सभी HAFOC की लीग में हैं। और हर साल वे अपनी पहुंच बढ़ाते हैं।

ये राक्षस दुनिया में आंशिक रूप से रहते हैं, और मोटे तौर पर हमारे दिमाग में। उन्हें उन लोगों द्वारा भाग में बुलाया जाता है जो उन्हें गले लगाते हैं, और उन्हें उन लोगों द्वारा भाग में बुलाया जाता है जो उनसे डरते हैं। समृद्ध करने से उनकी पहुंच बढ़ सकती है। डर हमेशा उनकी पहुंच बढ़ाता है।

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स्रोत: जिम स्टोन

HAFOC का अर्थ है “श्रेणी की छिपी हुई ताकत।” और HAFOC के राक्षस मानव प्रकृति की इन चार विशेषताओं में दोहन करके अपनी पहुंच बढ़ाते हैं:

1. मनोवैज्ञानिक अनिवार्यता
2. श्रेणियों का अनुरूप विस्तार
3. आउटग्रुप का डर
4. इनग्रुप का डर

मनोवैज्ञानिक अनिवार्यता

मान लीजिए एक बच्चा को कुछ अमेरिकी पनीर दिया जाता है। मम्मी को अपने चेहरे पर एक बड़ी मुस्कराहट मिलती है और कहती है, “पनीर।” बच्चा अब अवधारणा को सीखने के रास्ते में है “पनीर।” मान लीजिए कि उसे अगली बार कुछ तीखा, फफूंदी लगी चीज दी गई है और उसे “पनीर” कहा गया है। हमें यह कहते हुए सुनकर आश्चर्य हुआ कि “नहीं मम्मा, पनीर का स्वाद अच्छा होता है।” जब मम्मा बताती है कि कुछ पनीर का स्वाद अच्छा है और कुछ का नहीं, तो बच्चे को पनीर का एक नया सिद्धांत खोजना होगा। शायद दृश्य बनावट प्रमुख है। इस बिंदु पर, वह मक्खन की एक छड़ी या टोफू के एक खंड को देख सकती है और कह सकती है “पनीर।” जब मम्मा कहती है “नहीं,” तो उसे एक अलग सिद्धांत बनाने की कोशिश करनी होगी। कुछ समय पहले वह इस सिद्धांत को समझती है कि पनीर स्तनधारियों के दूध के दही से बनता है।

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मनोवैज्ञानिक अनिवार्यता यह सिद्धांत देने की प्रवृत्ति है कि किसी वर्ग के सभी सदस्यों को एकजुट करने के लिए एक छिपी हुई ताकत या आयोजन सिद्धांत है। यह स्वाभाविक रूप से हमारे जैसे दिमाग में आता है। हम सभी कुछ हद तक मनोवैज्ञानिक आवश्यक हैं। आप एक मनोवैज्ञानिक अनिवार्य हैं। मैं एक मनोवैज्ञानिक अनिवार्य है। और प्लेटो एक मनोवैज्ञानिक अनिवार्य व्यक्ति था।

दूसरी ओर, मेटाफ़िज़िकल अनिवार्यता, यह विश्वास है कि प्रत्येक श्रेणी वास्तव में, वास्तव में, वास्तव में एक उद्देश्य सार है। और वह सार एकजुट होकर श्रेणी के सभी वैध उदाहरणों के सामान्य रूप और कार्य को समझाता है। उदाहरण कई मायनों में एक दूसरे से बहुत अलग हो सकते हैं, लेकिन वे एक ही श्रेणी में हैं क्योंकि वे एक ही सार में भाग लेते हैं। बार स्टूल और ला-जेड-बॉय रिक्लाइनर्स की सतह पर कई अंतर हैं, लेकिन गहरे नीचे, जहां यह वास्तव में मायने रखता है, दोनों “कुर्सी” के सार में भाग लेते हैं।

प्लेटो एक आध्यात्मिक तत्ववादी था, जैसा कि आधुनिक काल तक अधिकांश दार्शनिक थे। आज शिक्षाविद में कुछ आवश्यक तत्व हैं। लेकिन पहले से अधिक मनोवैज्ञानिक आवश्यक हैं (क्योंकि पहले से कहीं अधिक मनुष्य हैं)।

हम उदाहरण के द्वारा कई अवधारणाएँ सीखते हैं। जैसा कि हम नए उदाहरणों का सामना करते हैं, हम श्रेणी के सार के लिए एक महसूस करने की कोशिश करते हैं। जीव की उम्मीद है कि, अगर हम किसी श्रेणी के सार को समझ लेते हैं, तो हम मज़बूती से नए उदाहरणों की पहचान कर सकते हैं और इन उदाहरणों के लिए अनदेखी गुणों और व्यवहारों का अनुमान लगा सकते हैं। हम ऐसा महसूस नहीं करते हैं कि हम वास्तव में किसी शब्द के अर्थ को समझते हैं जब तक कि हम अवधारणा के सार को समझ नहीं सकते।

मनोवैज्ञानिक अनिवार्यता एक अच्छी बात है। यह स्पष्टीकरण के लिए हमारी खोज को बढ़ावा देता है। यह हमारे अमूर्त को अधिक उपयोगी बनाता है। और यह विज्ञान के लिए बहुत कुछ प्रदान करता है। लेकिन यह भी कट्टरता और चुड़ैल के शिकार के लिए बहुत कुछ प्रदान करता है।

एनालॉग एक्सटेंशन

हम श्रेणी लेबल के साथ उदाहरणों के गहन संघटन द्वारा दूसरों से नई अवधारणाओं को सीख सकते हैं (जैसा कि बच्चे ने ‘पनीर’ के साथ किया था)। हम उन्हें परिभाषा द्वारा सीख सकते हैं (आमतौर पर उदाहरणों के साथ पूरक)। और हम यह देखते हुए नई अवधारणाएँ बना सकते हैं कि प्रतीत होने वाली घटनाएँ सामान्य रूप से कुछ गहरी हैं। यदि हम पर्याप्त साहसिक हैं, तो हम अपनी नई अवधारणाओं को नाम दे सकते हैं और उन्हें दूसरों को समझा सकते हैं।

हालाँकि कुरकुरा और सुलझी हुई हमारी अवधारणाएँ प्रतीत होती हैं जब हम उन्हें हासिल करते हैं या उनका नाम लेते हैं, तो अधिकांश विकसित होता रहेगा। और वैचारिक विकास के मुख्य ड्राइवरों में से एक सादृश्य द्वारा विस्तार है।

परिभाषा के अनुसार, “समाजवाद” शासन की एक प्रणाली का नाम है जो उत्पादन के साधनों के सार्वजनिक स्वामित्व को प्राथमिकता देता है। लेकिन आज अमेरिका में जिस तरह से इस शब्द का इस्तेमाल किया जाता है, यह परिभाषा बहुत अच्छी तरह से नहीं पकड़ती है। “समाजवाद” का “राक्षस” परिभाषा की श्रृंखलाओं द्वारा प्रतिबंधित नहीं होना चाहता है। यह विकास करना चाहता है।

क्या प्रगतिशील कराधान समाजवाद का प्रकटीकरण है? पुरानी परिभाषा से नहीं। लेकिन कई लोगों ने इसे समाजवाद के मुख्य उदाहरणों के समान माना है जो कि श्रेणी में शामिल किए जाने के लिए एक उम्मीदवार हैं। (यदि यह एक बतख की तरह चलता है, और एक बतख की तरह बात करता है …) और, जब हम इस तरह से अपनी अवधारणाओं का विस्तार करते हैं, तो यह आगे के विस्तार के द्वार खोलता है। आज, सामूहिक कार्रवाई में कुछ भी शामिल होने की संभावना कई लोगों द्वारा “समाजवाद” का ब्रांड है। प्रगतिशील कराधान, सार्वजनिक सड़कें, शिक्षा, सार्वभौमिक स्वास्थ्य देखभाल-सभी समाजवाद। कुछ बिंदु पर, सख्त परिभाषा ने सार्वजनिक अवधारणा का एक अच्छा सिद्धांत बनना बंद कर दिया। राक्षस ने अपनी जंजीरें तोड़ दीं।

लेकिन यहाँ बात है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम अपनी श्रेणियों को कितना आगे बढ़ाते हैं, कोई फर्क नहीं पड़ता कि अवधारणा के दायरे में समानताएं कितनी कमजोर हैं, समाजवाद के सबसे डरावने उदाहरण अभी भी उस तरह से हावी होंगे जिस तरह से “समाजवाद” उन लोगों के लिए महसूस करता है जो इसे डरते हैं। भय की उपस्थिति में, सबसे भयावह मामले केंद्रीय मामले बन जाएंगे। सार्वजनिक सड़कें कारखानों के सार्वजनिक स्वामित्व की तुलना में “समाजवाद” की अवधारणा के लिए अधिक परिधीय हैं। लेकिन दोनों एक ही सार में भाग लेते हैं जिसने स्टालिनवादी मृत्यु शिविरों का निर्माण किया। इस कारण से, सार्वजनिक सड़कें विपक्षी को उस खतरे से अधिक उत्पन्न कर सकती हैं जो वे विपक्षी पार्टी के जीवन के मार्ग के लिए करते हैं।

इसी तरह, निहित संघटन परीक्षणों में धीमी प्रतिक्रिया समय को कुछ उसी सार की अभिव्यक्तियों के द्वारा देखा जाता है जो दासता और लिंचिंग (“नस्लवाद” का उभरता हुआ सार) उत्पन्न करता है।

आउटग्रुप का डर

जब आप मनोवैज्ञानिक अनिवार्यता और अनुरूप विस्तार को एक आउटग्रुप के डर से जोड़ते हैं, तो आपके पास कलंक पाई के लिए सामग्री होती है। डर कलंक पाई का नमक है। यह सिग्नल को तेज करता है और शोर को मास्क करता है। यह अन्यथा-नरम और आकर्षक बनाता है।

जब हम एक आउटग्रुप से डरते हैं, तो हमें आश्चर्य होता है: “हमारे जीवन के तरीके को खतरा क्यों है?” और जवाब आता है: “वे HAFOC के राक्षसों में से एक द्वारा एनिमेटेड हैं।” प्रतिबिंब पर, यह स्पष्टीकरण मूर्खतापूर्ण हो सकता है। । डर यह स्पष्ट लगता है।

कुछ लोगों को सोचने के लिए प्रेरित किया जाता है, और दूसरों को सोचने के लिए प्रेरित किया जाता है, कि “समाजवाद” का राक्षस उनके पूरे समूह को दर्शाता है। सार्वजनिक अवसंरचना परियोजनाओं के लिए बुलावा इस दानव के पास उतना ही है जितना कि आर्थिक अभिजात वर्ग की मृत्यु के लिए बुलावा है। विशेष रूप से बुनियादी ढांचे के साथ कुछ मजदूरी युद्ध। सामान्य तौर पर समाजवाद के साथ कई युद्ध होते हैं। (कई अन्य समान तरीके से पूंजीवाद के साथ युद्ध छेड़ते हैं।)

और यहाँ उन राक्षसों के बारे में बात की गई है जो अपने टेंटकल का उपयोग आउटग्रुप के चेतन सदस्यों के लिए करते हैं: यदि आप राक्षस से लड़ रहे हैं, तो आप अति-तुच्छ नहीं हो सकते हैं कि आप किस तम्बू से अलग हैं। राक्षस से लड़ने के लिए जहां कहीं भी दिखाई देता है, उससे लड़ना है। दिल के शुद्ध के लिए, राजनीति एक अजीब-तिल का खेल है। उनका काम एक तंबू को बंद करना है, चाहे वह उस श्रेणी के केंद्र से कितनी ही दूर क्यों न दिखती हो, और कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति निर्दोष है जो कि तंबू के पास लगता है।

“पाप पाप है। अपने माता-पिता से बात करने और भगवान की नज़र में नरसंहार करने के बीच कोई अंतर नहीं है। “” समाजवाद एक फिसलन ढलान है। “” जो लोग वेतन अंतराल के लिए सौम्य स्पष्टीकरण देने का प्रयास करते हैं, वे पितृसत्तात्मक माफी देने वाले हैं। “” जो लोग सुझाव देते हैं वेतन अंतर भेदभाव या प्रणालीगत पूर्वाग्रह के कारण हो सकता है जो उत्तर-आधुनिक नव-मार्क्सवाद के लिए माफी माँगता है। ”

नीचे HAFOC के साथ!

इनग्रुप का डर

स्टिग्मेटाइजेशन के लिए आउटग्रुप का डर पर्याप्त है। लेकिन इनग्रुप के डर के बिना पोग्रोम या विच हंट प्राप्त करना कठिन है।

जब आप अपना विश्वास खो रहे होते हैं, और चर्च में गाना गाते हैं, तो आप मान लेते हैं कि अन्य सभी पैरिशियन दृढ़ हैं। वे आपको देखते हैं और सोचते हैं कि आप दृढ़ हैं। कोई नहीं जानता कि कितने संदेह हैं, क्योंकि संदेह करने वाले खुले तौर पर संदेह करने से डरते हैं। गुजरे दिनों में, उन्हें यातना का डर था। इन दिनों, उन्हें हर किसी के प्रोजेक्ट बनने का डर है।

अन्य समूहों में, लोगों को एक गद्दार ब्रांडेड होने, या सामाजिक प्रभाव खोने, या अपनी नौकरी खोने का डर है।

यह गतिशील सच्चे विश्वासियों को गले लगाता है। वे सबसे प्रिय बातें कह सकते हैं, और कोई भी इनग्रुप उन्हें चुनौती नहीं देगा।

सोशल मीडिया पर राजनीतिक तर्क

अनौपचारिक पतन की सूचियाँ मज़ेदार और उपयोगी हैं (नेर्ड ने कहा)। लेकिन वे और भी उपयोगी हैं जब हमारे पास मनोवैज्ञानिक बलों का एक अच्छा सिद्धांत है जो उन्हें उत्पन्न करता है।

कम से कम निम्नलिखित गलतियां स्वाभाविक रूप से HAFOCology से बाहर आती हैं।

• गैर-केंद्रीय पतन
• मोट्टे और बेली
• फिसलन वाली ढलान
• षडयंत्रकारी सोच।
• कमजोर-मैनिंग (और नट-पिकिंग)
• एसोसिएशन द्वारा अपराध बोध

इन तर्क पैटर्न का उपयोग राक्षसों के बदबू को पूरे आउटग्रुप में फैलाने के लिए किया जाता है। (और जो लोग इनका उपयोग करते हैं वे खुद पर किसी भी प्रकार की बदबू से बचने के लिए बहुत सावधानी बरतते हैं।)

क्या करें? क्या करें?

हम सभी सिद्धांत और अमूर्तता नहीं छोड़ सकते। यह पता लगाने की कोशिश में कुछ भी गलत नहीं है कि एक सामान्य बल या सिद्धांत द्वारा घटना को कैसे अलग किया जा सकता है। इस तरह की सोच अक्सर गहन अंतर्दृष्टि का स्रोत होती है। “समाजवाद,” “जातिवाद,” या “उत्तर-आधुनिक नव-मार्क्सवाद” जैसे अमूर्तताओं के साथ विशेष रूप से गलत कुछ भी नहीं है। वे शांत क्षणों में, असमान घटनाओं के साथ संघर्ष करने और प्रतिरोध को व्यवस्थित करने के लिए वैध प्रयास करते हैं।

लेकिन हमें अपने डर को प्रबंधित करना चाहिए, क्योंकि डर हमें बुरे सिद्धांतकारों और इससे भी बदतर इंसानों में बदल सकता है। नीत्शे का एक उद्धरण दिमाग में आता है:

“जो कोई भी राक्षसों से लड़ता है, उसे यह देखना चाहिए कि इस प्रक्रिया में वह राक्षस नहीं बनता है।” – फ्राइडरिच नीत्शे (बियॉन्ड गुड एंड एविल, 146)

जब हम उच्च अमूर्तता से लड़ते हैं, और पवित्रता की वृत्ति अंदर घुसती है, तो हम कई निर्दोष लोगों के सिर काट देते हैं। और, भले ही वे पूरी तरह से निर्दोष न हों, हमारा न्याय उनके वास्तविक अपराध के अनुपात से बहुत दूर होगा।

Nuance कुछ के लिए एक गंदा शब्द है। वास्तव में, बारीकियों का उपयोग नाबालिगों पर ध्यान देने, अपमान करने या प्रमुख करने के लिए किया जा सकता है। सब कुछ का एक सिद्धांत विकसित करने के लिए जब हम कोशिश कर रहे हैं (तब भी फिर से) रास्ते में Nuance मिल सकता है। यह संचार को धीमा कर देता है और चीजों को उबाऊ बना देता है। लेकिन जहां राक्षस घूमते हैं, वहां अधिक बारीकियों की आवश्यकता होती है। Nuance उन लोगों के जीवन और आजीविका को बचा सकता है जो अन्यायपूर्ण कलंक के अंत में हैं।

बारीकियों के लिए कम से कम दो उपयोगी दृष्टिकोण हैं। एक भेद बनाने के लिए है (आकार में राक्षस को काटकर)। यदि आप एक गैर-नस्लवादी रूढ़िवादी हैं, और कोई कहता है कि “रूढ़िवादी नस्लवादी हैं,” आप के साथ मुकाबला कर सकते हैं, “ठीक है, नहीं, वास्तव में विभिन्न प्रकार के रूढ़िवादी हैं। कुछ नस्लवादी हैं। अन्य लोग चेस्टनटन के बाड़ के प्रशंसक हैं।

एक और महत्वपूर्ण शब्द (राक्षस का नाम बोलने से इनकार) में से कुछ को “वर्जित” करना है। इस रणनीति का उपयोग करते हुए, आप अभियुक्त से यह कहने के लिए कह सकते हैं कि “रूढ़िवादी” या “नस्लवादी” शब्द का उपयोग किए बिना उनका क्या मतलब है, यदि वे आपके खेल को खेलने के लिए तैयार हैं, तो राक्षस उन पर अपनी पकड़ खो देगा। और वे अपने दम पर कुछ बारीकियों को विकसित कर सकते हैं।

और यही बात सामाजिक न्याय कार्यकर्ताओं पर भी लागू होती है, जो “साम्यवादी नव-मार्क्सवादी” कहलाने से थक जाते हैं, या सामाजिक कार्यक्रमों के रक्षक जो “कम्युनिस्ट” कहे जाने से थक जाते हैं, या कम्युनिस्ट जो माओ और स्टालिन के साथ जुड़े होने से थक जाते हैं।

जब हम खुद को अन्यायपूर्ण कलंकित करते हुए पाते हैं, तो बारीकियों पर जोर देना उचित है। लेकिन यह वास्तव में केवल उचित है अगर हम एहसान वापस करने के लिए तैयार हैं। यदि अधिक लोग राक्षसों के अपने डर का प्रबंधन करते हैं, तो यह हमारी सभी असहमतियों को हल नहीं करेगा। लेकिन हमारी दलीलें कम होंगी।