एक व्यक्तिगत दर्शन पर होल्डिंग

बस 'दर्शन' क्या है? कई पाठकों के लिए यह केवल एक मानवीय अस्तित्व के संभावित उद्देश्य से संबंधित सभी प्रश्नों से संबंधित एक शैक्षणिक अनुशासन का प्रतीक होगा; इस बात पर विचार करने के अलावा कि अमेबा से सितारों तक-कुछ भी 'होना' की स्थिति में आना चाहिए। ऐसे विचार-विमर्श 'पेशेवर' दार्शनिकों के कब्जे का निर्माण होता है

हालांकि, पेशेवर दार्शनिकों का सामना नहीं करना – उनमें से ज्यादातर एक पट्टी या किसी अन्य के प्राकृतिक दार्शनिक बनने की प्रवृत्ति रखते हैं; विशेष रूप से 'दार्शनिक' में पाठ्यक्रम के महत्व के बारे में एक का अपना जीवन निम्नलिखित है … आगे क्या है … एक व्यक्ति किस तरह का हो रहा है? और हम में से कोई भी अनोखा नहीं है: ऐसा प्रतीत होता है कि '' यह सब का अर्थ … ' या' … चीजों की योजना में एक व्यक्ति की प्रासंगिकता 'के बारे में विचार उत्पन्न करने की मानसिक क्षमता मानव चेतना में मौजूद है कम से कम 40,000 साल (मेरी किताब 'द नर्क हैज न्यूरॉन्स अप टू ?' में, पुरातात्विक 'समय सारिणी' वर्तमान में इस तरह के दार्शनिक सोच का ऐतिहासिक रिकॉर्ड स्थापित करने के लिए देखा गया है, कुछ विवरण में चर्चा की गई है।)

मुझे लगता है कि यह महत्वपूर्ण है कि हमें इस 'हाई-टेक' दिन और उम्र में यह पता होना चाहिए कि ऐसी '' यह 'और ' यही ', जैसे कि जल्द से जल्द लिखित रिकॉर्डों में इसका सबूत है। इन के लिए दार्शनिक चिंताएं हैं जो जीवन के भौतिक और अस्थायी पहलुओं को कल्पना के सार- भटकने के साथ-साथ सपने और आशाओं से मेल-जोल करने की कोशिश करती हैं- जो 'यहाँ और अब' से परे एक व्यक्ति को लेकर विचार करने के लिए बस 'कौन' और 'क्यों विचार कर सकता है ' वह हो सकता है' होना '

वॉर्न , पेंसिल्वेनिया के पब्लिक लाइब्रेरी में चार्ल्स डब्ल्यू एलियट द्वारा एक अभिलेख , पढ़ता है: दर्शन – मानव सोच, तर्क और कल्पना और मानव अस्तित्व में वास्तविक मूल्यों के बारे में पुरुषों के विचार। मैं एक परिभाषा में एक वाक्य जोड़ूंगा: इस तरह की एक आंतरिक मानसिक जीवन हमें अपने आप को अलग-अलग और व्यक्तिगत मानव संस्थाओं के रूप में देखने का मौका देती है जिससे जीवन के माध्यम से हमारा अपना विशेष तरीका बन जाता है।

हालांकि, इस तरीके से जीवन में दार्शनिक रूप से तलाश करने और अपनी यात्रा के दौरान विचार करने के लिए भुगतान करने की कीमत है। इसके लिए यह स्पष्ट रूप से ध्यान देता है कि जीवन संक्षिप्त है: कुछ बिंदु पर हम 'होना' होगा, जिससे अनिवार्य रूप से हमें मरना होगा। फिर भी यह वास्तव में यह अहसास है कि 'जीवित' के साथ चलने के लिए प्रेरणा के रूप में कार्य करता है- 'सबसे अधिक हाथ है कि एक को निपटा दिया गया' है। लेकिन एक विरोधाभास क्या है! मृत्यु की नकारात्मकता को सतर्क रहने के लिए जीवन को सकारात्मक और यथासंभव यथार्थ रूप से जीवित रहने के लिए अंतर्निहित अभियान प्रदान करना चाहिए। या, कोई यह कह सकता है कि भौतिक जीव विज्ञान स्वयं को बाहर कर लेता है, जिसे कुछ मनोवैज्ञानिक बल अक्सर मानव आत्मा या 'इच्छा' के रूप में वर्णित करता है।

तो फिलहाल दर्शन के चार्ल्स इलियट का क्या विचार है? इंग्लैंड में औद्योगिक क्रांति की शुरुआती शुरुआत के रूप में-शहरों की भीड़-भाड़ में बढ़ोतरी के रूप में उद्योग के नए शहरी कारखाने प्रणाली ने ग्रामीण इलाकों से हजारों श्रमिकों को लाया था-कवि विलियम वर्डव्सवर्थ ने 1800 में लिखा था: आज, सभ्य व्यक्ति ने एक सोने का पानी चढ़ा बादल और सबसे अच्छा mutters पर "क्यूम्यलस" इसमें कोई संदेह नहीं है कि यह 'क्यूम्यलस' था- एक ढेर के एक बड़े पैमाने पर गोल का आकार। लेकिन कवि ने इसे ' सोने का पत्थर' के रूप में वर्णित किया है- एक सुनहरा रंग या प्रकाश के साथ एक बादल टेंशन किया गया है और इस प्रकार यह दृश्य प्रसंग के लिए एक सुखद जीवन प्रदान करता है। लेकिन वर्ड्सवर्थ के ' सभ्य व्यक्ति' के लिए, 'सोने का पानी चढ़ा हुआ बादल' प्रकृति का एक दृश्यमान और भौतिक तथ्य है। वह किसी भी अन्य अधिक व्यक्तिगत और अमूर्त प्रतिक्रिया से वंचित नहीं होगा। क्या वह प्राकृतिक दुनिया के कामकाज और भव्यता को प्रतिबिंबित करने के लिए इस घटना से प्रेरित नहीं है? या, इसलिए संवेदनशीलता की कमी है, कि वह आंतरिक अंतर्निहित विचारों और भावनाओं को अनुभव नहीं करता है, जिससे वह स्वयं की भावना को उजागर करता है? यदि वह अपनी चेतना के इन गहरे स्तरों से अनजान है, तो एक को यह निष्कर्ष करना होगा कि वर्डस्वर्थ की ' सभ्य व्यक्ति' केवल आधा जीवित था। शहर, मिल और कारखाने में लोगों की प्रेस; श्रम के लंबे घंटे और वैज्ञानिक और तकनीकी अग्रिम के कारण 'जीवन शैली' में लगातार परिवर्तन … दर्शन के लिए थोड़ा कमरा छोड़ दिया।

आज हमारे पास दुनिया भर में तकनीकी क्रांति है: व्यक्तियों और दुनिया के साथ बड़े पैमाने पर व्यावहारिक रूप से त्वरित संचार का एक कम्प्यूटरीकृत और डिजिटल साधन। सभी तथ्यों को आप अपनी उंगलियों पर हैं; कोई, जिसके साथ बात करने के लिए, हमेशा उपलब्ध है यह जीवन का एक तरीका है जो किसी के अस्तित्व के लिए अस्तित्वगत तात्कालिकता प्रदान करता है: कुछ 'नया' चल रहा है। … एक बटन के स्पर्श पर। हम सभी – युवा पीढ़ी विशेष रूप से – पहले जितना संभव था, उससे कहीं अधिक बहिष्कृत जीवन जीते हैं। सॉलिट्यूड अवांछित है और बचा जाना है। सेलफोन हमेशा हाथ में है रेडियो और टेलीविज़न हमेशा हर जगह तथाकथित 'संगीत' और संदेशों पर हमला करते हुए कान और दिमाग करते हैं, जबकि टेलीफोन पर प्रतिक्रिया की प्रतीक्षा करते हुए, डॉक्टर के कार्यालय में इंतजार कर रहे, खाने-पीने और बातचीत करना, दुकानों में खरीदारी, हवाई अड्डे पर कैद … और सभी स्तरों पर शिक्षा को न केवल तथ्यों का ज्ञान मांगना चाहिए लेकिन छात्रों को व्यक्तिगत रूप से एक तथ्य बनाम व्यवहार्यता और महत्त्व के बारे में सोचने के लिए, और यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि कुछ रिश्तेदार 'सत्य' कहां पाए जा सकते हैं।

तो अगर चार्ल्स इलियट कहलाता है – 'मानव अस्तित्व में वास्तविक मूल्य' का पता लगाने का तरीका है , तो आजकल हम एक ढलान ढलान पर हो सकते हैं, और उस पर एक फिसलन वाला व्यक्ति।

अल्बर्ट आइंस्टीन से एक अंतिम शब्द: 'दर्शन एक ऐसे माता की तरह है, जो सभी अन्य विज्ञानों को जन्म दिया और संपन्न कर दिया। इसलिए किसी को उसे नग्नता और गरीबी में घृणा नहीं करना चाहिए, बल्कि उम्मीद करनी चाहिए कि डॉन क्विज़ोटे के आदर्श का वह हिस्सा उसके बच्चों में जीवित रहेगा ताकि वे फिलीस्तीनवाद में नहीं डूब सकें।