दुख पर युद्ध

मनोचिकित्सा के नैदानिक ​​बाइबिल का सबसे हालिया संस्करण, डीएसएम 5 , दुःखी का वर्गीकरण करना संभव बनाता है जो एक मानसिक बीमारी के रूप में समय की थोड़ी सी अवधि से आगे बढ़ता है।

दु: ख के इस पैथोलॉजीज में प्राचीन जड़ें कम से कम स्टोइक के रूप में फैलती हैं, जिनके कठोर संवेदनात्मक नैतिकता ने एक संपूर्ण उदासीनता का प्रचार किया था जो सभी भावुक अनुलग्नकों को त्यागते थे। प्रारंभिक ईसाई धर्म में निस्संदेह तपस्या का आदर्श नाटकीय रूप से दिखा रहा था, उदाहरण के लिए, 12 वीं शताब्दी के एक प्रमुख भिक्षु, सेंट बर्नार्ड के कन्फेशन्स में, जो अपने प्यारे मृत भाई के लिए उसके दुःख पर अपराध के साथ टूट गया था। उसके भाई, सब के बाद, स्वर्ग में अनन्त खुशी का आनंद ले रहे थे, तो बर्नार्ड केवल अपने ही हिस्से पर एक दुष्ट स्वार्थ की अभिव्यक्ति के रूप में अपने दुःख को नुकसान महसूस कर सकता था।

दार्शनिक रेने डेसकार्टेस द्वारा दुःख का पैथोलॉजीकरण जारी रखा गया था, जिसे सामान्यतः ज्ञान और आधुनिकता के प्रारंभकर्ता माना जाता था। बोहेमिया और कॉन्स्टेंटिज ह्यूजेन्स की राजकुमारी एलिजाबेथ को पत्र में, उन्होंने चेतावनी दी कि दुख और दुख गंभीर शारीरिक बीमारियों का कारण बन सकते हैं, और उन्होंने मानसिक अनुशासन की एक सिफारिश की – स्टोइक्स और समकालीन संज्ञानात्मक-व्यवहार चिकित्सकों दोनों के अनुस्मारक-जिनमें कल्पनाशीलता थी भावनात्मक दर्द के स्रोतों और उन वस्तुओं की ओर निर्देशित किया जाए जो संतोष और आनन्द प्रदान कर सकें वर्तमान मनश्चिकित्सीय और चिकित्सीय जलवायु में मनोचिकित्सा दु: ख, मनोचिकित्सकों (और यहां तक ​​कि सामान्य चिकित्सकों!) नैदानिक ​​सिंड्रोम के साथ दर्दनाक भावनाओं को समन्वित कर रहे हैं और स्वाभाविक रूप से तीव्र या लंबे समय तक उदासी और दु: ख के लिए विरोधी अवसाद की दवाएं निर्धारित करते हैं।

"दर्द रोग विज्ञान नहीं है," मैंने अपनी पुस्तक ट्रामा एंड ह्यूमन एक्स्टेंस (रूटालेज, 2007, पी। 10 लिंक: http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/) में लिखा था। किसी एक व्यक्ति के नुकसान के बारे में बताया गया है, मानव समापन के आघात का असर, वह ऐसी बीमारी नहीं है जिससे कोई व्यक्ति या फिर ठीक हो सकता है। ऐसी हानि के बाद दु: ख की विशालता और अनन्तता मनोवैज्ञानिक की अभिव्यक्ति नहीं है; वे खोए प्रिय के लिए प्यार की गहराई का एक उपाय हैं दुःख और दुःख के दुखद राज्यों में नैदानिक ​​अवसाद में विलय किया जा सकता है, जब वे भावनात्मक समझ के संदर्भ को प्राप्त करने में विफल होते हैं, जो कि मैं एक रिलेशनल होम को कहता हूं-जिसमें वे आयोजित, जनित और एकीकृत हो सकते हैं। मनोवैज्ञानिक जलवायु में, जो दुःख को प्रेरित करता है और जो भावनात्मक छुटकारे के लक्ष्य के लिए उपचार की वकालत करता है, भावनात्मक दर्द के लिए इस तरह के एक रिश्तेदार घर को कभी भी मुश्किल नहीं मिल रहा है। ऐसी स्थिति में वास्तव में नैदानिक ​​अवसाद की घटनाओं में वृद्धि की संभावना है।

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