हमारी आवश्यकताओं की पदानुक्रम

1 9 43 के अपने प्रभावशाली समाचार पत्र में, एक मानव मनोवैज्ञानिक सिद्धांत , अमेरिकन मनोवैज्ञानिक अब्राहम मास्लो ने प्रस्ताव दिया था कि स्वस्थ मनुष्य की एक निश्चित ज़रूरतें हैं, और ये आवश्यकताएं क्रमशः में व्यवस्थित की जाती हैं, कुछ आवश्यकताएं (जैसे शारीरिक और सुरक्षा की जरूरत है) ) दूसरों की तुलना में अधिक आदिम या बुनियादी (जैसे कि सामाजिक और अहंकार की आवश्यकता) मास्लो के तथाकथित 'जरूरतों के पदानुक्रम' को अक्सर पांच स्तर के पिरामिड के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, केवल एक बार कम ध्यान देने के लिए अधिक जरूरतें होती हैं, और अधिक बुनियादी जरूरतें पूरी होती हैं

आवश्यकताओं का मैस्लो का पदानुक्रम

स्रोत: नील बर्टन

मास्लो ने पिरामिड 'की कमी की जरूरतों के निचले चार स्तरों को बुलाया है क्योंकि एक व्यक्ति को कुछ भी महसूस नहीं होता है अगर वे मिलते हैं, लेकिन यदि वे नहीं हैं तो चिंतित हो जाते हैं। इस प्रकार, खाने, पीने और नींद जैसी शारीरिक ज़रूरतों की कमी की ज़रूरतें हैं, जैसे सुरक्षा की जरूरत है, दोस्ती और यौन अंतरंगता जैसी सामाजिक ज़रूरतें हैं, और आत्मसम्मान और मान्यता जैसे अहंकार की ज़रूरत है इसके विपरीत, मास्लो ने पिरामिड का एक 'विकास की जरूरत' के पांचवें स्तर को बुलाया क्योंकि यह एक व्यक्ति को 'आत्मनिर्धारित' करने या एक इंसान के रूप में अपनी पूरी क्षमता तक पहुंचने में सक्षम बनाता है। एक बार किसी व्यक्ति ने अपनी कमी की जरूरतों को पूरा किया है, तो वह स्वयं को वास्तविकता पर ध्यान दे सकता है; हालांकि, केवल एक छोटे से अल्पसंख्यक स्वयं को आत्मनिर्भर बना सकते हैं क्योंकि आत्म-वास्तविकता को ईमानदारी, स्वतंत्रता, जागरूकता, निष्पक्षता, रचनात्मकता और मौलिकता जैसे असामान्य गुणों की आवश्यकता होती है।

यद्यपि मास्लो की जरूरतों के पदानुक्रम को अत्यधिक-योजनाबद्ध और वैज्ञानिक आधारभूत संरचना में कमी के लिए आलोचना की गई है, लेकिन यह मानवीय प्रेरणा के एक सहज और संभावित उपयोगी सिद्धांत को प्रस्तुत करता है। आखिरकार, लोकप्रिय कहानियों में निश्चित रूप से सच्चाई के कुछ अनाज हैं कि कोई खाली पेट पर दर्शन नहीं कर सकता है, और अरस्तू की शुरुआती अवलोकन में, 'सभी भुगतान किए गए कार्य मन को अवशोषित और अपमानित करता है'।

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एक बार एक व्यक्ति अपनी कमी की जरूरतों को पूरा करता है, तो उसकी चिंता का फोकस स्वयं-वास्तविकता में बदलाव होता है और वह शुरू होता है- भले ही अवचेतन या अर्धसैनिक स्तर पर ही जीवन के संदर्भ और अर्थ पर विचार किया जाए। वह डरने की आशंका है कि मृत्यु अनिवार्य है और वह जीवन व्यर्थ है, परन्तु एक ही समय में परम्परागत धारणा पर चिपका है कि उनका जीवन अनन्त है या कम से कम महत्वपूर्ण है। यह एक आंतरिक संघर्ष को जन्म देती है जिसे कभी-कभी 'अस्तित्व संबंधी चिंता' या 'रंगहीनता का आघात' कहा जाता है।

अस्तित्व संबंधी चिंता इतनी परेशान कर रही है कि ज्यादातर लोग इसे हर तरह से बचाते हैं। वे नैतिक कोड, पूंजीवादी मूल्यों, आदतों, रीति-रिवाजों, संस्कृति और यहां तक ​​कि तर्कसंगत-धर्म से बना एक अबाधित लेकिन आरामदायक वास्तविकता का निर्माण करते हैं। हार्वर्ड धर्मविज्ञानी पॉल टिलिच (1886-19 65) और वास्तव में फ्रायड ने खुद सुझाव दिया था कि धर्म अस्तित्व संबंधी चिंता के लिए एक सावधानीपूर्वक तैयार की गई तकनीक से ज्यादा कुछ नहीं है। टिलिच के लिए सच्चा विश्वास केवल 'अंतिम वास्तविकता से बेहद चिंतित है जिसमें से मैं भगवान का प्रतीकात्मक नाम देता हूं।'

दार्शनिक जीन-पॉल सार्ट्रे (1 9 05-19 80) के अनुसार, 'गैर-होने' का सामना करने से इनकार कर एक व्यक्ति 'बुरे विश्वास' में अभिनय कर रहा है, और ऐसा जीवन जीता जो अनावश्यक और अपर्याप्त है। गैर-अस्तित्व का सामना करते हुए शांति, स्वतंत्रता, यहां तक ​​कि अमीरता की भावना पैदा कर सकता है- और हाँ- यह असुरक्षा, अकेलापन, जिम्मेदारी और इसके परिणामस्वरूप चिंता पैदा कर सकता है। लेकिन रोग से ग्रस्त होने से, यह चिंता स्वास्थ्य, शक्ति और साहस का संकेत है जैसे फ़्रायड ने कहा, ज्यादातर लोगों को वास्तव में स्वतंत्रता नहीं चाहिए, क्योंकि स्वतंत्रता में जिम्मेदारी शामिल है, और अधिकांश लोगों को जिम्मेदारी का डर है।

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टिलिच के लिए, गैर-अप करने के लिए सामना करने से इंकार करने के लिए न केवल एक जीवन की ओर जाता है जो कि अनावश्यक है, लेकिन न्यूरोटिक चिंता के लिए भी। टिलीच ने कथित तौर पर टिप्पणी की कि तंत्रिकाशोध 'होने से बचने का न होने का रास्ता' है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, तंत्रिका संबंधी चिंता दमनकारी अस्तित्व संबंधी चिंता से उत्पन्न होती है, जो स्वयं मानव अवस्था की प्रकृति से उत्पन्न होती है और विशेष रूप से, आत्म-चेतना के लिए हमारी विशिष्ट मानवीय क्षमता से।

गैर-अस्तित्व का सामना करते हुए किसी व्यक्ति को अपने जीवन को परिप्रेक्ष्य में रखने में सक्षम बनाता है, इसे पूरी तरह से देखें, और इस तरह उसे दिशा और एकता की भावना दे। यदि चिंता का अंतिम स्रोत भविष्य का डर है, तो भविष्य में मौत हो जाती है; और यदि चिंता का अंतिम स्रोत अनिश्चितता है, तो मौत एकमात्र निश्चित है। मौत का सामना करना, इसकी अनिवार्यता को स्वीकार करना, और इसे जीवन में एकीकृत करना न्यूरोसिस में से एक को न केवल इलाज करता है, बल्कि एक को जीवन प्राप्त करने और जीवन का अधिक लाभ लेने में भी सक्षम बनाता है।

नील बर्टन हेवन एंड नर्क: द साइकोलॉजी ऑफ़ द भावनाओं और अन्य पुस्तकों के लेखक हैं।

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