Maslow की आत्म-वास्तविकता सिद्धांत क्यों सही नहीं है

सभी जरूरतों को पूरा करने और थोड़ी पीड़ा से जीने से विकास में कमी आ सकती है।

स्रोत: मोंकोल केवकुमसन | सपनों का समय

1 9 50 के दशक से, कॉलेज के छात्रों ने अब्राहम Maslow की मनोवैज्ञानिक अटकलों का अध्ययन किया है, “आत्म-वास्तविकता” के विचारों को अवशोषित किया है, और पदानुक्रम याद रखने और मध्यकालीन परीक्षा उत्तीर्ण करने की कोशिशों के कारण संदेश को सच में सांस ले लिया है। उनकी कहानी का सारांश, उनकी 1 9 54 की पुस्तक, प्रेरणा और व्यक्तित्व में विस्तार से वर्णित है, यह है: लोग अपने विकास में विभिन्न बिंदुओं पर विभिन्न आवश्यकताओं को आगे बढ़ाने के लिए प्रेरित हैं। मूल मुद्दा यह है कि वह शारीरिक कहलाता है, जिसमें अस्तित्व के लिए किसी की जरूरतों को पूरा किया जाना चाहिए। दूसरा मुद्दा सुरक्षा आवश्यकताओं है। ये मां के लिए एक शिशु के स्वस्थ लगाव का रूप ले सकते हैं, जिसमें बैंक में पर्याप्त धन सुरक्षित होना चाहिए, और शारीरिक स्वास्थ्य की डिग्री होनी चाहिए। सामाजिक संबंध अगला है, जिसमें किसी के परिवार, दोस्ती और सामुदायिक संबंधों में सद्भाव की आवश्यकता है। किसी के पर्यावरण में शांति कुंजी है। पिरामिड पर चौथा बिंदु दूसरों द्वारा मान्यता प्राप्त होने के लिए सम्मानित होने की आवश्यकता है और किसी के अहंकार को अपमान या मान्यता की अन्यायपूर्ण कमी की धमकी नहीं दी जाती है। पदानुक्रम के शीर्ष, केवल तभी संभव हो जब अन्य प्रेरक मुद्दों को पूरा किया जाता है और महारत हासिल किया जाता है, आत्म-वास्तविकता है। इसमें रचनात्मक, सहज, और किसी का सबसे अच्छा आत्म बनने की आवश्यकता शामिल है। एक व्यक्ति अब अपनी खुद की इच्छाओं को प्राप्त करने के लिए स्वतंत्र है। एक एथलीट टीम पर सर्वश्रेष्ठ होने के लिए स्वतंत्र है, एक माता-पिता बच्चों के लिए सबसे अच्छा माता-पिता बनने के लिए स्वतंत्र है, व्यवसायी दिमागी व्यक्ति इस कंपनी के होने के दृष्टिकोण के आधार पर कंपनी बनाने के लिए स्वतंत्र है। बाद में अपने करियर में, मास्लो ने पदानुक्रम में छठे बिंदु पर चर्चा की: उत्थान, जिसमें आत्म-समर्पण सर्वोपरि है। इसमें पृथ्वी पर और उसके बाद के जीवन के आध्यात्मिक आयाम को जानने की खोज शामिल है।

जैसा कि दार्शनिक लियोनार्ड गेलर बताते हैं, इन विकास आवश्यकताओं के लिए प्रोत्साहन व्यक्ति के भीतर रहता है (“आत्म-वास्तविकता सिद्धांत की विफलता,” 1 9 82)। यह वह व्यक्ति है जो प्रत्येक आवश्यकता के अधिक निपुणता के लिए प्रयास करता है। दूसरी तरफ, जब जरूरतें निराश होती हैं, तो यह पर्यावरण है जो दोष देना है क्योंकि परिस्थितियों और अन्य लोग विकासशील व्यक्ति को अवरुद्ध करते हैं, जिसे “घाटे की जरूरत” कहा जाता है या निराशा से मुक्त होने की प्रेरणा होती है या यहां तक ​​कि नफरत भी। घाटे की जरूरत है, दूसरे शब्दों में, विकासशील व्यक्ति के भीतर नहीं, अन्य लोगों के हाथों में हैं। फिर भी, जब घाटे की जरूरतों को पूरा किया जाता है (उदाहरण के लिए भूख या कम मजदूरी पर काबू पाने), कई लोग, विशेष रूप से पश्चिम में, “विसंगति, अलगाव, ऊब, उदासीनता, इस्तीफा, शोक, आनंदहीनता, अर्थहीन, और निराशा” से ग्रस्त हैं। (गेलर, 1 9 82, पृष्ठ 6 4)।

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यह मास्लो के सिद्धांत के लिए हड़ताली है कि पहले विश्व के देशों, जहां बहुत से लोगों की बुनियादी जरूरतों को पूरा किया जाता है, तलाक की दर काफी अधिक है। संयुक्त राज्य अमेरिका के भीतर, यह अधिक धन और अधिक स्थिर आर्थिक स्थिति वाले लोगों के पास है जो कम सामाजिक-आर्थिक स्तर से अधिक आत्महत्या दर रखते हैं। इसके अलावा, यह अनुमान लगाया गया है कि अमेरिका में अल्पसंख्यक समुदायों की तुलना में कोकेशियान में आत्महत्या दर दो गुना ज्यादा है, पश्चिम में नरसंहार बढ़ रहा है, जहां बुनियादी जरूरतों को और अधिक स्पष्ट रूप से पूरा किया जाता है (ट्वेंग और कैंपबेल, 2010)। उत्थान की कमी या धार्मिक विश्वास का त्याग यूरोप में विशेष रूप से प्रमुख है, जो एक उच्च स्तर के जीवन के साथ एक विश्व क्षेत्र है। यूनाइटेड स्टेटेट के भीतर धार्मिक भावनाओं में “महान गिरावट” (पूजा सेवाओं में उपस्थिति, धार्मिक संगठनों में सदस्यता, प्रार्थनाओं और धार्मिकता की भावना) में 1 9 52 से 2012 तक खड़ी है।

कोई सोचता है कि अगर मासलो की विकास की कहानी मान्य थी, तो शांतिपूर्ण विवाह, कम निराशा, दूसरों तक पहुंचने, और संस्कृतियों और सामाजिक-आर्थिक स्तर के भीतर पारस्परिकता, जिसमें शारीरिक और सुरक्षा आवश्यकताओं को पूरा किया जाता है, के विपरीत ही विपरीत होगा। बैंक में पैसे के साथ अच्छी तरह से खिलाए गए लोगों और पीठ पर पीट, रचनात्मकता, परोपकार, आत्म-उत्थान, और इन जरूरतों के साथ संघर्ष करने वाले अन्य लोगों की सेवा करने के लिए और अधिक प्रयास कर रहे हैं।

यह देखते हुए कि पश्चिम में इतने सारे लोग (और निचले सामाजिक वर्गों में नहीं) बुनियादी जरूरतों के साथ मिले हैं, अभी भी ऊब गए हैं, हकदार, निराश, निराशाजनक और अनिवार्य रूप से उत्थान की मांग नहीं कर रहे हैं, शायद मासलो के मॉडल को फिर से सोचने की आवश्यकता है की जरूरत है। मैं निम्नलिखित सुझाव देना चाहता हूं:

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स्रोत: कुआंशु डिजाइन

मासलो बताते हैं कि जीवन की चुनौतियां, जब अन्य लोगों के अन्याय के रूप में, विकास को बाधित कर सकते हैं। फिर भी, अन्य लोगों के अन्याय से होने वाली पीड़ाएं आंतरिक रूप से दर्दनाक अन्याय के ** प्रभाव ** का सामना करने का संकेत हो सकती हैं। जैसा कि एक अन्यायपूर्ण रूप से पीड़ित होता है और फिर गहरे असंतोष, घृणा, निराशा, चिंता, अवसाद, और अन्य सभी जो विकास को बाधित कर सकते हैं, पीड़ित व्यक्ति – आंतरिक रूप से प्रतिक्रिया दे सकता है: 1) पीड़ा में अर्थ ढूंढना; 2) उन लोगों को क्षमा करना जो पीड़ा का कारण बनते हैं; और 3) साहस के साथ, पीड़ा का दर्द सहन करें ताकि यह विस्थापन, प्रक्षेपण के माध्यम से झूठे आरोप, या किसी अन्य तरीके से जानबूझकर क्रूरता में दूसरों को पारित न किया जाए। बाहरी आघात और परिणामी पीड़ा, फिर, मानव विकास के कारण बन जाती है।

शायद यह पीड़ा, जब यह आती है और विकास के लिए आंतरिक रूप से उपयोग की जाती है, परिपक्वता में आगे बढ़ने का एक आवश्यक हिस्सा है जिसे मास्लो ने पहले आत्म-वास्तविकता और आत्म-पारस्परिक रूप से वर्णित किया था। इसलिए मुझे गलत समझा नहीं जा रहा है, मैं इस बात की वकालत नहीं कर रहा हूं कि लोग बाहर जाएं और ** ** ** पीड़ित हैं। इसके बजाए, मैं सुझाव दे रहा हूं कि जैसे लोग पीड़ित हैं, उनकी घाटे की जरूरतों को पूरा नहीं किया जा रहा है, उनके पास नम्रता के गुणों की भावना विकसित करने की क्षमता है (जो उत्थान का कारण बन सकता है), साहस (जो न्याय की खोज कर सकता है स्वयं और दूसरों के लिए), क्षमा (जो दूसरों की मदद करने के लिए खोज कर सकती है), और फिर वास्तव में दूसरों की देखभाल कर सकती है (जो दूसरों की सेवा करने के लिए खोज कर सकती है ताकि उन्हें बढ़ने का मौका मिले)। दूसरे शब्दों में, यह न केवल पर्यावरण है जो मानव विकास को निराश करता है बल्कि पर्यावरणीय चुनौतियों के लिए हमारी ** आंतरिक प्रतिक्रियाओं को भी निराश करता है। ** हम कैसे पीड़ितों को आंतरिक रूप से और व्यवहारिक रूप से प्रतिक्रिया देते हैं, हमारे जीवन में सभी अंतर कर सकते हैं ।

यह विचार मासलो के दो तरीकों से मजबूत है। सबसे पहले, जैसा कि ऊपर चर्चा की गई है, पर्यावरणीय चुनौतियों और परिणामी पीड़ा एक व्यक्ति के रूप में विकास को रोकने की कुंजी नहीं है, बल्कि इसके बजाय ** ** उस पीड़ा के लिए आंतरिक प्रतिक्रिया ** अंततः अधिक महत्वपूर्ण है। दूसरा, जब बुनियादी जरूरतों को पूरा किया जाता है और कुछ प्रमुख पर्यावरणीय चुनौतियां होती हैं जो पीड़ा उत्पन्न करती हैं, तो उत्थान की ओर बढ़ना बंद हो सकता है। एक पूर्ण पेट, आरामदायक लाउंज कुर्सी, और बड़ी, फ्लैट स्क्रीन टीवी पर चलने वाली किसी की पसंदीदा स्पोर्ट्स टीम सच्चाई, भलाई और सौंदर्य की तलाश में स्वयं को पार करने में वास्तविक विकास के लिए प्रेरित नहीं हो सकती है, बल्कि इसके बजाय “चिप्स और बाकी दुनिया को पारित करने के पैटर्न को नजरअंदाज कर दिया जाए!” क्या कोई प्यार करने की ज़रूरत है जब कोई बहुत संतुष्ट महसूस कर रहा हो? क्या यह देखने की ज़रूरत है कि क्या कोई ईश्वर है यदि किसी की भौतिक ज़रूरतें पूरी तरह से पूरी हो जाती हैं? क्या पथ पर हावी होने के लिए खुला होने पर दूसरों पर हावी होने की आवश्यकता नहीं है, खासकर अगर किसी को वर्चस्व में सम्मान मिलता है?

विकास पदानुक्रम का एक संशोधित अनुक्रम इस तरह कुछ दिख सकता है:

सबसे पहले, बुनियादी जरूरतों को पूरा किया जाता है ताकि कोई भूखा न हो, जैसा कि मास्लो वर्णन करता है। फिर भी, यहां ** निपुणता ** की खोज की आवश्यकता नहीं है, ताकि कोई अधिक से अधिक … और मूलभूत बातें तलाशने में फंस न सके।

दूसरा, मासलो का वर्णन करते हुए, एक की सुरक्षा की एक डिग्री है। दोबारा, स्वभाव की आवश्यकता होती है ताकि निपुणता की तलाश में शामिल न हो, जैसा कि पहले और बड़े घर या बैंक खाते की तलाश में होता है। एक और अधिक उन्नत मानवता की ओर विकास के अर्थ में अधिक हमेशा बेहतर नहीं होता है।

तीसरा, मौजूदा मानदंडों के प्रकाश में नागरिक और आदरणीय होना सीखता है। Maslow वर्णन के रूप में, एक की भावना है। इसे मासलो से परे विस्तारित किया जा सकता है ताकि दूसरों को संबंधित अनुभव करने में सहायता मिल सके। संबंधित खोज केवल स्वयं पर केंद्रित नहीं है। यह, पदानुक्रम में अगले चरण के लिए महत्वपूर्ण रूप से संक्रमणकालीन होगा।

चौथा, एक तो सम्मान के बाद खोज नहीं करता है, जो आत्म-अवशोषण और नरसंहार का कारण बन सकता है। इसके बजाए, यह यहां है कि पीड़ा का विकास तंत्र बाहरी आघात होने पर बचपन या किशोरावस्था में किसी व्यक्ति की दुनिया में प्रवेश कर सकता है। यह यहां है कि व्यक्ति को नम्रता और क्षमा, और साहस के सम्मानित गुणों के कम गुणों (जो दुनिया को माना जाता है) के आंतरिक विकास के साथ पीड़ा के माध्यम से आगे बढ़ने की जरूरत है।

विकास संबंधी प्रभावों को बहुत स्पष्ट किया जाना चाहिए: इस चौथे स्तर पर, जब तक कि किसी को जीवन के अन्याय और परिणामी पीड़ा और नाराजगी का सामना करने का सही तरीका न मिल जाए, तब किसी की मानवता में और वृद्धि नहीं हो सकती है।

पांचवें, निचले गुणों से, प्रेम विकसित करें: दूसरों के लिए उनकी सेवा करने की वास्तविक इच्छा, किसी के लिए नहीं। आलू के चिप्स, बड़े टेलीविजन, और आरामदायक कुर्सी, माध्यमिक जरूरतों के मुकाबले, प्राथमिक जरूरतों से बहुत कम है, इस जीवन में दूसरों के लिए एक अंतर बनाने के लिए, एक विशिष्ट उद्देश्य है, भले ही यह सब आश्चर्यजनक तरीके से हो लोगों, संस्कृतियों और समय में अलग-अलग। प्यार के रूप में मानव अस्तित्व के अंत बिंदु पर राइट (2012) में जैविक, दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से चर्चा की गई है।

ऐसा लगता है कि मास्लो का मार्ग, विशेष रूप से सम्मान चिन्हक को पुनर्निर्माण की जरूरत है और हम इसे नरसंहार और अर्थहीनता के खिलाफ पश्चिम के वर्तमान संघर्ष में देखते हैं। हम उन लोगों से बहुत कुछ सीख सकते हैं जो जीवन की मूल बातें के साथ संघर्ष करते हैं और फिर भी एक अंतर पैदा करते हैं क्योंकि पीड़ा, और पीड़ा के लिए स्वस्थ प्रतिक्रिया ने उन्हें परिपक्व किया है। फ्रैंकल की लॉन्थेरेपी (पीड़ा में अर्थ ढूंढना), क्षमाशील थेरेपी (क्रोध और नाराजगी को कम करना, प्रभुत्व से बचना, और विनम्रता, साहस और प्रेम सीखना), और जीवन के लक्ष्य के रूप में परोपकार की परीक्षा वे पथ हैं जिन पर अधिक ध्यान देने की आवश्यकता है, खासकर जब मूलभूत आवश्यकताओं मुलाकात और दुर्घटनाग्रस्त अन्याय उनके संगत नाराजगी और क्रोध के साथ होता है, जो मानवता के बनने की संभावना को धमकाता है।

संदर्भ

ठीक है, आरडी (2012)। क्षमाशील जीवन वाशिंगटन, डीसी: अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन।

गेलर, एल। (1 9 82)। आत्म-वास्तविकता सिद्धांत की विफलता। मानविकी मनोविज्ञान की जर्नल, 22 ।

ट्वेंग, जेएम एंड कैंपबेल, डब्ल्यूके (2010)। नरसंहार महामारी । न्यूयॉर्क: अत्रिया किताबें।