मैंने सैम हैरिस के नॉर्मल लैंडस्केप को पढ़ना शुरू किया : कुछ साल पहले दोनों जिज्ञासा और घबराहट की भावना से विज्ञान कैसे मानव मान निर्धारित कर सकता है । हैरिस की पिछली किताब, द एंड ऑफ़ फ़ीथ: रिलिजन, टेरर, और द फ्यूचर ऑफ कारण , ने पहले ही मुझे विश्वास दिलाया था कि सैम हैरिस शानदार, तर्कसंगत विश्लेषण के लिए सक्षम हैं। और अब उन्होंने अपने सबसे लंबे समय तक रहने वाले हितों में से एक पुस्तक लिखी: नैतिकता की प्रकृति मेरे पसंदीदा लेखकों में से एक ने मेरे पसंदीदा विषयों में से एक पुस्तक लिखी है; क्या और अधिक अद्भुत हो सकता है?
एक विस्तार जो मुझे चिंतित था कि मैं उस पुस्तक के पूर्व-रिलीज विवरण से जानता था जो हैरिस कुछ ऐसे अस्तित्व के लिए बहस करेगा जो मुझे विश्वास नहीं है: नैतिक सत्य जो लोग नैतिक सत्यों पर विश्वास करते हैं, वे नैतिक / अनैतिक (अच्छे / बुरे / सही / गलत) के बारे में नैतिक व्याख्याओं का दावा करते हैं और यह भी बताते हैं कि हमें क्या करना चाहिए या न करना सही या गलत के रूप में मूल्यांकन किया जा सकता है, बस तार्किक, गणितीय, और प्रायोगिक घोषणाओं को सही या गलत रूप में मूल्यांकन किया जा सकता है। इस दृष्टिकोण से, "समलैंगिक यौन संबंध अनैतिक है, इसलिए हमें एक ही लिंग के लोगों को शादी करने की इजाजत नहीं दी जानी चाहिए" सही या गलत के रूप में मूल्यांकन किया जा सकता है, जैसे "यदि ए> बी और बी> सी तो सी> ए "या" 2 + 2 = 5 "या" 50 डिग्री फेरनहाइट में जल उबाल "को सही या गलत के रूप में मूल्यांकन किया जा सकता है हैरिस आगे यह तय करने की एक विधि के लिए तर्क देता है कि नैतिक वचन सही है या गलत है: सच्चे नैतिक अध्यादेश ये हैं कि खुशी / उत्कर्ष बढ़ रहे हैं, जबकि झूठे नैतिक व्याख्याएं हैं जो खुशी / उत्थान / कल्याण को कम करती हैं। और विज्ञान हमें बता सकता है कि वास्तव में नैतिक क्या है जो खुलासा करता है कि क्या अच्छी तरह से बढ़ता है या घटता है?
कल्याण पर उनके प्रभाव के संदर्भ में विचारों, भावनाओं और व्यवहार की भलाई या बुराई के बारे में बात करने में मुझे कोई समस्या नहीं है मुझे लगता है कि वास्तव में हमारे विचारों, भावनाओं और व्यवहारों का मूल्यांकन करने के लिए सबसे समझदार तरीका है। मेरे पास समस्या हैरिस ने नैतिक सत्य की अवधारणा के भीतर इस मूल्यांकन को तैयार करने का प्रयास किया है, क्योंकि मुझे विश्वास है कि कम से कम पिछले 30 वर्षों से या तो नैतिक अध्यादेशों को सच्चाई या झूठी बात के आधार पर नहीं माना जा सकता है। मुझे लगता है कि सच्चे या गलत होने की गुणवत्ता लाल या हरे रंग की गुणवत्ता की तुलना में किसी भी नैतिक घोषणाओं पर लागू नहीं होती है, जो गंध पर लागू होती है एक गंध का रंग नहीं है; इसलिए किसी गंध के रंग का वर्णन करने का कोई भी प्रयास अनुचित है। इसी तरह, मेरा मानना है कि नैतिक / अनैतिक क्या है, इस बारे में बयान सच्चाई नहीं हैं – वे न तो सत्य हैं और न ही झूठे हैं, और उन्हें सही या गलत रूप में वर्णन करने का कोई प्रयास अनुचित है। अगर मैं इसके बारे में सही हूं, तो हैरिस नैतिक सच्चाई को दस्तावेज बनाने की तलाश में गंधों के रंगों के दस्तावेज के रूप में सफल होने की संभावना है।
नीचे दिए गए नैतिक बयानों की सच्चाई- सत्यता से इनकार करने के लिए मैं अपने स्वयं के कारणों की व्याख्या करेगा। शुरू करने से पहले, हालांकि, मुझे यह ध्यान रखना है कि मेरी स्थिति मूल से बहुत दूर है। मेरी स्थिति एक नैतिक दार्शनिकों को गैर-संज्ञतावाद कहते हैं, का एक संस्करण है। दार्शनिकों ने गैर-संज्ञेयवाद के लिए तर्क प्रस्तुत किए हैं (देखें http://plato.stanford.edu/entries/moral-cognitivism/) जो कि मेरे खुद की तुलना में अधिक परिष्कृत हैं। मैं एक मनोवैज्ञानिक के रूप में अपनी गैर-संज्ञतावादी स्थिति में आया हूं जिसने अध्ययन किया और व्याख्या की है कि जब लोग नैतिक घोषणाएं करते हैं तो वास्तव में क्या कर रहे हैं। संक्षेप में, मेरा निष्कर्ष यह था कि एक नैतिक भाषण, सकारात्मक भावनाओं और अनुमोदन (या नकारात्मक भावनाओं और अस्वीकृति) की अभिव्यक्ति (या नकारात्मक भावनाओं और अस्वीकृति) को डिज़ाइन (होशपूर्वक या नहीं) के लिए अन्य लोगों को भाषण देने वाले व्यक्ति द्वारा वांछित कार्रवाई करने के लिए प्रेरित करने के लिए राजी करता है। नैतिक भाषणों के अंतर्गत नैतिक घोषणाओं के आस-पास तंत्र स्वचालित भावनात्मक प्रतिक्रियाएं हैं (नैतिक भावनाएं), और इन नैतिक भावनाओं के लिए अंतिम विवरण सामान्य रूप से भावनाओं के लिए समान है: वे प्राकृतिक चयन के माध्यम से विकसित हुए क्योंकि ये नैतिक भावनाएं जीन के अस्तित्व और संचरण के पक्ष में थीं।
यद्यपि हेरिस एक "योग्य प्रयास" (पी। 49) प्रयासों के रूप में वर्णित हैं जैसे कि एक मनोवैज्ञानिक और विकासवादी परिप्रेक्ष्य से नैतिकता का वर्णन और समझाने के लिए मेरा प्रयास है, वह कहते हैं कि ऐसे प्रयास दो अन्य परियोजनाओं के लिए अप्रासंगिक हैं जो उन्हें अधिक रुचि रखते हैं: (1) निर्धारित करना नैतिक सत्य की प्रकृति के बारे में स्पष्ट सोच के माध्यम से हमें कैसे नैतिकता के नाम पर विचार करना चाहिए और व्यवहार करना चाहिए (2) नैतिकता के आधार पर अपने तरीके को बदलने के लिए नैतिकता के नाम पर मूर्खतापूर्ण और हानिकारक तरीके से सोचने और व्यवहार करने वाले लोगों को सत्य। मैं उत्साही रूप से मूर्ख और हानिकारक लोगों को अधिक समझदार और उपयोगी तरीकों से व्यवहार करने के लक्ष्य को समर्थन प्रदान करता हूं, लेकिन उनके साथ नैतिक सत्य के बारे में तर्क नहीं करता। "नैतिक सच्चाई" के साथ उन्हें पेश करने के द्वारा दूसरों के व्यवहार को प्रभावित करने में मेरी अनिच्छा न केवल नैतिक सच्चाइयों में मेरे अविश्वास से उत्पन्न होती है (हालांकि यह पर्याप्त होगा)। यहां तक कि अगर मैं नैतिक कथन तैयार कर सकता हूं जो उचित और सच्चाई की तरह लग रहा था, मुझे नहीं लगता कि ऐसा बयानों में कई लोगों के दिमाग में बदलाव आएगा। मनोवैज्ञानिक शोध से पता चलता है कि हमारे प्राथमिक नैतिक निर्णय भावनात्मक और सहज हैं। तर्कसंगत प्रवचन नैतिक निर्णयों के कुछ विवरणों को पुनर्व्यवस्थित कर सकता है, परन्तु हमारे जो प्रतिबद्धताओं को हम महसूस करते हैं वह मूलभूत रूप से सही और गलत नहीं है।
हैरिस निश्चित रूप से मैं जिस बारे में बात कर रहा हूं, उसके बारे में परिचित है क्योंकि उसकी किताब में उन्होंने दो अनुसंधान कार्यक्रमों की चर्चा की है जो एक ही निष्कर्ष पर पहुंच गई हैं, जोनाथन हैदट और जोशुआ ग्रीन की। अन्य शोधकर्ताओं ने एक ही परिणाम पाया है किसी को यह आश्चर्य हो रहा है कि वह अपने काम को मानवीय स्थिति में सुधार के लिए अप्रासंगिक क्यों नहीं खारिज कर देते हैं। निजी तौर पर, मुझे लगता है कि मूर्ख और हानिकारक लोगों के व्यवहार को बदलने में हमारी एकमात्र आशा है कि मनोवैज्ञानिक शोध के माध्यम से यह समझना चाहिए कि नैतिकता के बारे में उनके विचारों और भावनाओं को उनके व्यवहार को कैसे जन्म देना है। ऐसा लगता है कि प्रभावी हस्तक्षेप, जिस तरह मन वास्तव में काम करता है, उसके आधार पर होना चाहिए। मेरे पास एक सिद्धांत है कि क्यों हैरिस जैसे लोगों को मूर्ख या हानिकारक लोगों को प्रभावित करने के लिए नैतिक सत्य का उपयोग करने की कोशिश है, और मैं उस सिद्धांत को बाद में पेश करूँगा। (लघु संस्करण यह है कि हमारी अपनी मजबूत भावनाएं हमें नैतिक सत्य के बारे में सोचने की चाल करती हैं, और हमें लगता है कि जब हम अपने पक्ष में सत्य रखते हैं, तो हम लोगों को बेहतर ढंग से समझा सकते हैं-जैसा कि केवल एक मजबूत नैतिक दृढ़ विश्वास के विरोध में) लेकिन पहले मैं उन विचारों और सबूतों का वर्णन करना चाहता हूं जो मुझे गैर-संज्ञानात्मकता के लिए प्रेरित करती हैं, और फिर मेरे गैर-संज्ञानात्मकता के विशेष संस्करण पर विस्तार करती हैं और क्यों यह नैतिक सत्यों के अस्तित्व से इनकार करते हैं।
कुछ पाठकों को यह मेरे निजी जीवन में घटनाओं का वर्णन करने के लिए अजीब लग सकता है, जिस पर मेरा मानना है कि मुझे नैतिकता के एक गैर-संज्ञानात्मक दृष्टिकोण का नेतृत्व किया गया। वे शायद मेरे तर्कों को अभी तक गैरकानूनीवादी स्थिति के लिए सुनते हैं जो आज मैं निर्णय करता हूं कि ये दलील मजबूत या कमजोर है, जो कि हैरिस ने नैतिकता पर अपनी स्थिति बनायी है। मैं दो कारणों से अपनी सोच के विकास को शामिल करता हूं पहला कारण यह दिखाना है कि मैंने कल नैतिकता की प्रकृति के बारे में सोचना शुरू नहीं किया; हैरिस के प्रति मेरी प्रतिक्रिया नैतिकता के 40 वर्षों के अध्ययन के आधार पर है। दूसरा, मेरा मानना है कि किसी भी व्यक्ति की वर्तमान सोच को वर्तमान समय तक अनुभव के समय-रेखा प्रदान करके बेहतर समझा जाता है। मेरा अनुभव मुझे बताता है कि वैज्ञानिक केवल तर्कशास्त्र-अनुभवजन्य मशीन नहीं हैं, अवलोकन और तर्क से सत्यों का वर्णन करते हैं। मनुष्य के रूप में, हम एक समान सामाजिक, भावनात्मक, और प्रेरक प्रभावों के अधीन होते हैं जो सभी लोगों को प्रभावित करते हैं: हम व्यक्तिगत रूप से आकर्षित होते हैं या शिक्षकों द्वारा प्रतिकार करते हैं, हमारे विचारों के बारे में अलग-अलग सौंदर्यशास्त्र स्वाद हैं, और हमारे पास उम्मीदें, इच्छाएं और प्राथमिकताएं हैं हमारे विचार और धारणाएं पूर्वाग्रह कर सकते हैं इसलिए मैं नैतिकता के बारे में मेरी वर्तमान सोच को समझने के संदर्भ में कुछ जीवनी पृष्ठभूमि (एक पुनर्निर्माण जो कि पक्षपातपूर्ण हो सकता है) के साथ शुरू कर सकता हूं।
कैसे मैं गैर-संज्ञता पर पहुंचा – अंडर स्नातक अनुभव
मुझे याद है कि मेरे नए लेखन पाठ्यक्रम में अच्छाई की अवधारणा के साथ पहले जूझ रहा था, जब मैंने सॉक्रेट्स और एक युवा आदमी के बीच एक चंचल काल्पनिक संवाद लिखा था जिसे मैंने फ्रे को बुलाया था। शायद गलत तरीके से, मैंने सोक्रेट्स को उन लोगों के लिए एक अपराधी के रूप में स्थापित किया, जो कहते हैं कि शारीरिक सुख से इनकार करना अच्छा है क्योंकि खुशी से इनकार करने से आत्मा की अमरता हो जाती है Frey goads सुकरात में स्वीकार करने कि अमरता की संभावना उसे खुश करता है, हालांकि वह बिल्कुल निश्चित नहीं हो सकता था कि वह खुद को खुशी से इनकार करके अमरता प्राप्त कर सकता है। Frey का तर्क है कि यह केवल शारीरिक सुख लेने के लिए स्वाभाविक नहीं है, बल्कि यह भी कि वह अनुभव के आधार पर निश्चित है, इस खुशी से उसे खुशी मिलेगी Frey का प्रस्ताव है कि क्या अच्छा है एक व्यक्ति की प्रकृति पर निर्भर करता है, जो उस व्यक्ति को खुश करता है सोक्रेक्ट्स के लिए सच्चाई की तलाश करते समय खुशी महसूस करना स्वाभाविक है, जिसे वह मानता है कि वह अपनी आत्मा को हमेशा के लिए स्वतंत्र रखेगा। फ्रे के लिए, कामुक आनंद लेने के दौरान खुशी महसूस करना स्वाभाविक है इस प्रकार, मेरे देवता संवाद में अच्छाई पर, मैं प्रस्ताव करता हूं कि एक प्राकृतिक (जैविक रूप से दिये गये) भावना (खुशी) के संदर्भ में यह अच्छाई समझने की है, लेकिन हमारे नस्लों के बीच अलग-अलग मतभेदों का मतलब होगा कि अलग चीजें अलग-अलग लोगों को खुश कर देती हैं, तो क्या एक व्यक्ति के लिए अच्छा तो दूसरे के लिए अच्छा नहीं होगा।
दो साल के फास्ट-फ़ॉरवर्ड, जब नैतिकता के बारे में सवाल अचानक मेरे सिर में आया: "फिलॉसॉफर्स ने विभिन्न नैतिक प्रणालियों का प्रस्ताव रखा है जो हमें बताते हैं कि हमें कैसे व्यवहार करना चाहिए। इन नैतिक प्रणालियों के अनुसरण में लोगों के लिए क्या भिन्न-भिन्न विकासवादी परिणाम (अस्तित्व और प्रजनन की सफलता) होगी? "
इस प्रश्न की जांच के लिए, मैंने मनोविज्ञान विभाग के एक संकाय सदस्य डेल बी हैरिस की देखरेख में एक स्वतंत्र अध्ययन परियोजना पर बातचीत की। वास्तव में परीक्षण करने का कोई तरीका नहीं था कि कांत के स्पष्ट अनिवार्य या नैतिक नैतिकता के किरिकगार्ड के दूरभाषिक निलंबन के कारण जैविक अस्तित्व को प्रभावित किया जाएगा, इसलिए मैंने इस परियोजना के लिए लिखा पेपर एक पूरी तरह से सट्टा लगाकर प्रयोग था। हैरिस ने मुझे पढ़ने के लिए कई पुस्तकों को सौंपा, और मैंने ये विचार किया कि अलग-अलग नैतिक नुस्खियों को कैसे अनुपालन करने योग्य या गैर-अनुकूली हो सकता है। उन्होंने मुझे जीवविज्ञानी सीएच वाडिंग्टन की द एथिकल एनिनिबल भी पढ़ा था, एक किताब जिसने मैंने उसी अध्ययन को संबोधित किया था।
स्वतंत्र अध्ययन परियोजना में मेरा सकारात्मक अनुभव ने मुझे हैरिस से मानवतावादी मनोविज्ञान में ऊपरी-स्तर, बेहद कठोर कोर्स करने के लिए प्रेरित किया। जी पाठ्यक्रम के लिए जी पुस्तकों में से एक, जी मैरिएन किंग के ऑन बीइंग ह्यूमन में नैतिकता के बारे में एक विस्तृत अध्याय शामिल था, और पुस्तक के उपन्यास ने प्रश्न को संबोधित किया, "क्या अच्छा जीवन है?" उपन्यास , मुझे रॉबर्ट एस। हार्टमैन को अच्छी तरह से श्रेय देने की एक परिभाषा के द्वारा सबसे अधिक लिया गया, अर्थात्, यह एक अच्छी वस्तु है जो अपनी अवधारणा को पूरा करता है (यानी, यह करने के लिए क्या डिजाइन किया गया था)। एक अच्छा चाकू अच्छी तरह से कट जाता है, एक अच्छा कुदाल अच्छी तरह से खोदता है, और एक अच्छा मापदंड उपायों को सही ढंग से हालांकि, एक उद्देश्य के लिए डिजाइन किए गए कलाकृतियों की भलाई को समझना आसान है, लेकिन मुझे लगता है कि सिद्धांतों में, सिद्धांतों में, मनुष्य की भलाई को समझ में आ सकता है कि वे कितनी अच्छी तरह पूरी करते हैं कि वे प्राकृतिक चयन के द्वारा क्या करने के लिए डिज़ाइन किए गए थे ।
मेरे स्नातक अध्ययन के अंत में, तो, मैं नैतिकता के एक गैर-संज्ञेय दृष्टिकोण पर आया था। लोगों को, जहां तक मैं बता सकता था, घटनाओं के प्रति उनकी भावनात्मक प्रतिक्रियाओं के संदर्भ में अच्छाई और बुराई का न्याय किया। हम ऐसी घटनाओं को कहते हैं जो हमें "अच्छा" खुश करते हैं, और ऐसी घटनाएं जो हमें नाखुश, खराब बनाती हैं। डिग्री करने के लिए अलग-अलग घटनाएं अलग-अलग लोगों को खुश या दुखी करती हैं, भलाई व्यक्ति के सापेक्ष है। एक विकासवादी परिप्रेक्ष्य हमें घटनाओं के मूल्यांकन के बारे में गहरी समझ देता है जैसे कि अच्छा या बुरा। प्राकृतिक चयन ने हमारे दिमाग को सकारात्मक भावनाओं का अनुभव करने के लिए डिज़ाइन किया जब घटनाएं जैविक प्रक्रियाओं के सफल कामकाज की पूर्ति करती हैं जिन्हें जीवित रहने और प्रजनन को बढ़ावा देने के लिए डिजाइन किया गया था। मेरे स्नातक काम में मैंने ये जानने की शुरुआत की कि इनमें से कुछ जैविक प्रक्रियाएं क्या हो सकती हैं।
मेरी गैर-संज्ञतावाद के आगे विकास – स्नातक स्कूल के अनुभव
मैंने विभाग के अध्यक्ष की देखरेख में, विज्ञान के संचालन को प्रभावित करने वाले मनोवैज्ञानिक कारकों का अध्ययन करने के इरादे से, जॉन्स हॉपकिंस में मनोविज्ञान स्नातक कार्यक्रम में दाखिला लिया। वह काम नहीं कर रहा था, इसलिए मैंने अपने पहले वर्ष के अंत में रॉबर्ट होगन को एक और सलाहकार के तौर पर बदल दिया। होगन एक व्यक्तित्व मनोवैज्ञानिक थे जिन्होंने अपने कैरियर के पहले 10 वर्षों में नैतिक विकास के प्रमुख सिद्धांत की आलोचना की थी, लॉरेन्स कोहलबर्ग के संज्ञानात्मक मंच सिद्धांत। मुझे व्यक्तित्व मनोविज्ञान के बारे में कुछ नहीं पता था, लेकिन मैंने जैविक रूप से आधारित, हमारे नस्लों में व्यक्तिगत मतभेदों में विश्वास किया, और मैंने पाया कि होगन ने व्यक्तित्व और नैतिक विकास के विकासवादी दृष्टिकोण का आयोजन किया। मेरे लिए अपने विद्यार्थियों में से एक बनने के लिए पर्याप्त था।
होगन के अनुसार, नैतिक विकास के कोहलबर्ग के मॉडल में कई कमजोरियों से सामना किया गया था, जो उनके वैकल्पिक मॉडल को दूर करने में सक्षम था। कोहलबर्ग ने प्रस्ताव किया था कि व्यक्ति संज्ञानात्मक-नैतिक विकास के चरणों के माध्यम से प्रगति की। प्रत्येक चरण पिछले चरण की तुलना में संज्ञानात्मक रूप से अधिक परिष्कृत था, जिससे कि वे परिपक्व होकर नैतिक दुविधाओं को सुलझाने के लिए लोगों को सक्षम करें। कोहलबर्ग के चरणों ने नीच से बेहतर नैतिक तर्क तक प्रगति की है। जो लोग सबसे उन्नत चरण, चरण 6 तक पहुंचे, कथित रूप से सार्वभौम नैतिक सत्य के अनुसार हो सकते हैं।
होगन और उनके सहयोगियों ने कोलबर्ग के मॉडल में कमजोरियों के बारे में क्या ध्यान रखा एक यह था कि महिलाओं को आम तौर पर स्टेज 3 पर अंक मिलता है, जबकि पुरुष आमतौर पर स्टेज 4 पर स्कोर करते हैं, इसका अर्थ यह है कि पुरुष महिलाओं की तुलना में अधिक नैतिक रूप से परिपक्व होते हैं। यह निहितार्थ आपराधिक व्यवहार और हिंसा में प्रसूचित नर-मादा अंतर के साथ असंगत है। मॉडल के साथ एक अन्य समस्या यह है कि उच्च स्तर के नैतिक विकास उदारवादी राजनीतिक मूल्यों से जुड़े हैं। हालांकि कई उदारवादियों ने तर्क दिया है कि वे वास्तव में अधिक बुद्धिमान और रूढ़िवादी की तुलना में अधिक नैतिक रूप से उन्नत हैं, यह दृश्य स्वयंसेवा युक्तिकरण हो सकता है। लेकिन कोहलबर्ग के मंच मॉडल के साथ सबसे महत्वपूर्ण समस्या यह है कि चरणों वास्तविक नैतिक या अनैतिक व्यवहार की भविष्यवाणी नहीं करते हैं। और इसके लिए कारण सरल है: मंच मॉडल केवल एक व्यक्ति की जटिलता और सोच के प्रतिपादन का प्रतिनिधित्व करता है, भावनाओं पर विचार किए बिना जो व्यक्ति को नैतिक या अनैतिक व्यवहार के लिए प्रेरित करता है।
होगन का मॉडल संज्ञानात्मक चरणों के बजाय व्यक्तित्व स्वभाव की भावनाओं और प्रेरणाओं को नैतिक विकास देता है। विशेष रूप से, मॉडल में तीन स्वभाव -नियम-एन्टनमेंट , सामाजिक संवेदनशीलता और स्वायत्तता शामिल हैं – जो प्रारंभिक बचपन, मध्य-बचपन और किशोरावस्था में लगभग उभरकर सामने आती है। होगन ने अपनी पुस्तक नैतिक शिक्षा (अनुशासन, अनुलग्नक और स्वायत्तता) में एमिल डिर्कहैम द्वारा वर्णित नैतिकता के तीन तत्वों से स्पष्ट रूप से तीन स्वभावों की अपनी धारणा प्राप्त की। लेकिन दुर्खेम ने मान लिया था कि ये तीन गुण शिक्षा का एक उत्पाद थे, होगन ने अपने विकास को आनुवांशिक कारकों और सामाजिक अनुभवों के उत्पाद के रूप में देखा। इसके अलावा, वह स्वभाव के उत्क्रांति संबंधी उत्पत्ति पर विचार करता है। इन व्यक्तित्व स्वभाव के उच्च स्तर अनुकूली व्यवहारों को प्रेरित करते हैं जो एक व्यक्ति को जीवन के प्रत्येक चरण में चुनौतियों और मांगों से निपटने में मदद करता है। दुर्भावनापूर्ण और सामाजिक-सामाजिक व्यवहार में पर्याप्त नियम-स्वीकृति, सामाजिक संवेदनशीलता और स्वायत्तता परिणाम प्राप्त करने में विफलता।
प्रारंभिक बचपन की प्रमुख चुनौती केयरकों के साथ संबंधों के विकास और देखभालकर्ताओं के नियमों के आंतरिकीकरण की चिंताओं को लेकर चिंतित हैं। जब तक कोई कार्यवाहक किसी बच्चे की जरूरतों के लिए काफी हद तक उत्तरदायी हो, उस बच्चे की प्राकृतिक स्वीकृति और एक सुरक्षित, पूर्वानुमानित दुनिया के लिए ज़रूरत होती है, जिसके परिणामस्वरूप विकासवादी को सुरक्षित लगाव कहते हैं- जो कि देखभाल करने वाले के प्रति निर्विवाद प्यार और उसके नियमों के प्रति सम्मान। यह सम्मान पियागेट नैतिक यथार्थवाद के रूप में प्रकट होता है , जो छोटे बच्चों में एक नैतिक नियमों को सामाजिक सम्मेलनों के बजाय प्राकृतिक कानूनों के समान परम सत्य के रूप में मानते हैं।
जबकि पिआगेट और कोहलबर्ग ने बच्चे की संज्ञानात्मक अपरिपक्वता के उत्पाद के रूप में नैतिक यथार्थता माना, बौद्धिक विकास से मुक्ति पाने के लिए एक दोष, होगन ने एक महत्वपूर्ण, अनुकूली उपकरण के रूप में एक देखभालकर्ता के लिए आज्ञाकारिता और सम्मान का वर्णन किया है जो कि एक बच्चे को तेजी से आवश्यक ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम बनाता है एक विशेष संस्कृति और भौतिक वातावरण में जीवित रहें कम नियम-संवेदना वाले कम-से-कम बच्चों को उन कौशलों को सीखने में परेशानी होती है, जो बाद में शिक्षकों और नेताओं जैसे वैध प्राधिकरण के आंकड़ों के साथ मिलती हैं। कैलिफोर्निया मनोवैज्ञानिक इन्वेंटरी पर सोशलाइजेशन (तो) स्केल के साथ एक व्यक्तित्व विशेषता के रूप में नियम-अभिकल्प का मूल्यांकन किया जा सकता है। इतने पैमाने कम अंत में ईमानदारी, ईमानदारी, और उच्च नागरिकता में अच्छे नागरिकता, अपराधी, विरोधी-सामाजिक और आपराधिक व्यवहार का शक्तिशाली भविष्यवक्ता है।
मध्य बचपन में, जब बच्चों को अन्य बच्चों के साथ खेलने में महत्वपूर्ण मात्रा में खर्च करना शुरू करने के लिए काफी पुराना है, तो वे यह पाते हैं कि अपने परिवार में पूर्ण होने वाले नियमों को अन्य बच्चों के परिवारों में पूर्ण रूप से नहीं देखा जाता है। जीवन के इस चरण की प्रमुख चुनौतियों से सीख रहे हैं कि कैसे दूसरों के दृष्टिकोणों को समझना और सम्मान करना और अन्य लोगों के साथ सहयोग करना जब उनके दृष्टिकोण अपने दम पर अलग होते हैं। होनान को सामाजिक संवेदनशीलता या सहानुभूति के रूप में समझने और दूसरों के दृष्टिकोण को समझने की क्षमता। सहानुभूति से साझा करना, बदलना, काफी खेलना, और सभी के साथ समझौता करना ये सामाजिक कौशल न केवल बच्चों में नाटक की सुविधा प्रदान करते हैं, बल्कि वयस्कता में सहकारी प्रयासों के लिए आवश्यक अनुकूली दक्षताओं का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। सामाजिक संवेदनशीलता विकसित करने में विफलता एक व्यक्ति को जीवन में एक गंभीर नुकसान पर छोड़ देता है।
जबकि उच्च नियमों के साथ बच्चों को कानून के पत्र के लिए एक मजबूत सम्मान मिलता है, जो बच्चे सामाजिक संवेदनशीलता (सहानुभूति) विकसित करते हैं, वे कानून की भावना को समझने लगते हैं-कैसे नियम सामाजिक सामंजस्य को बढ़ावा देते हैं किसी के माता-पिता के लिए प्यार से आँख बंद करके सभी नियमों का पालन करने के बजाय, उच्च सामाजिक संवेदनशीलता वाले लोग ऐसे नियमों का पालन करते हैं, जिनसे उन्हें अपने साथियों की देखभाल करने में मदद मिलती है। होगन ने एक सहानुभूति स्केल का निर्माण किया जो कि प्रोसासक व्यवहार के एक मजबूत भविष्यवक्ता के रूप में दिखाया गया है। महिलाओं की तुलना में पुरुषों की तुलना में औसतन, अधिक empathic हैं और इसलिए अधिक दया दिखाने और दूसरों की ओर ध्यान देते हैं। मनोवैज्ञानिक कैरोल गिलिगन ने नैतिकता के इस प्रोटोटाइप की स्त्री की अभिव्यक्ति की उपेक्षा करते हुए एक मर्दाना निष्पक्षता / न्याय अभिविन्यास के पक्ष में कोहलबर्ग के मॉडल की आलोचना की।
अधिकार और किसी की संस्कृति के नियमों के साथ साथ नैतिक विकास का पहला सबक है। अपने साथियों के साथ होकर दूसरा पाठ है होगन के मॉडल, स्वायत्तता में तीसरे सबक, देर से किशोरावस्था और शुरुआती वयस्कता के दौरान सीखते हैं। यहां पर सबक अपने साथ-साथ एक पहचान तैयार कर रही है जो समाज के कल्याण में योगदान करते हुए आपकी अपनी व्यक्तिगत आवश्यकताओं को पूरा करने के बीच एक उपयुक्त संतुलन को मारता है। यद्यपि हमें यह ध्यान में रखना चाहिए कि किस प्राधिकरण के आंकड़े, सहकर्मी, और सांस्कृतिक नियम हमें बताते हैं, यदि हम केवल वही करते हैं जो बाकी सभी कहते हैं कि हमें क्या करना चाहिए, तो हम मूल्यों के अनूठे नक्षत्र को संतुष्ट करने की संभावना नहीं रखते हैं जो हम में से हैं हमारे होने का स्वायत्तता में हमारे माता-पिता और मित्रों ने हमें बताया है की समीक्षा करना और प्रतिबिंब होना अच्छा है और फिर निर्णय लेना कि दूसरों और खुद के लिए क्या अच्छा है। इस प्रकार की जागरूकता की सफल उपलब्धि से एक व्यक्ति को व्यावसायिक भूमिका चुनने की अनुमति मिलती है जो कि व्यक्तिगत रूप से संतोषजनक और समाज के लिए भी महत्वपूर्ण है। इस जागरूकता को प्राप्त करने में विफलता दूसरों की कीमत (जो अंततः सामाजिक अलगाव या कारावास की ओर बढ़ सकती है) या दूसरों की अपेक्षाओं को पूरा करने के लिए आत्म-अस्वीकार करने की ओर जाता है (जो अंततः असंतोष, असंतोष और अवसाद का कारण बन सकती है) ।
मेरा सबसे पहला प्रकाशन, 1 9 78 में होगन और सहकर्मी निक एमलर के साथ नैतिक विकास (एसटीएमडी) के एक सामाजिक-वैज्ञानिक सिद्धांत, नैतिक विकास के अपने तीन चरण के मॉडल पर होगन के अंतिम वक्तव्य का प्रतिनिधित्व करता है। हालांकि मॉडल होगन का है, मेरा नहीं, मैं मॉडल के गैर-संज्ञानात्मक पहलुओं के साथ बोर्ड पर बहुत अधिक था। यह मॉडल कालातीत, निरपेक्ष, नैतिक सत्यों के अस्तित्व से इनकार करता है जो कि Kohlberg का दावा है कि उनके मॉडल के चरण 6 में व्यक्तियों के लिए सुलभ थे। एसटीएमडी में, हम तर्क देते हैं कि नैतिक निरपेक्षता के इस तरह के नैतिक निरपेक्षवाद के समर्थकों को नैतिक सापेक्षवाद के डर से और सापेक्षवाद की आलोचना करने के लिए एक अभावी जमीन की इच्छा से प्रेरित हैं। समस्या यह है कि हम ध्यान दें कि हजारों सालों तक दार्शनिक बहस ने अभी तक जो नैतिक रूप से अच्छा है, उस पर पूर्ण समझौता नहीं किया है। भौतिक विज्ञान के विपरीत, जहां हमारे पास पानी के ठंडे बिंदु और सीसा के पिघलने बिंदु जैसी चीजों पर सहमति है, नैतिक क्षेत्र में रिलेटिविस्ट का मूल दावा सही है: समय और संस्कृतियों में जो नैतिक रूप से अच्छा माना जाता है वह अलग है।
यह कहना नहीं है कि झूठ बोलना, धोखाधड़ी, चोरी, यातना, गुलामी और हत्या जैसी कुछ नैतिक मुद्दों पर दुनिया भर में पर्याप्त (अगर अपूर्ण) समझौता नहीं है। हमारे intuitions कारण बताते हैं कि ये व्यवहार अच्छा नहीं हैं क्योंकि वे कुछ निष्पक्ष वास्तविक अर्थों में बुरा नहीं हैं, मानव समाज के कामकाज के अलावा। बल्कि, ये व्यवहार छोटे मानव समूहों के भीतर सामंजस्यपूर्ण संबंधों के लिए अच्छा नहीं हैं। (फिर भी समूह के बाहर अनैतिक विचार किए जाने वाले व्यवहार को अच्छा माना जा सकता है, जब समूह के बाहर के लोगों के लिए निर्देशित किया जाता है।) "अच्छे के लिए" वाक्यांश मेरे नैतिकता की विशेष गैर-संज्ञानात्मक समझ के लिए महत्वपूर्ण है। कोई भी व्यवहार अच्छा या बुरा नहीं है और स्वयं में। इसके बजाय, कुछ उद्देश्यों को पूरा करने के लिए कुछ लक्ष्य पूरा किया जा सकता है, या उन लक्ष्यों को पूरा करने के लिए बुरा हो सकता है। चूंकि छोटे समूहों में सहयोग हमारे पूर्वजों के अस्तित्व के लिए जरूरी था, क्योंकि उस उद्देश्य को पूरा करने के लिए अच्छा व्यवहार किया गया था, उतना अच्छा महसूस किया गया। हमारे पूर्वजों की नैतिक भावनाओं (अपराध, गर्व, सहानुभूति, नैतिक अत्याचार आदि) हमारे समूह के प्रभावी कार्यों के लिए अच्छे या अच्छा नहीं होने के संकेत के रूप में हमारे पूर्वजों में विकसित हुए।
1 9 80 में प्रकाशित जेम्स एवरिल द्वारा "द भावनाएं" नामक एक अध्याय में एक पाद लेख द्वारा मेरे स्नातक विद्यालय के कैरियर के अंत में कार्यशीलता (जो कि एक व्यवहार के लिए अच्छा है ) के रूप में अच्छाई के बारे में मेरा विचार था, एर्विन स्टोब द्वारा संपादित पुस्तक, व्यक्तित्व: बुनियादी पहलुओं और वर्तमान अनुसंधान फुटनोट के प्रमुख पाठ में लिखा है, "एक तरफ संज्ञानात्मक-बौद्धिक कार्यों के अध्ययन और अन्य पर गैर-संज्ञानात्मक (भावनात्मक-प्रेरक) कार्यों के बीच मनोविज्ञान के भीतर एक विभाजन होता है, और यह कि बाद में एक जोर है व्यक्तित्व मनोविज्ञान की प्रमुख विशेषताओं में से एक । । । संज्ञानात्मक और भावनात्मक प्रक्रियाओं के बीच का अंतर श्रम 1 के एक ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण विभाजन का प्रतिनिधित्व करता है। । । "और फिर फुटनोट पढ़ता है," 1 समकालीन मनोविज्ञान के भीतर यह विभाजन मानसिक और नैतिक दर्शन के बीच बहुत पुराने विभाजन को दर्शाता है। मानसिक दर्शन मुख्य रूप से ज्ञानविज्ञान के प्रश्नों से संबंधित था, अर्थात्, ज्ञान की उत्पत्ति और प्रकृति, जबकि नैतिक दर्शन मुख्य रूप से प्रेरणा, इच्छा, भावना और जैसे जैसे विषयों के संबंध में था। अधिक बोलचाल के अनुसार, मानसिक दर्शन को सच्चाई या झूठ के साथ करना पड़ा, और नैतिक दर्शन को भलाई या बुराई से करना पड़ा। इस प्रकार, कोई एक धारणा, स्मृति या समस्या समाधान के बारे में पूछ सकता है, क्या यह सच है (वास्तविक) या गलत है? लेकिन आम तौर पर किसी भावना या काम के बारे में पूछना नहीं है कि क्या यह सच है या गलत है, हालांकि इसे नैतिक अर्थों में सही या गलत माना जा सकता है "(पेज 134-135)।
अभिलेख के लिए, भावनाओं पर एवरिल के अध्याय के शेष, बौद्धिक और भावनात्मक कार्यों के बीच एक सख्त विरोधाभास के खिलाफ तर्क देते हैं, यह तर्क देते हुए कि स्थिति के संज्ञानात्मक मूल्यांकन के आधार पर भावनाएं अनुभव की व्याख्याएं हैं। बहरहाल, मैं एवरिल के उद्घाटन फुटनोट के भीतर तीन तथ्यों से प्रभावित रहा हूं: (1) इतिहासविज्ञान और औक्सोलॉजी ऐतिहासिक दृष्टि से ऐतिहासिक डोमेन हैं; (2) संज्ञानात्मक मनोविज्ञान पूर्व के एक परिणाम, और व्यक्तित्व मनोविज्ञान, उत्तरार्द्ध; और (3) विद्याविज्ञान / संज्ञानात्मक मनोविज्ञान में अध्ययन की वस्तुओं को सत्य-योग्य हैं, इसलिए यह समझने में समझ में आता है कि क्या एक धारणा या स्मृति सच है, जबकि नैतिक दर्शन और व्यक्तित्व में अध्ययन की वस्तुओं को सत्य नहीं है, तो यह यह पूछने के लिए समझ में नहीं आता है कि इच्छा के इरादे, भावना, या कार्य सत्य है (हालांकि चरित्र या व्यक्तित्व के इन पहलुओं को अच्छे या बुरे के रूप में मूल्यांकन किया जा सकता है)।
यह कई सालों बाद मुझे एहसास हुआ कि एएएयर और सीएल स्टीवेन्सन द्वारा चुनौतीपूर्ण भावनात्मकता के नैतिक दर्शन में एक विशेष दृष्टिकोण ने स्पष्ट रूप से दावा किया कि नैतिक अध्यादेश सत्यतापूर्ण प्रस्तावों के बजाय भावनात्मक अनुमोदन या अस्वीकृति के भाव हैं। नैतिकता के बारे में यह और अन्य खोजों को मेरे कैरियर के कार्यकाल और पदोन्नति चरण के दौरान किए गए अन्य शोधों का इंतजार करना पड़ा।
[भाग I भाग II का अंत मेरी नैतिकता के गैर-संज्ञानात्मक सिद्धांत की पहली व्यापक अभिव्यक्ति से शुरू होगा, जिसे मैं "वास्तविक यूटिलिटियनवाद" कहता हूं।]
