यदि मिथॉथोलॉजिस्ट जोसेफ कैम्पबेल का मानना था कि सपने व्यक्तिगत पौराणिक कथाएं हैं और मिथक सामूहिक सपने हैं, तो हमारी संस्कृति में पोस्ट-एपोकलिप्टिक कथा का क्या अर्थ हो सकता है?
मैंने हाल ही में "द रोड" देखा, कोरमैक मैकार्थी के पुलित्जर पुरस्कार जीतने वाली पोस्ट-एपोकलप्टीकल उपन्यास के एक सिनेमाई अनुकूलन। यह किरकिरा सतह पर, एक पिता और बेटे की कहानी है जो तट की तलाश में एक बिखरदार परिदृश्य की यात्रा करता है … शायद जीवन की उत्पत्ति के लिए … या आशा यह मानवता के सबसे मौलिक अस्तित्व दुविधाओं के साथ एक आकर्षक सगाई है क्रूर नरभक्षण के लिए एक गवाह, 'लड़का' बुरे लोगों से अच्छा अंतर करने का प्रयास करता है, जबकि दर्शकों ने 'मानवता की सीमाओं पर एक साथ सवाल किया है। थका हुआ, भूखा और ठंडा, आदमी और लड़का बिल्ली और माउस का एक दर्दनाक खेल खेलते हैं जिसमें सबसे ज्यादा तात्कालिक प्राणी का आराम होता है … सोल्टर, भोजन और सुरक्षा। क्रमशः विधवा और अनाथ, पति और पुत्र एक-दूसरे के लिए एक दूसरे के साथ दबंग करने के लिए एक संयुक्त राष्ट्र के नाम पर तबाही द्वारा निर्धारित समाज से उनके दर्दनाक अव्यवस्था को समाप्त करने के लिए। और साथ में, वे ईश्वर के अस्तित्व, अर्थ और इरादे से सवाल करते हैं।
रोड ऐसी फिल्मों की लंबी लाइन में नवीनतम है, जो कि शैली को फैलाती है और कई अन्य लोगों में शामिल है, 2012, द टर्मिनेटर त्रयी, द टाइम मशीन, डॉ। स्ट्रेंगलोव, ए बॉय एंड द डॉग, एस्केप न्यू यॉर्क, ऑन द बीच और ओमेगा मैन और ज़ाहिर है, सिनेमा ही एकमात्र चरण नहीं है, जिस पर सभ्यता का सबसे गहरा दुःस्वप्न दिया गया है। डायस्टोपियान और पोस्ट-एपोकलप्टीक कथाएँ साहित्य, कॉमिक्स, संगीत और मंच पर जीवन में आ गई हैं। सामूहिक रूप से, ये सबसे भयावह तरह की कहानियां हैं, न केवल हमारे लिए, बल्कि एक व्यक्ति के रूप में हमारे लिए।
मानव निर्मित और प्राकृतिक, भावी और अनपेक्षित, आंशिक और कुल, दुनिया का अंत आग, बर्फ, परमाणु प्रकोप, लौकिक दुर्घटना और विदेशी आक्रमण द्वारा हमें दिया गया है। हबिरस अक्सर हमारे नापसंद में एक भूमिका निभाता है। मेरे लिए और भी महत्वपूर्ण है कि हम कैसे और कब समाप्त होंगे, यह सवाल है कि हम कयामत की कहानियों के लिए क्यों आकर्षित हैं? वैसे तो बहुत आकर्षक है कि वंदना के विषय के बारे में क्या है? कोई सोच सकता है कि वित्तीय, परमाणु, पर्यावरण, राजनीतिक और वैचारिक विनाश के वास्तविक दुनिया खतरे पर्याप्त होंगे। हमारे निधन के काल्पनिक खातों के साथ खुद को 'मनोरंजन' क्यों करते हैं
मनोवैज्ञानिक उल्का हड़ताल, परमाणु हथगोले से या यहां तक कि विदेशी आक्रमण से ग्रह को बचाने में सक्षम नहीं हो सकते हैं; हालांकि, हमारे पास इन निर्मित दुःस्वप्न के चेहरे में कुछ प्रस्ताव है सिद्धांतों! एक अस्तित्वगत प्रेरक, पोस्ट-एपोकलिप्टिक कथाओं और छवियों से सुरक्षा और सुरक्षा की हमारी नाजुक भावना के लिए अपर्याप्त खतरों का एक अनुस्मारक हो सकता है। मनोवैज्ञानिक रूप से, ये भूतिया कृतियों हमारे सामूहिक 'मौत की इच्छा' या 'थेंटास' को उजागर करने (या व्यक्त करने) के लिए एक साधन का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं। मास्लो और अन्य मानववादियों ने यह मान लिया कि मानव उपलब्धि का उच्चतम स्तर संबंध और आत्म-वास्तविकिकरण (एक उच्च पश्चिमी धारणा) था, लेकिन यह केवल मूल सिद्धांतों (भोजन, आश्रय, सुरक्षा) के बाद ही पूरा किया जा सकता था। शायद ये पोस्ट-एपोकलप्टीक कहानियां हमें याद दिलाती हैं कि जीवन में सबसे महत्वपूर्ण क्या है। हो सकता है कि जंग ने यह सुझाव देकर सही किया कि हम में से प्रत्येक के भीतर, सामूहिक रूप में, अंधेरे और विनाश के लिए संभावित रहता है … और इन फिल्मों को समूह दृष्टिकोणों के लिए केवल अवसर हैं।
मुझे यकीन नहीं है कि बुद्धि के इन विशेष टुकड़ों में से सबसे अधिक समझ में आता है, अगर सभी पर या पूरी तरह से और मुझे विश्वास नहीं है कि मैं पुस्तकालय में या मेरी आसान कुर्सी पर फ्रायड या जंग की मेरी प्रतिलिपि पकड़ूँगा जब मशरूम अंकुर लगेंगे या एलियंस आक्रमण करेंगे .. या जब मेरे पैरों के नीचे जमीन खुलती है मुझे यकीन नहीं है कि मैं किसी भी तरह से तैयार किया गया है कि मैं कुल विक्षन, विस्मरण और मेरे जीवन का अंत समझने की शुरूआत करूँ, मानवता के ही अकेले। मुझे उम्मीद है कि यदि समय आ गया है, तो मैं अपने मानवता के मुसलमानों के लिए मेरे लिए सबसे नज़दीकी लोगों के साथ-साथ अपने अंदर गहरे अंदर तक पहुंचने के लिए भी पहुंचूंगा।
