दावे: सहानुभूति विश्व को खराब बनाता है
अपने हाल ही में अटलांटिक एनीमेशन में, येल के मनोवैज्ञानिक पॉल ब्लूम ने एक बार फिर हमें यह समझाते हुए कहा कि सहानुभूति हमें भटक देती है और अनैतिक रूप से व्यवहार करती है।
वह सहानुभूति को परिभाषित करता है, जैसा कि आप किसी अन्य व्यक्ति के जूते में डालकर अपने दुःख महसूस कर रहे हैं। हालांकि वह मानते हैं कि सहानुभूति कार्रवाई के लिए एक शक्तिशाली प्रेरक है, वह यह भी दावा करता है कि यह आपके कार्यों के दीर्घकालिक परिणामों पर आपको अंधा कर देता है
उन्होंने फिलॉसॉफ़ पीटर सिंगर की "गर्म चमक परोपकारिता" के प्रति सहानुभूति का अभिनय करना पसंद किया : हम एक असाधारण तरीके से व्यवहार करते हैं क्योंकि यह हमें अपने बारे में अच्छा महसूस करता है। यह, ब्लूम का तर्क है, जो दूर के दूर के इलाकों में पीड़ित लाखों अज्ञात पीड़ितों के बारे में हम एक बच्चे को मुक्त करने के बारे में अधिक ध्यान देते हैं।
उन्होंने हमें यह कहते हुए आग्रह किया कि गायक क्या "प्रभावी उन्माद" के रूप में संदर्भित करता है , जो लोग इस बारे में गहराई से सोचते हैं कि उनके योगदान में सबसे अधिक दीर्घकालिक प्रभाव होने की संभावना है।
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इस क्षण के लिए अलग रखें कि परोपकारिता और सहानुभूति अलग-अलग चीजें हैं, और यह कि परोपकारिता सिद्धांतों द्वारा भावनाओं के रूप में प्रेरित होने की संभावना है। ब्लूम के अनुसार, जब हम सहानुभूति से काम करते हैं, तो हम नैतिक रूप से स्वस्थ व्यवहार कर रहे हैं क्योंकि हम सिर्फ खुद को महसूस करने की कोशिश कर रहे हैं जैसे हम अच्छे इंसान हैं।
या हम हैं?
सहानुभूति एक गर्म महसूस नहीं है
जैसे-जैसे किसी सहानुभूति का अनुभव होता है, यह एक सुखद "गर्म चमक" भावना नहीं है नहीं, यह आमतौर पर दर्द होता है क्योंकि हम किसी अन्य व्यक्ति की कुछ डिग्री से पीड़ित अनुभव करते हैं। और यह भावना हमें कार्य करने के लिए प्रेरित करती है, और सोचा बिना शीघ्र कार्य कर सकती है।
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लेकिन यह कहना एक खंड है कि हम सिर्फ एक गर्म फजी आंतरिक चमक के लिए अप्रिय दर्द को व्यापार करने के लिए कार्य करते हैं। जब हम सहानुभूति से काम करते हैं, तो हम किसी दूसरे व्यक्ति की पीड़ा को खत्म करने का काम करते हैं, न कि हमारी अपनी इच्छा को खत्म करने के लिए। हमारी अपनी परेशानी से छुटकारा पाने का एक बहुत आसान तरीका है: दूसरी तरफ देखो।
नहीं, यहां अपराधी सहानुभूति की प्रेरक शक्ति नहीं है यह "सोचा बिना अभिनय" है जो कि समस्या है यह सहानुभूति है जो इंजन शुरू करता है, लेकिन यह हमारी अनुभूति है कि कार को चलाना चाहिए
सहानुभूति इतनी ताकतवर है कि यह हमें अपने आत्मसंतुष्टता से हिला सकती है और हमें दूसरों की सहायता या नुकसान पहुंचा सकती है। अपनी शक्ति के प्रति सहानुभूति का जादू करने के लिए पेनिसिलिन को मारे गए रोगियों को चोट और नुकसान दोनों के लिए पर्याप्त शक्तिशाली बनाने के लिए दान करना है
सहानुभूति अक्सर दुनिया को बेहतर बनाता है, बदतर नहीं।
ब्लूम के दावे के विपरीत कि सहानुभूति अनिश्चित रूप से लंबे समय तक चीजों को बदतर बना देती है, इस बात पर विचार करें कि मानवीय इतिहास में किसी अंधेरी अवधि के दौरान सहानुभूति ने लोगों के विकल्पों पर कैसे असर डाला: सर्वनाश
शमूएल ओलिनर, एक सर्वनाश जीवित है, और उनकी पत्नी ने 700 से अधिक यूरोपीय बचाव दल और गैर-बचावकर्ताओं का साक्षात्कार लिया ताकि पता चलता है कि आम लोगों ने लोगों के लिए होलोकॉस्ट के दौरान लोगों को बचाने के लिए अपनी ज़िंदगी कैसे खारिज कर दी थी, जबकि अन्य ने निष्क्रियता से इनकार किया था।
ओलिनर्स ने पाया कि बचावकर्मियों के बीच समानता सहानुभूति थी: अन्य संस्कृतियों के लोगों के साथ दोस्ती की विविधता से सहानुभूति की भावना, उनकी क्षमता। वास्तव में, उनके शोध ने उन्हें सामान्य विश्वास से विवाद करने के लिए प्रेरित किया कि निजी नैतिक स्वायत्तता और मन की आजादी को अधिसूचना सत्तावादी राजनीतिक व्यवस्थाओं को प्रस्तुत करने के खिलाफ सबसे अच्छा बचाव है। इसके बजाय, वे एचजे फोर्ब्स से सहमत हैं, कि मन की स्वतंत्रता "दार्शनिक को वादा कर सकती है, लेकिन तानाशाह का उद्धार कर सकती है।"
इसी तरह, नेल्ल वान रंगेलरोय और उनके पति ने होलोकॉस्ट के दौरान कम से कम आधा दर्जन यहूदियों को आश्रय किया था जब पूछा गया कि उसने नाजियों की धमकी के बावजूद यहूदियों को क्यों छुपाया, तो उन्होंने सिद्धांतों पर कोई बड़ा दावा नहीं दिया, बल्कि इसके बजाय उन्होंने कहा: "मैंने उनके लिए खेद महसूस किया और हमने जो कुछ किया वह कभी खेद नहीं हुआ।"
दिसंबर 1 9 40 में, यहूदियों के नाजी विनाश की पूर्व संध्या पर, लेखक जॉन डोस पासोस ने कहा, "हमारी एकमात्र आशा एक दूसरे की पीड़ा के लिए एक व्यक्ति की समझ की कमज़ोर वेब में होगी।"
कारण अत्याचार नहीं रोकता है
कहीं और, ब्लूम ने तर्कसंगत तर्क दिया है कि सहानुभूति को तर्क देने का रास्ता देना चाहिए अगर मानवता जीवित रहना है। फिर भी जैसा कि मैंने कहीं और बताई, मानवीय सहानुभूति से रहित शुद्ध कारण मानव इतिहास में कुछ सबसे जघन्य अत्याचार का औचित्य सिद्ध करने के लिए इस्तेमाल किया गया है। नरसंहार, उदाहरण के लिए, सामान्य तर्क से तर्कसंगत है
नरसंहार के उनके व्यावहारिक और ठोस विश्लेषण में, ऑस्ट्रेलियाई ब्रिस्बेन में क्वींसलैंड विश्वविद्यालय में ई-इंटरनेशनल रिलेशंस के लिए संपादकीय सहायक डॉमिनिक मरिट्ज़ ने बताया कि अर्मेनियाई, यहूदी और तुत्सी, जनसंख्या और बीच में खराबी समूह के रूप में खड़े थे। एक आदर्श समाज की प्राप्ति इसलिए, "तर्कसंगत और प्रबुद्ध" विचारक के मन में, वे विनाश के लिए वैध लक्ष्य थे। अपने ही शब्दों में,
"अगर किसी निश्चित समूह को आबादी और इस लक्ष्य के बीच खड़ा होने के रूप में देखा जाता है, तो उसे" तर्कसंगत "के रूप में देखा जा सकता है। समाज और यूटोपिया के बीच खड़े होने वाले एक आउट-ग्रुप के खिलाफ होने वाली नरसंहार की संभावना कठिनाई के समय अधिक होने की संभावना है, जैसे कि युद्ध और आर्थिक संकट। मनुष्य एक आउट-ग्रुप को दोष देने और समाज के लिए उस खतरे को खत्म करने की आवश्यकता महसूस करता है। एक नस्लवादी दल का हिस्सा होने के कारण उन्हें अस्थिरता के समय के दौरान सुरक्षा की वांछित भावना दे सकती है। "
इसलिए सबूत बहुत स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि नैतिक निर्णय लेने में सहानुभूति और कारण एक दूसरे पर जांच के रूप में काम करते हैं। जब तक कि ये दोनों संतुलन में नहीं हैं, हम भी अक्सर क्रूरता में तख्तापलट करते हैं।
कॉपीराइट डा। डेनिस कमिंस 21 मार्च, 2016
डा। कमिंस एक शोध मनोविज्ञानी हैं, जो मनोवैज्ञानिक विज्ञान के लिए एसोसिएशन के एक निर्वाचित सदस्य हैं, और गुड थिंकिंग के लेखक हैं : सात शक्तिशाली विचार जो कि हम सोचते हैं कि जिस तरह से प्रभाव है (कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012)।
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