जीके चेस्टरटन ने लिखा, “एक आदमी जो रहता है और प्यार करता है,” मृत गिर जाता है और कीड़े उसे खाते हैं। यदि आप चाहें तो भौतिकवाद है। “मैं माइकल गर्सन का शुक्रिया अदा करता हूं, जिसका वाशिंगटन पोस्ट में हालिया स्तंभ ने मेरा ध्यान आकर्षित करने के लिए धर्म-प्रेरित सोच को थोड़ा सा लाया। और श्री चेस्टरटन के जवाब में, मैं निराश रूप से कहता हूं: मुझे पसंद है।
गर्सन और अन्य सुसमाचार प्रचारकों के लिए – वास्तव में, अधिकांश लोगों के लिए जो बहुत अधिक धार्मिक परंपरा का पालन करते हैं – यह केवल अकल्पनीय है कि मनुष्य भौतिक प्राणियों हैं और मृत्यु के बाद, जीव की मृत्यु के लिए (चाहे हिप्पो, हलिबूट, या मानव) सचमुच कुछ भी नहीं है। ख़त्म होना। किया हुआ। पूर्ण। Kaput। विश्वासियों के लिए लगभग अकल्पनीय है कि हर कोई उनके साथ सहमत नहीं है। यह सचमुच विश्वास का विषय है कि अगर मृत्यु के बाद जीवन नहीं है, तो किसी व्यक्ति के कुछ अक्षम्य भाग की दृढ़ता – उसकी आत्मा – जो चलती रहती है, स्वर्ग या नरक (पारंपरिक ईसाई शिक्षण) चाहे, या शायद किसी अन्य शरीर में, पूरी तरह से एक अलग प्रजाति की संभावना है, इस पर निर्भर करता है कि जीवित (हिंदू) के दौरान “मेरिट” कितना जमा हुआ है।
लेकिन किसी भी तरह से आप इसे फिसलते हैं, मृत्यु का डर और इसे स्वीकार करने से इंकार करने के कारण अंततः लगभग हर धर्म में एक प्रमुख प्रेरक कारक रहा है। मुझे एक धर्म दिखाओ, और मैं आपको मौत की अंतिमता के निर्विवाद जैविक और भौतिक तथ्य से बाहर निकलने का एक तरीका दिखाऊंगा।
चरमपंथी यह असाधारण है कि मौत के बाद किसी तरह की दृढ़ता में विश्वास इस तथ्य के बावजूद इतना व्यापक है कि इसके लिए कोई सबूत नहीं है, और साक्ष्य की एक बहुतायत है कि यह एक सांत्वनापूर्ण मिथक के अलावा कुछ भी नहीं है।
यह केवल मेरी अंतर्दृष्टि नहीं है, जो जोरदार नास्तिकता से प्रेरित है, लेकिन एक मान्यता है जिसका पश्चिमी विचार में एक लंबा इतिहास है (इस संबंध में, मैं पूर्वी परंपराओं के बारे में आधिकारिक रूप से बात नहीं कर सकता)। प्लेटो के फीडो में , हम पढ़ते हैं कि “हमारे भीतर एक बच्चा है जिसके लिए मौत एक प्रकार का होबबोब्लिन है; उसे हमें अंधेरे में अकेले होने पर डरने के लिए राजी नहीं होना चाहिए। “मृत्यु के विचार छोड़ते हैं – और इसके अलावा, अक्सर पीड़ित होते हैं – हम सभी, एक अर्थ में, अंधेरे में अकेले, और फिर भी, यह समय नहीं है हम बड़े हो जाते हैं और बच्चे को रोकते हैं कि प्लेटो इतनी सटीक रूप से देखता है? मौत असली है, लेकिन होबगोब्लिन नहीं हैं – भौतिकी, रसायन शास्त्र और जीवविज्ञान के तथ्यों का सामना करने में असमर्थ या अनिच्छुक लोगों के दिमाग को छोड़कर – और इसके विपरीत यहां पर कोई कारण नहीं है।
निश्चित रूप से, एक भावना है जिसमें मौत के बाद “जीवन” वैज्ञानिक रूप से समर्थित है, एक पारिस्थितिक – और, दिलचस्प रूप से, एक व्यापक बौद्ध – परिप्रेक्ष्य जो इस वास्तविकता पर बनाता है कि शरीर के घटक अणुओं और परमाणुओं को बहुत ही कम तोड़ दिया जाता है, और यहां तक कि शायद ही कभी नष्ट हो गया। इसके बजाय, वे शाब्दिक रूप से पुनर्नवीनीकरण किए जाते हैं, अक्सर – अल्पावधि में – गैर जीवित वातावरण के हिस्से में, यदि अन्य जीवों में नहीं होते हैं। यह केवल सच नहीं है, लेकिन यह बेहद प्रेरक है, क्योंकि यह सब कुछ शामिल करने के लिए “मुझे” की सीमाओं का विस्तार करता है। साथ ही, यह विशेष वकील की तरह लग सकता है; निश्चित रूप से यह व्यापक उत्सुकता (चेस्टरटन, गर्सन और मनुष्यों के भारी बहुमत द्वारा साझा) से बहुत रोना है कि हमारे गहरे, स्वाभाविक आत्म, कुछ तरीके से आत्महत्या के हमारे अधीन अनुभवी टुकड़े का छाप लेते हुए, किसी भी तरह से संरक्षित किया जाएगा और शाश्वतता में किया जाता है।
अगर आपको जरूरी है तो विश्वास करो। लेकिन ध्यान रखें कि जो कुछ भी आप सच होना चाहते हैं, प्राकृतिक दुनिया को स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है। इसके अलावा, (और केवल हम दोनों के बीच), हमारे सभी गैर जीवों के लिए, गैर-भौतिकवादी घटक, न केवल “जरूरी नहीं है,” बल्कि भारी संभावना यह है कि यह जरूरी है।
मैं इस वास्तविकता को गले लगाने का सुझाव देता हूं, क्योंकि आखिरकार, वास्तविकता हमारे पास है, और इस मामले में एक आरामदायक मिथक का विकल्प शाब्दिक, भौतिक निरंतरता की भी अधिक आरामदायक सुविधा है, जो हमें जीवित और मृत सभी चीजों से जोड़ता है, प्यार करने वाले या नहीं, और, जैसा कि प्रकृतिवादी हेनरी बेस्टन ने लिखा था, “जीवन और समय के जाल में, अपने आप को महिमा और पृथ्वी के उत्पीड़न के साथी कैदियों में पकड़ा गया।”
डेविड पी। बरश वाशिंगटन विश्वविद्यालय में एक विकासवादी जीवविज्ञानी और मनोविज्ञान के मनोविज्ञान के प्रोफेसर हैं। उनकी सबसे हाल की पुस्तक थ्रू ए ग्लास ब्राइटली है: विज्ञान का उपयोग करके हमारी प्रजातियों को देखने के लिए हम वास्तव में हैं (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2018)।
