तरल आधुनिकता में रहना

डेवोस, ट्रम्प और पॉपुलिज़्म के बारे में खुद को कैसे समझें- सब एक बार में।

मैं हाल ही में बहुत से समाजशास्त्रियों का पालन कर रहा हूं। ‘हम जिस पल में हैं, हम सबसे अच्छी तरह से कैसे समझ सकते हैं?’, सवाल यह है कि मैं अभी पूछ रहा हूं, और समाजशास्त्र का पूरा क्षेत्र हमेशा इसका उत्तर देने का प्रयास कर रहा है। ज़िगमंट बाउमन द्वारा, अब तक जो क्षेत्र मैंने पाया है, उसमें सबसे अधिक विचार-विमर्श करने वाली किताबों में से एक तरल आधुनिकता है।

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स्रोत: सोसाइटी पेज, क्रिएटिव कॉमन्स

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ज़ीगमंट पोलिश-जन्मे समाजशास्त्री (1 925-2017) और दुनिया के प्रतिष्ठित सामाजिक सिद्धांतकारों में से एक थे। पोलैंड में पैदा हुए, नाज़ियों पर आक्रमण करते समय वह सोवियत संघ से बच निकले, फिर डब्ल्यूडब्ल्यूआईआई के बाद वॉरसॉ विश्वविद्यालय में प्रतिबद्ध कम्युनिस्ट और व्याख्याता के रूप में पोलैंड लौट आए। 1 9 68 में, उन्हें देश के कम्युनिस्ट शासन की आलोचना के लिए पोलैंड से बाहर निकाल दिया गया और ब्रिटेन चले गए। उन्होंने अपने बाकी के करियर और जीवन-लीड्स में बिताया। वह सिर्फ एक साल पहले मर गया था। (अगर वह अभी भी जीवित था, तो मैं अभी उसके दरवाजे पर दस्तक दे रहा हूं।) उनके बड़े विचार-जो आधुनिकता, उपभोक्तावाद और वैश्वीकरण के सवालों पर ध्यान केंद्रित करते हैं-20 वीं शताब्दी के विचारधारात्मक विभाजन के दोनों तरफ दशकों को दर्शाते हैं।

एक समाजशास्त्री के रूप में, ज़ीगमंट ने जुनून से विश्वास किया कि हमारे अपने समाज के बारे में प्रश्न पूछकर, हम स्वतंत्र हो जाते हैं । ‘एक स्वायत्त समाज, वास्तव में लोकतांत्रिक समाज, एक ऐसा समाज है जो पूर्व-दिया गया सब कुछ पूछता है और उसी टोकन द्वारा नए अर्थों के निर्माण को मुक्त करता है । ऐसे समाज में, सभी व्यक्ति अपने जीवन के लिए बनाने के लिए स्वतंत्र होते हैं (और कर सकते हैं)। ‘

फ्लिपसाइड पर: ‘समाज बीमार है अगर यह खुद से पूछताछ बंद कर देता है।’ हम अपने चारों ओर निर्मित वस्तुओं के गुलाम बन गए हैं, और हम अपने स्वयं के व्यक्तिपरक अनुभवों से संपर्क खो देते हैं।

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अपने समाज से स्वयं से पूछताछ करना कड़ी मेहनत है: ‘हमें उस दिन के प्रचलित विचारों के स्पष्ट और आत्म-स्पष्ट की दीवारों को छेदने की ज़रूरत है, जिनकी समानता प्रमाण के लिए गलत है कि वे समझ में आते हैं।’

और फिर भी, हमें कोशिश करनी चाहिए, क्योंकि: ‘जो भी सुरक्षा लोकतंत्र और व्यक्तित्व हो सकता है वह मानव स्थिति की अनिश्चितता से लड़ने पर निर्भर नहीं है, बल्कि इसे पहचानने और इसके परिणामों का सामना करने पर निर्भर करता है।’

हमारे दिन के मौजूदा विचारों में हमें शामिल हैं। वे हमारे समाज में क्या हो रहा है इसके बारे में हमारी जागरूकता में दीवार। वे हमारी दृष्टि को उन सतहों तक सीमित करते हैं जिन्हें हमारे लिए चित्रित किया गया है। लेकिन अगर हम बॉक्स को स्वयं देख सकते हैं, तो शायद हम खुद को एक खिड़की या यहां तक ​​कि एक दरवाजा भी काट सकते हैं …

तरल आधुनिकता के अंदर फंस गया

ज़ीगमंट उस बॉक्स को लेबल करता है जिसे हम अब ‘तरल आधुनिकता’ के अंदर फंस गए हैं । वह उन विचारों के बहुत अलग बॉक्स के साथ विरोधाभास करता है जिन्हें हम फंसाने के लिए इस्तेमाल करते थे, जिन्हें सभी को ‘सहिष्णुता’ के साथ करना पड़ता था।

आज हमारे साथ क्या हो रहा है- सबकुछ इतना अजीब क्यों लगता है-यह है कि हम अपनी सोच, मूल्यों और पहचान को ठोस से तरल अवस्था में बदलने के लिए संघर्ष कर रहे हैं।

‘लचीलापन ने ठोसता को चीजों और मामलों का पीछा करने के लिए आदर्श स्थिति के रूप में बदल दिया है।’ उसी दिन मैंने उस वाक्य को पढ़ा, मुझे मैककिंसे क्वार्टरली से ‘न्यूजलेटर फॉर द एज ऑफ एजेंसिंग’ नामक न्यूजलेटर मिला।

और मैंने देखा, लेख नहीं, लेकिन बॉक्स ज़ीगमंट मुझे देखने की कोशिश कर रहा है।

तरल व्यक्ति (या, अपने स्वयं के भाव की भावना)

हमारे व्यक्तिगत जीवन में, अब हम इस बदलाव को ठोस से तरल से दैनिक में रहते हैं। ठोस आधुनिकता में, हेनरी फोर्ड कारखानों और मोटर वाहन संघों की दुनिया, ‘मुक्त व्यक्तियों का सामना करने का कार्य उचित जगह खोजने और अनुरूपता के माध्यम से वहां बसने के लिए अपनी स्वतंत्रता का उपयोग करना था।’ (यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो अनिवार्य शिक्षा की हमारी प्रणाली को उस लक्ष्य को प्राप्त करने में हमारी सहायता करने के लिए डिज़ाइन किया गया था, वह जीवन।)

लेकिन आज, ‘ऐसे पैटर्न, कोड और नियम जिनके लिए कोई अनुरूप हो सकता है … तेजी से कम आपूर्ति में हैं।’ जहां श्रमिकों को एकजुट करने के लिए श्रमिकों को मानवीय बनाने के लिए एक साथ श्रमिकों और एक साथ रैली हुई, अब हम स्थिर रोजगार संरचनाओं की अनुपस्थिति के साथ संघर्ष करते हैं। इन दिनों, ‘पैटर्न जिन्हें हम अनुरूप बना सकते हैं अब “दिए गए” नहीं हैं, अकेले “आत्म-स्पष्ट” दें; उनमें से बहुत सारे हैं, एक-दूसरे के साथ संघर्ष करते हैं और एक दूसरे के विरोधाभास करते हैं। ‘

आज, पैटर्न-बुनाई (और पैटर्न को गलत करने की ज़िम्मेदारी) का बोझ मुख्य रूप से प्रत्येक व्यक्ति के कंधों पर पड़ता है। ‘नई परिस्थितियों में, बाधाएं हैं कि अधिकांश मानव जीवन- और अधिकांश मानव जीवन – उन छोरों के साधनों को खोजने के बजाए लक्ष्यों की पसंद के बारे में चिंतित होंगे, जो प्रतिबिंब के लिए नहीं कहते हैं।’

‘ मुझे क्या करना चाहिए? ‘हमारे कार्यों पर हावी हो गया है। किसी भी व्यक्तिगत जीवन की तुलना में दर्दनाक रूप से अधिक संभावनाएं हैं, हालांकि लंबे, साहसी या मेहनती, अन्वेषण करने का प्रयास कर सकते हैं। सबसे प्रेतवाधित, अनिद्रा पैदा करने वाला सवाल बन गया है, ‘क्या मैंने अपने साधनों का सबसे अच्छा फायदा उठाया है?’

इस प्रेतवाधित अनिश्चितता के परिणामों में से एक यह है कि ‘शॉपिंग’ चीजें खरीदने से परे जीवन की बहुत ही गतिविधि बनने के लिए बढ़ा दी गई है। ‘शॉपिंग सिर्फ भोजन, जूते, कार या फर्नीचर के बारे में नहीं है। नए और बेहतर उदाहरणों और जीवन के लिए व्यंजनों के लिए उत्साही, कभी खत्म होने वाली खोज भी खरीदारी की एक किस्म है। हम अपने जीवन को कमाने के लिए आवश्यक कौशल की खरीदारी करते हैं, और उन्हें सर्वोत्तम तरीके से सीखने के तरीकों के लिए; नए दोस्त बनाने के तरीकों के लिए हम चाहते हैं; ध्यान आकर्षित करने के तरीके और जांच से छिपाने के तरीकों के लिए; प्यार से सबसे संतुष्टि निचोड़ने और पैसे कमाने के सर्वोत्तम तरीकों के लिए … अनंत अंत की दुनिया में सबसे अधिक आवश्यक क्षमता कुशल और अनिश्चित दुकानदार की है । ‘

तरल पूंजीवाद (दावोस की भावना बनाना)

पूंजीवाद की उनकी आलोचनाओं में, ज़ीगमंट की पूर्वाग्रह, एक प्रतिबद्ध कम्युनिस्ट के रूप में दशकों से अधिक समय तक बनाई गई, स्पष्ट रूप से पढ़ती है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि उनका विश्लेषण गलत है। और यह देखते हुए कि यह सप्ताह स्विट्ज़रलैंड के डेवोस में वार्षिक विश्व आर्थिक मंच है, मुझे लगता है कि हम सभी को आर्थिक आर्थिकता के कुछ कठिन प्रश्न पूछने के लिए अब एक अच्छा क्षण है।

‘आधुनिकता के द्रव चरण में,’ ज़ीगम ने लिखा, ‘बसने वाले बहुमत को भयावह और बहिष्कारवादी अभिजात वर्ग द्वारा शासित किया जाता है।’ (एप, एह?)

उनका तर्क यह है: एक ठोस दुनिया में, श्रम पर पूंजी की शक्ति को स्थानांतरित करने, स्थानांतरित करने की क्षमता द्वारा प्रदर्शित किया गया था। हेनरी फोर्ड की ठोस कारखानों में, मानव श्रम को असेंबली लाइन पर मशीनों पर बोल्ट करके बिजली की रक्षा की गई थी।

लेकिन वह शक्ति कुछ ज़िम्मेदारी के साथ भी आई। कारखानों की दुनिया में, मानव श्रम मानव शरीर के साथ आया था। ‘कोई भी मजदूरों के बाकी हिस्सों के साथ ही मानव श्रम को नियोजित कर सकता है … इस आवश्यकता ने कारखाने में आमने-सामने पूंजी और श्रम लाया और उन्हें एक-दूसरे की कंपनी में बेहतर या बदतर रखने के लिए रखा।’ कारखाने के मालिकों को कम से कम कुछ प्रकाश, कुछ भोजन, कुछ सुरक्षा प्रदान करना पड़ा।

अब यह मामला नहीं है। हमारे तरल, डिजिटल अर्थव्यवस्था में श्रम अब पूंजी से जुड़ा हुआ नहीं है। जबकि श्रम अभी भी उत्पादक होने के लिए उपकरणों की आपूर्ति करने के लिए पूंजी पर निर्भर करता है, पूंजी स्वयं अब भार रहित है, स्थानिक कैद से मुक्त है। अब, पूंजी शक्ति का निर्माण और रखरखाव की असुविधा और जिम्मेदारी को अस्वीकार करने के लिए, क्षेत्रीय बंधन को खारिज करने, बचने और बचने के लिए पूंजी की शक्ति बचाना है। ‘संक्षिप्त अनुबंध स्थायी व्यस्तताओं को प्रतिस्थापित करते हैं। एक नींबू निचोड़ने के लिए एक साइट्रस-पेड़ ग्रोव नहीं लगाता है। ‘

तरल आधुनिकता में, पूंजी आशा करता है (केवल सामान के साथ सामान), संक्षिप्त लाभदायक रोमांच पर भरोसा करते हुए और आश्वस्त है कि उनमें कोई कमी नहीं होगी। श्रम स्वयं अब उन लोगों को विभाजित कर रहा है जो ऐसा कर सकते हैं, और जो नहीं कर सकते:

‘यह आज की असमानता का मुख्य कारक बन गया है … तरल आधुनिकता के युग में वर्चस्व का खेल बड़ा और छोटा के बीच नहीं खेला जाता है, लेकिन तेज और धीमी गति से … जो लोग आगे बढ़ते हैं और तेजी से कार्य करते हैं वे अब हैं जो लोग शासन करते हैं … यह वे लोग हैं जो जल्दी से नहीं जा सकते हैं, और विशेष रूप से, जो लोग अपनी जगह छोड़ नहीं सकते हैं, जो शासन कर रहे हैं … दुनिया के कुछ निवासी चल रहे हैं; बाकी के लिए यह दुनिया ही है जो अभी भी खड़े होने से इंकार कर देती है। ‘

एक बार जब हम स्थायित्व की कीमत मानते हैं, तो अब हम लचीलापन मानते हैं। भंगुरता। क्योंकि जो आसानी से मोड़ नहीं सकता है, वह बदलेगा।

तरल समाज (हमारे ट्रम्प जुनून की भावना बनाना)

जॉर्ज ऑरवेल के उन्नीसवीं-चार को याद रखें? ठोस आधुनिकता में, हमें मोनोलिथिक बिग ब्रदर से डर था। हमें कुलवादी राज्य से डर था जो हमारी सभी निजी स्वतंत्रताओं को सार्वजनिक दिनचर्या की लोहे की पकड़ में बंद कर देगा। निजी क्षेत्र जनता द्वारा खाया जाएगा। अब, हम रिवर्स से डरते हैं: कि हमारी निजी कार्रवाई की अनजान आजादी सार्वजनिक क्षेत्र के एक बार ठोस प्रतीत करने वाले संस्थानों को नष्ट कर रही है।

कार्य अब गायब सार्वजनिक क्षेत्र की रक्षा करना है।

‘ठोस आधुनिकता’ के युग में, समाज के लिए रूपक ‘साझा घर में नागरिक’ था। घर के मानदंड, आदतें और नियम थे। और राजनीति घरेलू जीवन की उन विशेषताओं के बारे में जागरूकता पैदा करने और ट्विकिंग करने के बारे में थी।

लेकिन अब, ऐसा लगता है कि हम सभी ‘कारवां पार्क में व्यक्ति’ हैं। हम अपने स्वयं के यात्रा कार्यक्रम और समय सारिणी के अनुसार आते हैं और जाते हैं। हम सभी अपने घरों में पार्क लाते हैं, जो हमारे ठहरने के लिए आवश्यक सभी चीजों से लैस हैं- जिसे हम कम करना चाहते हैं। एक साइट मैनेजर है, जिसके द्वारा हम सबसे अधिक चाहते हैं अकेले रहना और हस्तक्षेप नहीं करना है। हम सभी हमारे किराये के शुल्क का भुगतान करते हैं, और चूंकि हम भुगतान करते हैं, हम भी मांग करते हैं। हम अपनी वादा सेवाओं-इलेक्ट्रिक सॉकेट और पानी के नलियां चाहते हैं, और अन्य कैंपरों द्वारा परेशान नहीं होना चाहते हैं- और अन्यथा अपनी खुद की चीज करने के लिए स्वतंत्र होना चाहते हैं। अवसर पर, हम प्रबंधक से बेहतर सेवा के लिए झगड़ा करते हैं। कभी-कभी हम इसे प्राप्त करते हैं। लेकिन साइट के प्रबंधकीय दर्शन को चुनौती देने के लिए यह हमारे लिए नहीं होता है, जगह चलाने के लिए जिम्मेदारी लेने के लिए बहुत कम है। हम, पूरी तरह से, एक मानसिक नोट बना सकते हैं कि कभी भी साइट का उपयोग न करें और हमारे दोस्तों को इसकी अनुशंसा न करें। लेकिन जब हम जाते हैं, तो साइट हमारे आगमन से पहले जैसी ही रहती है।

‘साझा घर’ से ‘कारवां पार्क’ तक यह बदलाव, एक गहन रूप से अलग सार्वजनिक व्याख्यान बनाता है। हमारी सामूहिक समस्या पर बहस करने के लिए एक जगह की बजाय- अच्छे या सिर्फ समाज को कैसे बनाया जाए- सार्वजनिक क्षेत्र सार्वजनिक आंकड़ों की निजी समस्याओं का प्रभुत्व बन गया है। बिग ब्रदर से डरने के लिए बहुत से लोगों को डरना था। ‘लेकिन अब टेबल उलट दिया गया है। अब यह बहुत से लोग हैं जो देखते हैं। ‘ (या एक … डोनाल्ड ट्रम्प)

चूंकि सार्वजनिक क्षेत्र निजी गुणों और vices पर सार्वजनिक टिप्पणी के लिए कम हो जाता है, सामूहिक प्रश्न सार्वजनिक प्रवचन से फीका होता है, जब तक कि हम उस बिंदु तक नहीं पहुंच जाते जब तक कि हम आज नहीं हैं, जहां ‘राजनेता हमारे कामों के बजाए अपनी भावनाओं के बजाय हमारी भावनाओं की पेशकश करते हैं’ और हम, दर्शकों के रूप में, एक अच्छा प्रदर्शन की तुलना में हमारे राजनेताओं से ज्यादा उम्मीद नहीं करते हैं।

तरल पहचान (या, लोकप्रियता की भावना बनाना)

आप्रवासन एक अच्छी बात है। ‘सांस्कृतिक प्रेरणा का मिश्रण संवर्द्धन और रचनात्मकता का एक इंजन है।’ साथ ही, ‘केवल एक पतली रेखा सांस्कृतिक पहचान के नुकसान से संवर्द्धन को अलग करती है।’

इस आधुनिक पल की तरलता के साथ सामना करना, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि हम इसे ‘अन्य’, अजीब, विदेशी को दूर दबाकर जवाब देते हैं। अंतर से अलग होना और बचाना इतना आसान है, अब हमारे लिए सगाई और पारस्परिक प्रतिबद्धता से कहीं अधिक प्राकृतिक है।

‘अजनबियों से बात मत करो’, माता-पिता अपने बच्चों को बताने के लिए इस्तेमाल करते थे। आज वह सलाह अनावश्यक है। अब और कौन करता है? ‘सिविल स्पेस’-स्पेस जहां हम अजनबियों से मुलाकात की और कुछ पारस्परिक बातों को एक साथ किया–सिकुड़ रहे हैं।

सार्वजनिक स्थान-फिल्म सिनेमाघरों, खरीदारी की सड़कों, रेस्तरां, हवाई अड्डे-बढ़ रहे हैं। लेकिन ऐसी जगहें ‘कार्रवाई को प्रोत्साहित करती हैं, बातचीत नहीं करतीं।’ सार्वजनिक स्थानों में, अजनबियों के साथ वास्तविक मुठभेड़ एक परेशानी है ; वे हमें उन कार्यों से दूर रखते हैं जिनमें हम व्यक्तिगत रूप से व्यस्त हैं। हालांकि, इन रिक्त स्थानों में भीड़ हो सकती है, भीड़ के बीच कुछ भी सामूहिक नहीं है। इन भीड़ों को सटीक रूप से सभा कहा जाता है, लेकिन मंडलियों नहीं; क्लस्टर, स्क्वाड नहीं; इकट्ठा, थोक नहीं।

क्योंकि नागरिक रिक्त स्थान कम हो रहे हैं, ‘ सभ्यता की कला सीखने के अवसर हमेशा कम और आगे होते हैं।’ और सभ्यता-मतभेदों के साथ रहने की क्षमता, इस तरह के जीवन का आनंद लेने और इससे लाभ उठाने के लिए अकेले रहने दो- एक कला है। ‘यह आसानी से नहीं आता है। सभी कलाओं की तरह, इसे अध्ययन और अभ्यास की आवश्यकता होती है। ‘

अगर हमें सभ्यता की कला की कमी है, तो साझा हितों पर एक समझौते के बजाय एक आम पहचान में सुरक्षा की मांग करना आगे बढ़ने का सबसे समझदार तरीका है , क्योंकि कोई भी जानता है कि किसी और से बात कैसे करें। ‘

देशभक्ति और राष्ट्रवाद सुरक्षा की साझा भावना बनाने का सबसे आसान तरीका है। लेकिन आज मानवता की गन्दा, उलझन वाली वास्तविकता को देखते हुए, वे भी कम से कम स्थिर हैं। ‘देशभक्ति या राष्ट्रवादी विश्वास के विरोध में, सबसे आशाजनक प्रकार की एकता वह है जो हासिल की जाती है , और मूल्य, वरीयताओं और जीवन और स्वयं के चुने हुए तरीकों के बीच टकराव, बहस, बातचीत और समझौता करके दैनिक नवीनीकरण प्राप्त किया जाता है। कई और अलग-अलग लोगों की पहचान। यह एकता है जो साझा जीवन के लिए पूर्व शर्त नहीं है, नतीजा है।

‘यह, मैं प्रस्तावित करना चाहता हूं, एकता का एकमात्र सूत्र है जो हमारी तरल आधुनिकता व्यावहारिक रूप से प्रस्तुत करता है … और इसलिए पसंद हमें चेहरे पर नजर रखती है: अंतर के साथ रहने की कठिन कला सीखने के लिए।’

सोच की इस पंक्ति ने ज़ीगमंट को निष्कर्ष निकाला (2012 में, ब्रेक्सिट और ट्रम्प से चार साल पहले): ‘बड़ा सवाल, सभ्यता के भविष्य को निर्धारित करने की संभावना है, इनमें से कौन सा दो “इस मामले के तथ्यों” का विषय सामने आ जाएगा : धीमी गति से बढ़ रहे, तेजी से बुजुर्ग देशों, या जेनोफोबिक भावनाओं में वृद्धि में आप्रवासियों द्वारा खेली जाने वाली जीवन-रक्षा भूमिका, जो लोकप्रिय लोग चुनावी शक्ति में बेसब्री से रीसायकल करेंगे? ‘

बिंदुओं को कनेक्ट करना

उपर्युक्त सभी परिवर्तन केवल उन लोगों के परिवर्तनों को समझने का तरीका है जो हम सभी जा रहे हैं। लेकिन यह उल्लेखनीय है कि उनके भावना-निर्माण दूसरों के प्रयासों के समान ही है। ऐसी भाषा में जो मुझे मार्शल मैक्लुहान की दृढ़ता से याद दिलाती है, जिन्होंने ‘आतंक की स्थिति’ में रहने का वर्णन किया है, ज़ीगमंट लिखते हैं: ‘एक आधुनिक क्षेत्र में रहने के लिए तरल आधुनिक परिस्थितियों में रहने की तुलना की जा सकती है: हर कोई जानता है कि किसी भी पल में विस्फोट हो सकता है और कोई जगह, लेकिन कोई नहीं जानता कि पल कब आएगा और जगह कहाँ होगी। ‘

‘तरलता’ की स्थितियों के तहत, सबकुछ हो सकता है-फिर भी आत्मविश्वास और निश्चितता के साथ कुछ भी नहीं किया जा सकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि ‘हम वर्तमान में “interregnum” के समय में खुद को पाते हैं- जब चीजों को करने के पुराने तरीके अब काम नहीं करते हैं, तो पुराने मानव सीखा या जीवन के विरासत मोड वर्तमान मानव स्थिति के लिए उपयुक्त नहीं हैं, लेकिन जब नए तरीके नई स्थितियों के लिए बेहतर चुनौतियों और जीवन के नए तरीकों से निपटने के लिए अभी तक आविष्कार नहीं किया गया है। ‘

लेकिन हम इस पर काम कर रहे हैं।

ज़ीगमंट बाउमन से अधिक

द गार्जियन और अल जज़ीरा में ज़ीगमंट की मौत (जनवरी 2017) में से दो। पूर्व अधिक जानकारीपूर्ण है। उत्तरार्द्ध अधिक व्यक्तिगत है।

‘पैशन एंड पेसिमिज्म’ (2003) – द गार्जियन में एक लंबा निबंध-साक्षात्कार, जिसमें ज़ीगमंट वर्तमान के बारे में निराशावादी होने का आरोप लगाता है और ‘अस्वस्थ नैतिक ऊर्जा’ का वर्णन करता है जिसने उन्हें अपने पूरे जीवन में बौद्धिक रूप से मातृभाषा दी है।

‘लिक्विड डियर’ (2016) – ज़ीगमंट के आखिरी वीडियो साक्षात्कारों में से एक, ट्रम्प की 2016 की चुनाव जीत से कुछ ही महीने पहले। वह ‘मोटे उच्चारण में!’ के बारे में बात करते हैं, ‘आज हम कैसे खतरे के बारे में लगातार चिंता की स्थिति में रहते हैं जो कि किसी भी समय अनचाहे हो सकता है’ और किसी पायलट के साथ हवाई जहाज में यात्रियों के रूप में कैसे सामना करना है।

‘सोशल मीडिया एक ट्रैप’ (2016) – एक साक्षात्कार ज़ीगमुंट ने स्पेनिश समाचार पत्र एल पैस के साथ दिया। सोशल नेटवर्क्स के बारे में, वह बताते हैं: ‘ समुदाय और नेटवर्क के बीच का अंतर यह है कि आप एक समुदाय से संबंधित हैं, लेकिन नेटवर्क आपके लिए है । आप नियंत्रण में महसूस करते हैं। यदि आप चाहें तो आप दोस्तों को जोड़ सकते हैं, अगर आप चाहें तो उन्हें हटा सकते हैं। आप उन महत्वपूर्ण लोगों के नियंत्रण में हैं जिनके साथ आप संबंधित हैं। परिणामस्वरूप लोग थोड़ा बेहतर महसूस करते हैं, क्योंकि अकेलेपन हमारी व्यक्तिगत उम्र में बहुत बड़ा डर है। लेकिन नेटवर्क पर दोस्तों को जोड़ने या हटाने में इतना आसान है कि जब आप सड़क पर जाते हैं तो लोग वास्तविक सामाजिक कौशल सीखने में असफल होते हैं, जब आप अपने कार्यस्थल पर जाते हैं, जहां आपको बहुत से लोग मिलते हैं जिनके साथ आपको प्रवेश करना होगा समझदार बातचीत में। ‘

संदर्भ

बाउमन, ज़ीगमंट। (2000)। तरल आधुनिकता। कैम्ब्रिज: राजनीति।