18 9 7 में, फ्रांसीसी समाजशास्त्री एमिल डुर्कहैम ने यह तर्क दिया कि साझा किए गए मूल्यों में एक बिरादरी जो एक व्यक्ति को बड़े समाज में एकीकृत करता है, अलगाव पैदा करता है क्योंकि समाज को बंधन के लिए कोई सामाजिक गोंद नहीं है। दुर्कीम ने इस "अनोमी" का लेबल लगाया और भविष्यवाणी की कि इस तरह के डिस्कनेक्ट और डिस्केग्रेटेड सामाजिक परिस्थितियों के तहत आत्महत्या की उच्च दर होगी। दुर्कीम ने इस घटना को अनैतिक आत्महत्या के रूप में वर्णित किया। हालांकि, जैसे ही सामाजिक अड़चन और सामाजिक संपर्क की कमी से स्वयं-नुकसान हो सकता है, हम मानते हैं कि यह एनोमिक हिससिड में भी भूमिका निभा सकता है।
जब "मैं में फिट नहीं हूं" की तीव्रता बढ़ती है, तो यह मनोवैज्ञानिक सुरंग दृष्टि बना सकती है: हम उन्हें बनाते हुए सोचते हैं उचित नहीं होने के प्रभाव से दूसरों की तुलना में "कम" लग सकता है यह सत्यापन की कमी के साथ-साथ समझने और खारिज कर देने की भावना पैदा कर सकता है। कुछ लोगों के लिए, इन भावनाओं को कड़वाहट, क्रोध और समाज या समूह से पहचाने जाने वाले लोगों के खिलाफ फंसाने की इच्छा हो सकती है जिससे वे विमुख हो जाते हैं। ऐसे व्यक्तियों का यह भी विश्वास हो सकता है कि उनका जीवन खाली है और इसका कोई मतलब नहीं है। मनोवैज्ञानिकों ने इस अवस्था को "अस्तित्वहीन निर्वात" कहते हैं। अनैतिक हत्या, विडंबना यह है कि इन व्यक्तियों को आत्म-उद्देश्य से बड़ा कर सकते हैं क्योंकि यह उन्हें स्वयं के उद्देश्य से बड़ा की ओर ले जाता है और मनोवैज्ञानिक शून्य या लापता टुकड़े को भरने से संबंधित होता है।
अब क्यों? क्यों अमेरिका में, जहां सांस्कृतिक उपनिवेश व्यक्तित्व है और स्वतंत्रता की आजादी है यह हो रहा है? 1 9 50 के दशक में, धर्मशास्त्री पॉल टिलीच ने देखा कि कुछ अमेरिकियों की बढ़ती समृद्धि का सामना करना पड़ रहा था, वहीं दूसरों से वियोग की भावना बढ़ रही थी। तिलिच ने द्वितीय विश्व युद्ध के बाद की अवधि को "अर्थहीनता की खाई" बनाने के रूप में पहचाना था, जो दूसरों से कट-ऑफ होने के अनुभव से जुड़ा था और संबंधित नहीं था।
21 वीं शताब्दी में, एक और अधिक गहरा वियोग भी हो सकता है जहां हमारे तेजी से बढ़ते हुए संस्कृति ने "एक केंद्रित, मैं-संचालित," आत्म-उन्मुख दुनिया को बढ़ावा दिया। तेजी से, हम डिजिटल साधनों के माध्यम से जुड़े हुए हैं, और कम इन-इंटरेक्ट इंटरैक्शन में संलग्न हैं, जो सहानुभूति के विकास के लिए महत्वपूर्ण है। हालांकि इस तरह के सामाजिक डिजिटल कनेक्टिविटी अत्यधिक सकारात्मक हो सकती है, हमें यह भी स्वीकार करना चाहिए कि हमारे डिजिटल रूप से केंद्रित समाज में जोखिम रहता है। यह विशेष रूप से पहले से ही अलग-थलग व्यक्तियों के लिए है, जो सोशल मीडिया में अपने स्वयं के अनुभवों को नजरअंदाज नहीं करते हैं या खुद जैसे व्यक्ति को बहिष्कार के रूप में लक्षित किया जाता है इससे मतभेद बढ़ सकते हैं, अलगाव को बढ़ा सकते हैं, दूसरों के प्रति सहानुभूति कम कर सकते हैं, क्रोध को गहरा कर सकते हैं, और एनोमिक हिससिड के लिए तर्क को मजबूत कर सकते हैं।
क्या इन परिस्थितियों को बदलने का एक तरीका है, ताकि अनमनी चुप हो? सबसे पहले, हमें यह अवश्य समझना चाहिए कि संबंध केवल आयाम में सामाजिक नहीं है, बल्कि एक गंभीर मनोवैज्ञानिक और अस्तित्व की आवश्यकता भी है। दूसरे, हम सामाजिक संपर्क को गहरा कर सकते हैं और सामाजिक परोपकारिता के माध्यम से दूसरों में मनोवैज्ञानिक शून्य को भर सकते हैं; यह केवल उस व्यक्ति तक पहुंचने से शुरू हो सकता है जो अकेला या पृथक हो। इसके लिए महत्वपूर्ण आवाजों की स्थिरता और आंखों और कानों को उधार देने की आवश्यकता होती है, जो उन लोगों को देखने और सुनने के लिए कहते हैं जो विमुख हो जाते हैं इस तरह, हम व्यक्ति के वियोग के बारे में बेहतर समझ सकते हैं और समर्थन और सकारात्मक भागीदारी की पेशकश कर सकते हैं। बेशक, यह सभी हताश क्रोध को रोकने नहीं होगा। लेकिन कम से कम अनोमिता कम से कम अलग-अलग व्यक्ति के लिए एक ओर एक अलग व्यक्ति के लिए एक मौका प्रदान करता है, जो मनोदशात्मक शून्य को सकारात्मक उद्देश्य से भरने के बजाय, जो प्राप्त करने के बजाय "मानव जीवन"
