1 99 0 के दशक में विज्ञानविवाहों के नाम से आधुनिकतावादी और पोस्टमॉर्निसिस्ट के बीच एक दिलचस्प बहस उभरी इस बहस ने इस तथ्य को उजागर किया कि – कम से कम सीपी हिम के विज्ञान से संबंधित दो संस्कृतियों और 1 9 5 9 में मानविकी की प्रसिद्ध विशेषता के बाद से यह लोकप्रिय हो गया है- अकादमी मानव अवस्था और प्रकृति की सहमति से सहमति व्यक्त करने में नाकाम रही है ज्ञान। विज्ञान युद्धों में पहला स्पष्ट शॉट पॉल ग्रॉस और नोर्मन लेविट से उच्च अंधविश्वास में आया: विज्ञान के साथ अकादमिक वाम और उसके झगड़े , जिसमें उन्होंने तर्क दिया कि पोस्टमॉडर्न परियोजना भ्रमित और राजनीतिक रूप से खतरनाक है। 1 99 6 में विज्ञान विवादों के प्रति समर्पित पत्रिका के एक विशेष अंक के प्रकाशन के साथ और ग्रॉस एंड लेविट की आलोचना के जवाब में बड़े पैमाने पर विकसित होने के साथ-साथ यह बहस 1 99 6 में एक ख़राब पिच पर पहुंची।
उस विशेष अंक में गणितीय भौतिक विज्ञानी एलन सोकल ने एक लेख दिया था, जो अपने पेपर में, "सीमा पार करने वाले: क्वांटम ग्रेविटी के एक ट्रांसफोर्मेटिक हेर्मोन्युटिक्स के ऊपर", ने भौतिकी के कुछ मूलभूत मुद्दों की एक पोस्ट-मॉडर्न व्याख्या दी, विशेषकर क्वांटम यांत्रिकी और सामान्य सापेक्षता का एकीकरण हालांकि कागज को वास्तविक तर्क पेश करने के रूप में स्वीकार किया गया था, लेख के प्रकाशित होने के तुरंत बाद, सोकल ने घोषणा की कि यह पोस्ट मॉडर्न स्कॉलरशिप के धनुष पर एक शॉट भेजने के लिए एक पैरोडी लिखा गया था। उन्होंने कागज को "सत्य की उत्पत्ति, अर्ध-सत्य, चौथी सच्चाई, झूठ, गैर अनुक्रमित और वाक्य-रचनात्मक रूप से सही वाक्यों के रूप में लिखा था जो कि कोई अर्थ नहीं है" (सोकल, 2008, पी। 93) यह दर्शाते हैं कि बहुत अधिक आधुनिक छात्रवृत्ति बौद्धिक रूप से खाली कुछ हफ्तों के बाद में प्रकाशन के बाद में सोकल ने धोखे के लिए अपना औचित्य व्यक्त किया:
"मेरा एक लक्ष्य है कि मानववादियों और प्राकृतिक वैज्ञानिकों-" दो संस्कृतियों "के बीच की बाईं ओर एक वार्ता के लिए एक छोटा सा योगदान करना है, जो कुछ आशावादी घोषणाओं (ज्यादातर पूर्व समूह द्वारा) के विपरीत किसी भी समय की तुलना में शायद मानसिकता में अलग हैं पिछले पचास वर्षों में … मेरी चिंता स्पष्ट रूप से राजनीतिक है: वर्तमान में फैशनेबल पोस्ट-मॉडर्निस्ट / पोस्टस्ट्र्राकलवादी / सामाजिक-रचनात्मक प्रवचन का मुकाबला करने के लिए- और आम तौर पर आंशिकता के लिए एक झलक-जो कि मेरा मानना है कि बावजूद मूल्यों और भविष्य के लिए समानता है। "(सोकल, 2008, पृष्ठ 93)
धोखा द न्यू यॉर्क टाइम्स द्वारा कवर किया गया था और पौराणिक अकादमिक विवाद की सामग्री बन गई। एक तरफ कड़ी मेहनत करने वाले वैज्ञानिक इस धारणा के प्रति प्रतिबद्ध थे कि सामान्य रूप में विज्ञान और भौतिकी विशेष रूप से प्रकट कर सकते हैं या ब्रह्मांड के बारे में अनुमानित समयबद्ध उद्देश्य सत्य और इसमें हमारे स्थान। दूसरी तरफ समाजशास्त्रियों, इतिहासकारों, विज्ञान के दार्शनिक और अन्य पोस्ट-मॉडर्न बुद्धिजीवियों का एक निश्चित संप्रदाय था, जो एक सामाजिक निर्माण के रूप में विज्ञान का अध्ययन कर रहे थे और तर्क दे रहे थे कि विज्ञान को अंतिम सत्य के अंतिम मध्यस्थ का दर्जा नहीं दिया जाना चाहिए।
तो हम एकजुट सिद्धांत द्वारा प्रस्तावित सुविधाजनक बिंदु से विज्ञान युद्धों द्वारा उठाए गए प्रश्नों का अर्थ कैसे समझ सकते हैं? विज्ञान युद्धों के दोनों पक्षों को पढ़ते समय यह स्पष्ट हो जाता है कि विज्ञान का अर्थ कई अलग-अलग चीज़ों का अर्थ हो सकता है। यह अनुभवजन्य तथ्यों और निष्कर्ष, एक सामाजिक संस्था, एक कार्यप्रणाली, या विश्वदृष्टि का संग्रह, विभिन्न प्रकार के वैज्ञानिक विषयों का उल्लेख नहीं करता है जो भूरे रंग के क्षेत्रों में आते हैं (जैसे, क्या मानव विज्ञान एक विज्ञान है?) इसके कई विभिन्न अर्थों के कारण, 'विज्ञान' की सामाजिक डिग्री या मूल्य-भरी होने वाली डिग्री के बारे में सवाल निराश हैं।
एकीकृत सिद्धांत एक तरह की औचित्य प्रणाली के रूप में विज्ञान को व्यक्त करता है। एक औचित्य प्रणाली के रूप में, इसे तब विशिष्ट तथ्यों और दावों के एक समूह के रूप में माना जा सकता है, एक प्रणाली जिसमें से दुनिया को देखने, एक संस्था, तरीकों का संग्रह और जटिलता के विभिन्न आयामों के अनुरूप पूछताछ के विभिन्न डोमेन शामिल हैं। इन पंक्तियों के साथ विज्ञान को समझ कर बहस में बहुत स्पष्टता प्राप्त की गई होगी। शुरुआत के लिए, जब हम विज्ञान के बारे में औचित्य की व्यवस्था के रूप में सोचते हैं, तो यह कानून या धर्म जैसे मानव ज्ञान के अन्य प्रणालियों के समान हो जाता है, क्योंकि यह एक मानव निर्माण है जो एक विशेष सामाजिक-ऐतिहासिक समय और स्थान में उभर आता है। यद्यपि विज्ञान के अध्ययन में वे विज्ञान को स्पष्ट रूप से एक तरह की औचित्य प्रणाली के रूप में चिह्नित नहीं करते हैं, फिर भी वे इसे सामाजिक रूप से निर्मित अन्य प्रणालियों के समान एक सामाजिक प्रक्रिया के रूप में देखते हैं और विचार करते हैं कि विज्ञान की संस्था मानव मूल्यों के साथ अंतर्निहित रूप से कैसे मिलती है सांस्कृतिक और राजनीतिक ताकतों के रूप में (यानी, क्या वित्त पोषित होता है, बड़े पैमाने पर और विशेष रूप से उन शक्तियों पर किस विचार पर हमला किया जाता है या गले लगाया जाता है, किस विषय पर शोध करने के लिए निषिद्ध है, नैतिक बलों ने किस तरह के शोधों को आकार दिया है आदि) ।
लेकिन जब इस तरीके से तैयार किया गया, तो कट्टर वैज्ञानिक के सुविधाजनक मोरबंदी से कोई बात नहीं है, क्योंकि विज्ञान के सबसे प्रबल रक्षक भी इसे "मानव प्रयास के रूप में जानते हैं, और किसी भी अन्य मानवीय प्रयास की तरह इसे सरासर सामाजिक विश्लेषण के अधीन किया जा रहा है "(सोकल, 2008, पृष्ठ 117), जिनमें विश्लेषण शामिल हैं, जिनकी समस्याओं को महत्वपूर्ण माना जाता है, जो प्रतिष्ठा और शक्ति प्राप्त करता है, और यहां तक कि किस प्रकार के सिद्धांतों को मानव मन द्वारा कल्पना और मनोरंजन किया जा सकता है। विज्ञान के रक्षकों का उद्देश्य क्या है, यह धारणा है कि विज्ञान सिर्फ एक सामाजिक औचित्य प्रणाली है, इसका मतलब यह है कि सिद्धांत मनमानी हैं और अन्य मानव कथाओं की तुलना में अधिक सच्चाई वैधता नहीं लेते हैं। जैसा कि सोकल ने कहा है, वह "क्वांटम फील्ड थिअरी एमिली पोस्ट" (2008, पी। 94) होने की अपेक्षा नहीं करता है, जिसका अर्थ है कि जब शिष्टाचार और सामाजिक सम्मेलनों में सिर्फ सामाजिक निर्माण होते हैं, तो भौतिकी उन समीकरणों का उत्पादन करती है जो मौजूद वास्तविकता पर नक्शा बनाती हैं मानव इच्छाओं, राजनीति या अन्य सामाजिक दबावों के स्वतंत्र रूप से यह निश्चित रूप से एक उचित तर्क है। जो कोई तर्क करता है कि एक इलेक्ट्रॉन के द्रव्यमान को उसी तरह से निर्धारित किया गया था जिस तरह से लोगों ने कांटा को प्लेट के बाईं तरफ जाने का फैसला किया था, भौतिक विज्ञानों में औचित्य कैसे बनते हैं, इसके बारे में बेहोश विचार नहीं है।
और फिर भी विज्ञान के अध्ययन या पोस्ट-मॉडर्निस्ट शिविरों में लगभग कोई भी तर्क नहीं करता कि विज्ञान द्वारा खोजा जाने वाले विशिष्ट तथ्यों का मनमाने ढंग से निर्माण किया जाता है। और यह शायद ही कभी विशिष्ट वैज्ञानिक निष्कर्ष है जैसे कि एक इलेक्ट्रॉन का द्रव्यमान जो कि उत्तर-पूर्ववादियों के साथ मुद्दा उठाते हैं। इसके बजाय यह विज्ञान की संस्था है, वैज्ञानिक बहस की प्रकृति, और वैज्ञानिक विश्वदृष्टि जो उसके कारणों और समाज में परिणामों के साथ मिलती है, जो कि बहुत से पूर्ववादीवादी अधिक सापेक्षिक लेंस से जोर देना और जांच करना चाहते हैं। एक औचित्य प्रणाली के रूप में विज्ञान को समझना हमें इसे विशिष्ट निष्कर्षों के संग्रह के रूप में विचार करने की अनुमति देता है (जो कि वैज्ञानिक पद्धति द्वारा यथार्थवादी या स्पष्टीकरण देने वाले बयान के रूप में वर्णित किया जा सकता है), और यह एक विश्वदृष्टि बनता है, जब हम इसे परस्पर वैज्ञानिक औचित्य की व्यवस्था मानते हैं। लेकिन जब एक विश्वदृष्टि के रूप में माना जाता है, तो विज्ञान को मूल्य-लादेन की आदर्श विधियों की रेखाओं के साथ और अधिक के रूप में चित्रित किया जा सकता है कि लोगों को दुनिया को कैसे देखना चाहिए और इसमें उनकी जगह कैसे दिखनी चाहिए। अर्थ में यह बदलाव जटिलताएं पैदा करता है क्योंकि जैसे ही हम विज्ञान को विश्वव्यापी रूप में मानने के लिए वैज्ञानिक पद्धति से खुला हुए विशिष्ट अनुभवजन्य तथ्यों के दायरे से आगे बढ़ते हैं, विचार के अधीन वस्तु बदल गई है।
यहां दिए गए सुविधाजनक मोरबंदी से, अगर विज्ञान युद्ध के सभी वादों में विज्ञान की स्पष्ट धारणा थी कि मानवीय औचित्य तंत्र के रूप में, जो दोनों विश्लेषणात्मक और प्रामाणिक घटकों के शामिल थे, तो असहमति के सटीक स्वरूप के बारे में स्पष्टता बहुत अधिक प्राप्त होती अधिक तेजी से। संभवतः मानवीय क्रियाओं का औचित्य सिद्ध करने के लिए मानव प्रवचन में एक वैज्ञानिक विश्वदृष्टि और उसके अधिकार की मूल्य और व्यापकता के बारे में मौलिक असहमति होगी।
इस तरह से तैयार किए गए, उत्तर-पूर्ववादियों ने किसी भी विश्वदृष्टि को अधिकार देने और वैज्ञानिक विश्वदृष्टि की आलोचना करने के लिए ज्ञान से स्पष्ट रूप से अपूर्ण और कुछ क्षेत्रों में इच्छुक होने का सवाल उठाया। वे यह भी देखें कि वे पश्चिमी सभ्यता और मूल्यों के साथ असुविधाजनक रूप से घबराए हुए हैं, और दूसरों पर ऐसी सांस्कृतिक रूप से सापेक्ष दृष्टिकोण लगाते हैं। इसके विपरीत, वैज्ञानिक वैज्ञानिकों को सार्वभौमिक विश्लेषणात्मक सत्य (जैसे, आवर्त सार) का खुलासा करते हैं, जिन्हें किसी भी विश्वव्यापी सच्चाई का दावा करने में शामिल किया जाना चाहिए (जो कि सभी विश्वदृष्टि होने के लायक हैं)। वे यह भी तर्क देते हैं कि वैज्ञानिक पद्धति और इसके परिणामस्वरूप पैदावार को सामान्य राजनीतिक अधिकार दिया जाना चाहिए क्योंकि वे सामाजिक शक्ति, रहस्योद्घाटन या परंपरा के आधार पर अधिक विश्वसनीय हैं। इसके अलावा, कई उपनिवेशवादी पदों के जवाब में, कई वैज्ञानिकों ने आलोचना को बढ़ा दिया है कि अगर सभी ज्ञान प्रणाली समान रूप से मान्य हैं, तो हम जॉर्ज ऑरवेल के 1 9 84 में दर्शाए गए बड़े भाई सरकार की रोकथाम को कैसे सही ठहराएंगे, जो कि आसानी से पाश्चात्यवाद के रूप में देखा जा सकता है? इन पंक्तियों के साथ, क्रॉमर (1 99 7) ने तर्क दिया कि हिटलर ने विज्ञान को नियंत्रित करने के लिए औचित्य का इस्तेमाल किया था, जिसमे पोस्टमॉडर्न फ़्रेमों के लिए "द्रुतशीतन" समानता थी।
बहस के प्रत्येक पक्ष में कुछ योग्यता है, हालांकि मैं जिस प्रस्ताव को प्रस्तुत कर रहा हूं, वह अंततः आधुनिकतावादी विचारों के साथ-साथ अपने मूलभूत विचारों की वजह से आधुनिकतावादी विचारों के अनुरूप है। फिर भी, कई लोगों द्वारा स्वाभाविक रूप से प्राकृतिक वैज्ञानिक विश्वदृष्टि को अपूर्ण रूप से अपूर्ण माना जाता है क्योंकि यह मूल्यों की समस्या को प्रभावी ढंग से चिह्नित करने में विफल रहता है। दूसरी ओर, ऐसा लगता है कि बहुत से उत्तर-पूर्ववाद ईंधन, जैसे सृजन विज्ञान, वैज्ञानिक प्राधिकरण की आलोचना में पाया जाता है। अपने विरोधी-फाउंडेशनिज़्म और समय-समय पर निहितार्थ के साथ कि सभी ज्ञान प्रणालियां पावर-आधारित, स्थानीय और समान रूप से मान्य हैं, उत्तर-पूर्ववाद संचयी ज्ञान उत्पन्न करने में विफल रहता है, अपने स्वयं के इमल्लोसेशन के बीज रखता है, और बौद्धिक शराब के लिए एक खतरनाक चरण निर्धारित करता है। क्या आवश्यक है मानव ज्ञान का एक नया दर्शन जो प्रभावी रूप से विज्ञान और मानवतावादी मूल्यों के बीच के संबंध को दर्शाता है और उच्च उद्देश्य की तरफ इशारा करता है।
आइए हम इस बात पर विचार करें कि विज्ञान ने बड़े पैमाने पर मानव समर्थन प्रणाली को कैसे प्रभावित किया है। प्रबुद्धता और आधुनिक वैज्ञानिक क्रांति के सबसे महत्वपूर्ण परिणामों में से एक पूर्व-आधुनिक पौराणिक कथाओं का विस्थापन रहा है। कई लोगों में यह विस्थापन सकारात्मक रूप में देखा जा सकता है। ऐतिहासिक रूप से, कई ऐसे पौराणिक कथाएं तर्क और साक्ष्य के बजाय अंतर्ज्ञान, रहस्योद्घाटन, परंपरा और प्राधिकरण में आधारित थीं। नतीजतन, ऐसे विश्वदृष्टि अब आधुनिक वैज्ञानिक ज्ञान के रूप में भोले, भ्रामक, और कई मामलों में स्पष्ट रूप से गलत हैं। इस प्रकार ये निम्नलिखित विज्ञान अपनी अंतर्दृष्टि में सांत्वना ले सकते हैं और उन दिनों के विचारों की अपरिपक्वता पर काफ़ी हताश हो सकते हैं।
और फिर भी, जबकि विज्ञान ने इसमें ब्रह्मांड के अधिक सटीक मॉडल प्रदान किए हैं, यह एक महत्वपूर्ण मूल्य के साथ भी आया है। बैरी श्वार्ट्ज़ ने मानव प्रकृति के लिए युद्ध की जानकारी दी, जो विज्ञान की वृद्धि के रूप में हुई, और उन्होंने मूल्यों, अर्थ और उद्देश्य के स्तर पर नतीजे की जांच की। उन्होंने विस्तृत तरीके से बताया कि कैसे एक सदी पहले, अमेरिका में उच्च शिक्षा प्रणाली ने नैतिक दर्शन को सिखाया था, और ऐसा करने से उसने आम मूल्यों और साझा आकांक्षाओं का एक समुदाय बनाने का प्रयास किया। से अलग होने पर विज्ञान और इसके (प्रसिद्ध) बढ़ते आग्रह के बाद, उच्च शिक्षा ऐसी जगह बन गई जहां लोगों को यह पता चला कि दुनिया कैसे थी, लेकिन अब उन्हें सिखाया जाना चाहिए कि उन्हें कैसा होना चाहिए। श्वार्टज ने तर्क दिया कि परिणाम नैतिक दिशा का नुकसान हो गया है। यह देखने के लिए कि एक वैज्ञानिक विश्वदृष्टि में यह प्रभाव क्यों हो सकता है कि हाल ही में एक वैज्ञानिक ने कहा, "वैज्ञानिकों ने ब्रह्मांड में हमारे स्थान के बारे में हमें जो सबसे महत्वपूर्ण बात बताई है वह यह है कि हम विशेष नहीं हैं"।
नैतिक कम्पास के बजाय, श्वार्टज ने तर्क दिया कि लोगों को अपने जीवन का निर्माण करने और अपने स्वयं के निर्णय लेने के लिए भारी स्वतंत्रता दी गई है यद्यपि इस परिणाम के स्पष्ट रूप से कई सकारात्मक तत्व हैं, इसके परिणामस्वरूप बड़ी संख्या में ऐसे लोग भी होते हैं, जो जीवन के उनके दर्शन के मामले में मौलिक अनिश्चित हैं। "वे नहीं जानते हैं कि वे कहाँ हैं उन्हें पता नहीं लगता कि वे अपने जीवन के साथ सही काम कर रहे हैं। वे नहीं जानते कि सही चीजें क्या हैं "(पृष्ठ 1 9) यह एक केस क्यों है? क्योंकि पूरी तरह से वैज्ञानिक औचित्य प्रणाली अधूरे हैं वैज्ञानिक आवश्यकताएं और अर्थपूर्ण, सामाजिक, और नैतिक तत्वों के साथ अर्थपूर्ण, सामाजिक, और नैतिक तत्वों के साथ साक्ष्य के एक व्यापक प्रणाली में वैज्ञानिक मान्यताओं और उनके जोर को बढ़ाने का एक तरीका है जो वैज्ञानिक मानवतावादी बोलबाला दोनों पक्षों को एक सुसंगत पूरे में रख सकता है ।
