अस्तित्ववादी कैफे में मार्क्सवाद

अस्तित्ववादी कैफे में हम अस्तित्ववाद के जन्म से अपने उत्पत्तियों की मौतों तक ले जाते हैं, मार्टिन हाइडेगर, जीन-पॉल सार्त्र, सिमोन डी बेउओवर, अल्बर्ट कैमस और अन्य लोगों के जीवन की खोज करते हैं। सारा बेकवेल, पुस्तक के लेखक, निष्कर्ष पर आते हैं कि "विचार दिलचस्प हैं, लेकिन लोग बहुत अधिक हैं" (326)।

Existentialist कैफे में पढ़ने के बाद यह असहमत करना मुश्किल है। किताब सारभूत दर्शन पर प्रकाश है और निजी नाटक पर भारी है हेइडेगर ने नाज़िज़्म के गले लगाते हुए और सार्ट्रे के ब्यूओवर (और उनके कई मामलों) के आलिंगन को प्रमुखता से व्यक्त किया। अस्तित्ववादी कैफे में छात्रवृत्ति के काम से भ्रमित नहीं होना चाहिए, लेकिन यह अस्तित्ववाद के पाठकों को ब्याज करने के लिए अच्छी तरह से सेवा करनी चाहिए और उम्मीद है कि वे मतली , द अजनबी और द सेकंड सेक्स पढ़ने के लिए प्रेरित करें।

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स्रोत: पिक्सल्स

जीवनी पर पुस्तक के जोर को देखते हुए, मार्क्सवाद की ओर से सार्त्र की बारी का और विश्लेषण का स्वागत होगा। बेकवेल का कहना है कि सरतरे ने "क्रांतिकारी राजनीति और उनके बुनियादी अस्तित्ववादी सिद्धांतों के बीच संघर्ष को हल करने की कोशिश में गठजोड़ करने के लिए खुद को बांध दिया था, जो इसके प्रति भाग गया" (252)। अस्तित्ववाद एक दर्शन है जो व्यक्ति को स्वतंत्रता और स्व-निर्माण के माध्यम से अलगाव, उत्पीड़न, और निराशा को दूर करने के लिए व्यक्तिगत जिम्मेदारी लेने के लिए आग्रह करता है। इसे स्वीकार करते हुए, बेकवेल ने मार्क्सवाद और अस्तित्ववाद को "एक असंभव और विनाशकारी कार्य के रूप में समेट करने का प्रयास किया: ये दोनों ही असंगत थे" (268)। जैसा कि वे कहते हैं, "फ्रांसीसी कम्युनिस्टों ने व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर जोर देने की वजह से एक दर्शन के रूप में अस्तित्ववाद का लंबे समय से अस्वीकार किया" (252) और "मार्क्सवादियों ने सोचा कि मानवता समाजवादी स्वर्ग के प्रति निर्धारित चरणों के माध्यम से जाने के लिए नियत थी; इस विचार के लिए यह थोड़ा छोटा कमरा है कि हम में से प्रत्येक व्यक्ति हमारे लिए व्यक्तिगत रूप से जिम्मेदार है "(11)

सामान्य तौर पर, समकालीन मार्क्सवादियों ने सार्त्र के अस्तित्ववाद को, जैसा कि व्यक्तित्व और अस्तित्व में व्यक्त किया, स्वयं-कृपालु और बुर्जुआ के रूप में देखा। सब के बाद, यह व्यक्ति में सभी स्वतंत्रता और जिम्मेदारी को रेखांकित करता है। यह ठीक है कि पूंजीवाद के तहत पूंजीवाद का जश्न मनाया जाता है, उत्पादकों और उपभोक्ताओं की स्वतंत्रता और दायित्वों को स्वतंत्र रूप से व्यापार करने और मुक्त बाजार में उन व्यापारों की जिम्मेदारी लेना। लेकिन अगर ऐसा कुछ भी है जो सार्त्र, एक फ्रांसीसी बौद्धिक के रूप में, लेबल होने से बचना चाहती है, यह "पूंजीपति" है। फिर भी, सारत और कंपनी मार्क्सवाद की ओर क्यों आती है? बेकवेल ने अपनी किताब में सवाल का जवाब देने का प्रयास नहीं किया।

यहाँ मेरा संक्षिप्त और सट्टा जवाब है। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, जब सारत्र और फ्रेंच अस्तित्ववादी तेजी से राजनीतिक हो गए, तो बुरे लोग (नाजियों और फासीवादी) को राजनीतिक अधिकार से पहचाना गया (हालांकि दोनों नाजियों और फासीवादी पूंजीवादी थे) और इसलिए अस्तित्ववादी लोगों के लिए सोचना आसान था कि अच्छे लोग राजनीतिक बाएं (कम्युनिस्ट) पर थे। सार्त्र अमेरिका और फ्री मार्केट अर्थशास्त्र को देख सकता था, लेकिन अमेरिकी सफलता पर फ्रांसीसी भाग में बहुत सी असंतोष थी। सार्ट्रे के पूर्व मित्र रेमंड अर्नन के अनुसार, "यूरोपीय छोड़ दिया संयुक्त राज्य अमेरिका के खिलाफ एक शिकायत है मुख्य रूप से क्योंकि उत्तरार्द्ध जिसका अर्थ क्रांतिकारी कोड में नहीं रखे गए थे। समृद्धि, शक्ति, आर्थिक स्थितियों की एकरूपता की प्रवृत्ति – इन परिणामों को निजी पहल द्वारा हासिल किया गया है, राज्य हस्तक्षेप के बजाय, पूंजीवाद द्वारा दूसरे शब्दों में, जो हर अच्छी तरह से विकसित बौद्धिक को तिरस्कार करने के लिए सिखाया गया है "(227 )। नि: शुल्क बाजार अमेरिका के साथ दृढ़ता से पहचाना गया था, और अमेरिका को फ़िलिस्तीन, सांस्कृतिक और बौद्धिक रूप से गरीब के रूप में देखा गया था।

जैसा कि मैंने देखा, जब सार्त्र राजनीतिक रूप से जुड़ा हुआ था, तो वह अधिक ईमानदार होता अगर वह मानता था कि उनकी राजनीतिक सगाई की सामग्री उसके अस्तित्ववाद के साथ जरूरी नहीं थी। सार्थे ने अपने राजनीतिक विचारों में आराम की मांग की, जैसा की किरेगार्ड ने अपने धार्मिक विचारों में आराम की मांग की। जैसा कि आरोन की प्रसिद्ध पुस्तक का शीर्षक (पिछले अनुच्छेद में उद्धृत) से पता चलता है, मार्क्सवाद "बुद्धिजीवियों का अफीम है।" नीत्शे ने भविष्यवाणी की है कि बहुत से लोग ईश्वर की मृत्यु से निपटने में सक्षम नहीं होंगे और पूजा करने के लिए एक विकल्प तलाशेंगे। वह सही थे, और कई बुद्धिजीवियों के लिए, पूजा का नया उद्देश्य राजनीतिक विचारधारा था। वास्तव में, सारते ने रूपांतरण के रूप में मार्क्सवाद की अपनी बारी का वर्णन किया।

अस्तित्ववादी कैफे में सुझाव दिया गया है कि "सार्त्र ने सोचा था कि हम पूरी तरह से रहना चाहिए, यहां तक ​​कि हमारे साथ क्या हुआ और हम क्या हासिल कर सकते हैं। हमें आजादी की उम्मीद नहीं करनी चाहिए जितना कम मुश्किल से कम होना चाहिए (157-158)। उनका दिल सही जगह पर था, लेकिन जहां वह सोवियत संघ, माओवादी चीन और अन्य भयानक शासनों का समर्थन करते थे, जहां सार्त्र का सिर था? अस्तित्ववाद कोई बहाना नहीं स्वीकार कर सकता है

विलियम इरविन द फ्री मार्केट एक्सिसिस्टिस्टिस्ट के लेखक हैं : कैपिटलिज विद उपभोक्तावाद (2015)। इस चर्चा के कुछ हिस्सों को मुक्त बाजार अस्तित्ववादी से अनुकूलित किया गया है।

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