हिंसा पर मनोविश्लेषक माइकल ईगेन

स्रोत: माइकल ईगेन, अनुमति के साथ प्रयोग किया जाता है

जैसे-जैसे बड़े पैमाने पर गोलीबारी की ट्रिपल वेज से राष्ट्र रीलों-पेरिस, कोलोराडो स्प्रिंग्स और सैन बर्नार्डिनो-एक बुद्धिमान आवाज़ की ज़रूरत है, जिसमें हिंसा की मानव जाति की क्षमता में अंतर्दृष्टि की जरूरत नहीं है, दो साल पहले, सैंडी हुक स्कूल की शूटिंग के मद्देनजर, मुझे यह पता चला कि महान न्यूयार्क मनोवैज्ञानिक माइकल ईगेन के साथ एक साक्षात्कार में आवाज थी। एक महान लेखक और कई पुरस्कार प्राप्तकर्ताओं, जिनमें हाल ही में नेशनल एसोसिएशन फॉर द एडवांसमेंट फॉर साइकोएनालिसिस (एनएएपी) लाइफटाइम अचीवमेंट अवार्ड शामिल हैं, उनके समकालीन लोगों ने "मनोविश्लेषक मनोविश्लेषक" के रूप में सम्मानित किया है और इसे "राष्ट्रीय खजाना" कहा जाता है। मनोविश्लेषण "और" मनोविश्लेषक दूरदर्शी "।

और अच्छे कारण के लिए जैसे कि एक ज्वालामुखी में उतरते हैं, ईगेन ने अपने रोगियों में उभरते लावा और मानव जाति के अंधेरे पक्षों की अग्निशामक आग का सामना करने में आधे से सदी से अधिक समय व्यतीत किया है: इसकी बुरी, पागलपन, आतंक और पूर्ण, मनोवैज्ञानिक पागलपन भावनाओं के उग्र स्वरों के बारे में समझने के लिए, जो सूनामी की तरह हमारे माध्यम से छिड़कती है, या हमारे दिल को मरे हुए, हमारे संबंधों को ठोकरें और हमारे चारों ओर के जीवन को ठंडा करने का जमे हुए टुंड्रा, उसका पेशा रहा है। उनके बीस छह पुस्तकों के शीर्षक, उनमें से विषाक्त पोषण ; बवंडर के माध्यम से आ रहा है ; वासना ; क्रोध ; क्षतिग्रस्त बांड ; लग रहा है ; और मानसिक deadness , मानवीय मानस के uncharted गहराई में अपने आजीवन, निडर खोज प्रकट करते हैं

मनोविश्लेषक के रूप में ईगेन के शेक्सपियर पैनोरमा के बावजूद, जब हम बात करते थे, तो वह मानव स्वभाव के जटिल रहस्यों के अधिकार के लिए बहुत कम प्रताड़ना करते थे। और फिर भी जैसा कि मैं नीचे हमारे साक्षात्कार में ईगेन के साथ तलाश करता हूं, संभवतः अब और जरूरी कामों में मानव जाति को हमारे सभी नस्लों के असंतोषजनक हिंसक भाग के साथ आने की तुलना में सामना करना पड़ रहा है।

हमारे साक्षात्कार के दौरान जब वह हमारे साक्षात्कार के दौरान मुझसे बात करता है, तो हम जो मानव के मामलों में बाहर हो रहा है, वह एक एकल, आम स्रोत होता है- यह हमारे भीतर से आता है: "एक अंतर्निहित बल दिया, दबाव वाला मनोदशा बुरा [चेहरा] । महान तनाव महान संघर्ष एक युद्ध मानस प्रत्येक क्षमता संभावित रूप से बचाव और हर दूसरे पर हमला कर रहा है एक मानसिकता लगातार अपने विनाश के साथ रखने की कोशिश कर रहा है। "

पीपी: अधिकांश भाग के लिए, हिंसा पर हमारी सार्वजनिक बहस बंदूक नियंत्रण और मानसिक स्वास्थ्य पर केंद्रित है तो मैं आपसे क्या पूछना चाहता हूं यह है: हम कहाँ नहीं देख रहे हैं, और हम क्या सवाल नहीं पूछ रहे हैं?

मैं: मानव हिंसा का विषय इतनी जटिल है कि हम केवल कुछ धागे चुन सकते हैं। लेकिन आपके द्वारा उल्लिखित दो आयाम-जो कि नियंत्रण और पागलपन के साथ मूलभूत रूप से करना पड़ता है- लंबे समय तक रहे हैं। मानव जाति हजारों सालों से अपने पागलपन और विनाश को नियंत्रित करने की कोशिश कर रहा है: इसलिए पागलपन और नियंत्रण जुड़वाँ हैं। चाहे धर्म, राजनीति या साहित्य में, ये दो समकक्षों का प्रवचन का हिस्सा है कि हम कौन हैं और हम ऐसा क्यों करते हैं जो हम करते हैं तो बंदूक नियंत्रण और मानसिक स्वास्थ्य के मामले में अमेरिका में इन यादृच्छिक गोलीबारी को रोकना प्राचीन विषयों पर सिर्फ भिन्नता है।

पीपी: मनोविज्ञान एक अपेक्षाकृत नया विकास है, जो कि एक सदी से भी ज़्यादा पुराना है, तो क्या यह पागलपन, नियंत्रण और हिंसा की हमारी समझ में वृद्धि करता है?

एमई: एक मनोवैज्ञानिक परिप्रेक्ष्य से, बंदूक नियंत्रण का विषय फ्रायड को "अहं नियंत्रण" कहा जाता है, लेकिन फ्रायड यह सोचने में बहुत चतुर था कि अहंकार को वास्तव में नियंत्रित किया जा सकता है। वह समझ गया कि अहंकार अपने घर में गुरु नहीं था, और स्वयं के कुछ हिस्सों से अहंकार को बार-बार अपमानित किया गया था, जिस पर उसे कोई स्वामित्व नहीं था, और वह किसी भी समय किसी व्यक्ति को उलट सकता है। फिर भी फ्रायड ने मानव विनाश को संबोधित करने के लिए एक मार्ग की तलाश की; यह उनके लिए एक बड़ी चिंता थी, जो कुछ उन्होंने आइंस्टीन के साथ एक पत्राचार में, जिस पर सवाल पूछा, "क्यों युद्ध?" (1)

आखिरकार, फ्रायड को यह महसूस करना शुरू हुआ कि जब यह अपने हिंसक और विनाशकारी आवेगों को निपटाने के लिए आया था, मानव जाति को नियंत्रण के अतिरिक्त कुछ और देखना पड़ा क्योंकि नियंत्रण चाल नहीं करता है। उदाहरण के लिए, कुछ लोगों का समूह जो वास्तव में अच्छा और रचनात्मक कुछ करने का निर्णय लेते हैं: उत्पत्ति [11: 1- 9] की कहानी की तरह जो लोग एक साथ बबल के टॉवर का निर्माण करने के लिए स्वर्ग में पहुंचते हैं। हम सभी जानते हैं कि उस पावर को क्या हुआ! इसे ठुकरा दिया गया था, ठीक उसी बच्चे की तरह जिसने अन्य सभी बच्चों के ब्लॉकों को गिरा दिया और खुद को छोड़ दिया। हम उस बाइबिल की कहानी को एक आंशिक मॉडल के रूप में ले सकते हैं कि मानव जाति एक साथ कुछ अच्छा बनाने की कोशिश कर रहा है-लेकिन फिर एक विनाशकारी शक्ति उसके साथ आती है और इसे उलट देती है।

पीपी: तो हम उस के साथ क्या करते हैं? दुनिया में हम अपने अंदर इन हिंसक ताकतों के साथ कैसे जीना शुरू करते हैं?

ME : पृथ्वी के किसी भी हिस्से में या किसी भी समय इतिहास में किसी भी व्यक्ति या समूह ने कभी नहीं सोचा है कि मानव स्वभाव के विनाशकारी पक्ष के साथ क्या करना है। लेकिन हम यह महसूस कर सकते हैं कि बिग बैंग से भूकंप, तूफान और सुनामी के कारण, यह विनाशकारी बल प्रकृति का हिस्सा है। और जब से मनुष्य ब्रह्मांड का हिस्सा हैं, यह एक बड़ा आश्चर्य नहीं है कि यह हमारी प्रकृति का हिस्सा है। उदाहरण के लिए, हमारे पास धूप दिन और तूफानी दिन हैं हमारे पास उदार और शांतिपूर्ण क्षण हैं, और हम भावनात्मक रूप से अशांत और अनियंत्रित क्षण हैं

चूंकि हम एक ब्रह्मांड का हिस्सा बनते हैं, जो हिंसा और आक्रामकता और शांति और समता के स्पेक्ट्रम के दोनों छोर हैं, तो प्रश्न बन जाता है: हम अपने आप में इस विनाशकारी हिस्से के साथ कैसे रहते हैं? क्या हम इन बलों के लिए केवल निष्क्रिय विषयों हैं? या, उन लोगों की तरह जो टॉर्नेडो और तूफान के साथ पर्यावरण में रहते हैं, क्या हम मजबूत भवनों का निर्माण कर सकते हैं, ऐसा बोलने के लिए? क्या हम बवंडर के रास्ते से बाहर निकल सकते हैं? यह विकासवादी चुनौती है: हम अपने आप से क्या करते हैं ताकि हम विभिन्न क्षमताओं के लिए बेहतर भागीदार बन सकें जो हमारे मानव स्वभाव को बनाते हैं?

पीपी: मुझे लगता है कि मानव हिंसा के विषय में अमेरिका की सबसे बड़ी समस्या यह है कि हम इस तरह की बात को "आंतरिक मौसम" मानते हैं या स्वीकार नहीं करते हैं। हम बाहरी दुनिया पर ध्यान केंद्रित कर रहे हैं, और अनजान चीजों को बहुत कम ध्यान दिया जाता है जो हमारे अंदर चल रहा है। यहां तक कि मनोवैज्ञानिक – या "आंतरिक मौसम विशेषज्ञ" – संस्कृति में एक बड़ी जगह पर कब्जा नहीं करते।

ME: मनोविज्ञान और मनोवैज्ञानिक हमारे समाज में सीमांत हैं। भावनाएं किसी भी प्रकार के मुख्यधारा के रास्ते में पर्याप्त रूप से सार्वजनिक प्रवचन का हिस्सा नहीं हैं। उन्हें फिल्म और रंगमंच में व्यक्त किया गया है, लेकिन सार्वजनिक और राजनीतिक प्रवचन में थोड़ा सा दिखाना है। जैसा कि मैंने महसूस किया कि मामले में, "जब तक सार्वजनिक संवाद में भावनाओं द्वितीय श्रेणी के नागरिक हैं, लोग दूसरे वर्ग के नागरिक होंगे।"

एक बार राजनेता था जो सरकार में अच्छे काम करता था, और जो न्यूयॉर्क शहर में महापौर के लिए दौड़ता था (वह एक प्रसिद्ध व्यक्ति थे, लेकिन मैं अपना नाम छोड़ दूंगा)। वह चुनाव हार गए, लेकिन जब एक पत्रकार ने उससे पूछा कि यह कैसे खो गया, तो उन्होंने जवाब दिया कि वह इतने सालों तक राजनीति में रहे थे कि उन्होंने "अपने तंत्रिका अंत को तोड़ दिया"।

मुद्दा यह है कि अगर यह वास्तव में सच है कि सरकार के लोगों को उनके भावनात्मक तंत्रिका अंत को तोड़ना है, यह बहुत डरावना है यह अभी तक हमारे समाज की भावनाओं के मूल्यह्रास का एक और उदाहरण है, क्योंकि वे क्या अच्छे हैं? क्या हम अपनी भावनाओं से पैसे कमा सकते हैं? शायद कवि या फिल्म निर्माता, लेकिन आम तौर पर नहीं, और निश्चित रूप से बड़े रुपये नहीं कर सकते हैं। मुझे एक मरीज था जिसने मुझे एक साक्षात्कार के बारे में बताया जो उसने वित्तीय क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण काम के लिए किया था। सीईओ जो उसकी मुलाकात कर रहे थे, उनके डेस्क पर एक संकेत था, "दया से सावधान रहो," या दूसरे शब्दों में, किसी के लिए खेद महसूस न करें और अगर यह एक व्यापक नैतिक, या गैर नैतिक, यह भयावह है: क्योंकि तब इसका मतलब है कि किसी व्यक्ति को सफल होने के लिए अपनी भावनाओं को काट देना होगा।

पीपी: अब आप संस्कृति में ही हिंसा का वर्णन कर रहे हैं वास्तव में, आपने लिखा है कि हम मनोचिकित्सा की उम्र में रह रहे हैं। (2) क्या आप इसके बारे में अधिक कह सकते हैं कि आप इसका क्या मतलब है, और यह कैसे इन आवर्तक गोलीबारी से संबंधित है?

ME: यह दृढ़ता से संबंधित है, हालांकि हर व्यक्ति शूटर के आसपास के कारण बहुत जटिल हैं लेकिन एक बात मनोचिकित्सा का अर्थ है दर्द को बढ़ावा देने या दूसरों को चोट पहुंचाने के लिए दोषी नहीं है। इसका अर्थ यह नहीं है कि हमें कुछ नहीं करना चाहिए क्योंकि इससे बहुत अधिक क्षति हो सकती है और लोगों को नाखुश कर सकता है। मनोचिकित्सा कुछ करते हैं क्योंकि वे जीतना चाहते हैं; या वे शीर्ष पर अपनी स्थिति मजबूत करना चाहते हैं, ताकि दूसरे व्यक्ति हारता उस परिदृश्य में, दर्द को नुकसान पहुंचाए जाने या क्षति जीतने का हिस्सा बन जाता है- शीर्ष पर विजयी, महत्वाकांक्षी धक्का। तो मनोदशा एक ऐसा व्यक्ति होता है जो दूसरे व्यक्ति को पीड़ित नहीं होता है।

उदाहरण के लिए, अगर मैं अपने बच्चों में से एक को चोट पहुँचाता हूं, तो मैं इसके बारे में दोषी महसूस करता हूं- लेकिन मुझे पता है कि ऐसे लोग भी हैं जो नहीं करते हैं। बाल दुर्व्यवहारर, उदाहरण के लिए, दोषी महसूस नहीं करते। वास्तव में, कई लोग धर्मी महसूस करते हैं: उन्हें लगता है कि वे सही काम करने की दाईं ओर हैं, और वे परमेश्वर के पक्ष में हैं बाल दुरुपयोग करने वाले लोगों के अध्ययन में, यह एक दिलचस्प प्रारंभिक खोज थी कि उनकी विशेषताओं में से एक धार्मिकता की भावना थी और शैतान से छुटकारा देकर या अच्छे होने के बारे में पढ़ाने के द्वारा "सुधार" करने वाला बच्चा था। कुछ दुर्व्यवहारियों द्वारा यौन दुर्व्यवहार को भी उचित ठहराया गया क्योंकि बच्चे के लिए कुछ "अच्छा" किया गया था

पीपी: क्या आपको लगता है कि आपने जिस तरह का मनोवैज्ञानिक विज्ञान का वर्णन किया है, वह शायद सैंडी हुक नरसंहार के अपराधी एडम लान्ज़ा में काम कर रहा था?

ME: मुझे लगता है कि एक समानांतर है अगर वह उन बच्चों की पीड़ा को महसूस कर लेते हैं तो वे उन शूटिंगओं को कैसे और कैसे बढ़ा सकते थे? उसके मामले में, हमारे पास प्रकृति की विफलता है- हमारे स्वभाव का हिस्सा है जो दूसरे व्यक्ति की पीड़ा और पीड़ा को महसूस करता है, और वह इस तरह के दर्द को पैदा करने से बचने की कोशिश करता है। यह हमारे स्वभाव का असफल हिस्सा इतना क्षतिग्रस्त हो सकता है, घायल हो सकता है, और घायल हो सकता है कि बदला लेने के कृत्यों में यह उचित लगता है, या अंदर के दर्द के ऊपर महसूस करने के लिए जो कुछ भी होता है, या उनको वापस लेने के लिए जो हमें चोट पहुँचाते हैं हममें से जो दूसरे के दर्द में आनंद लेते हैं, वे बहुत ज्यादा गति प्राप्त करते हैं

लेकिन मुझे लगता है कि एडम लान्ज़ा और अन्य निशानेबाजों ने मनोचिकित्सा और पागलपन या मनोवैज्ञानिक दोनों का संयोजन किया था। जो लोग सचमुच मनोवैज्ञानिक हैं, उनके बड़े पैमाने पर ऐसा कुछ करने के लिए पर्याप्त रूप से पर्याप्त नहीं हो सकता; वे ऐसे कार्यों को ऐसे तरीके से व्यवस्थित नहीं कर पाएंगे जिनके माध्यम से पालन करना है। वे किसी ट्रेन के सामने कूद सकते हैं, या किसी को धक्का दे सकते हैं, लेकिन अधिकांश मनोवैज्ञानिक लोगों को स्वयं को हथियाने और लोगों के समूह को शूट करने के लिए व्यवस्थित योजना की व्यवस्था करने में सक्षम नहीं हैं। इसलिए मुझे यह भी लगता है कि लैन्जा के भयावह कृत्य के पीछे मनोवैज्ञानिक चिंताओं और मनोदशात्मक हेरफेर के बीच कोई संलयन या "विवाह" था।

पीपी: इसलिए यदि हम "मनोवैज्ञानिक काल की आयु में रह रहे हैं," तो अमेरिकी जीवन शैली की गहरी पृष्ठभूमि में कुछ है जो एडम लेंज़ा जैसे किसी को विद्यालय में जाने की सुविधा देता है और किंडरगार्टर्स की सामूहिक हत्या कर देती है, या अन्य अमेरिकी बंदूक त्रासदियों?

ME: यह अधिक जटिल है प्रत्येक विशेष शूटर के लिए संभावित कारणों की एक किस्म होने जा रहे हैं। शायद उन्हें उनकी असहायता और जीवन की शक्तियों पर शक्ति का एक क्षणिक फ्लैश लगा, जिससे उन्हें इतना नपुंसक महसूस किया गया; या शायद उन्होंने महसूस किया कि कोई भी उन्हें कोई ध्यान नहीं दिया, या यहां तक कि उनके अस्तित्व का ध्यान रखा। वे एक तरह की आत्मनिर्धारित शक्ति महसूस कर सकते थे: "अब मैं कोई हूँ, मैंने एक झगड़ा पैदा किया है, मेरा प्रभाव पड़ा है।" निशानेबाजों के इरादों का हिस्सा शायद भावनात्मक या मानसिक नपुंसकता; कि उनके अस्तित्व का कोई प्रभाव नहीं था, और इसलिए उन्होंने दूसरों से महसूस किया और महसूस करने का एक तरीका मांगा। और एक शक्तिशाली प्रभाव पड़ने पर, वे दूसरों के कारण होने वाले दर्द उनसे बहुत प्रसन्न थे।

दूसरे स्तर पर, मुझे लगता है कि मनोचिकित्सा अमेरिकी है, लेकिन यह भी सार्वभौमिक है रोजमर्रा की जिंदगी की मनोचिकित्सा होती है, उदाहरण के लिए, जब किसी को भोजन और आश्रय प्राप्त करने और जीवित रहने के लिए अस्तित्व में बहुत अधिक दर्द को बंद करना पड़ता है। उस दर्द को देखो जिसे हम बंद करते हैं कि हम जानवरों का कारण बनाते हैं, क्योंकि हमें जीवित रहने के लिए ईंधन के रूप में खाना चाहिए। इसलिए अस्तित्व में निर्मित एक निश्चित आवश्यक मनोचिकित्सा है। यह हमारे व्यक्तित्व का एक हिस्सा है, लेकिन यह हमारे स्वभाव के दूसरे पक्षों द्वारा संतुलित किया जा सकता है।

पीपी: फिर से, हम सिर्फ शिक्षित नहीं हैं कि मनोचिकित्सा हम सबका हिस्सा मानव स्थिति का हिस्सा है। हम पागलपन या पागल जैसे शब्दों को टॉस करते हैं, जैसे कि वे दूसरे व्यक्ति के हैं, लेकिन निश्चित रूप से अपने आप से नहीं।

मैं: हम अपने विकास में एक बहुत ही, बहुत लंबा रास्ता जानते हैं कि हम कितना पागल और राक्षसी हैं। वास्तव में, मैं भगवद गीता के अध्याय को बनाऊँगा, (3) जिसमें कृष्ण खुद को एक राक्षस होने का खुलासा करते हैं, हर किसी के लिए बुनियादी पढ़ने के लिए। मैं कहना चाहूंगा: "हम वो हैं हमारे पास उस राक्षस पहलू है। "जाहिर है, हम केवल यही नहीं, क्योंकि अगर हम केवल यही थे, तो हम एक पल में गायब हो गए। लेकिन हमारे पास यह हमारे अंदर है, और यह डरावना है।

पीपी: अपनी पुस्तकों को पढ़ने से, मुझे पता है कि आप अपने रोगियों में पागलपन और मनोचिकित्सा से निपटते हैं।

एमई: हाल ही में एक मरीज को एक सपना था जिसने किसी भी मानक से भयानक होगा: यह हॉरर फिल्म की तरह था, या युद्ध के मैदान से एक दृश्य था, जिसमें लोगों का मांस ढंका हुआ था। उसने मुझे स्वप्न के बारे में बताया, मैंने कहा, "ठीक है, मन की वैसी ही है – आप मानस की सच्चाई देख रहे हैं।" वह सहमत हो गई कि वह इस मानसिक, कुंठित भाव की सच्चाई को देख रही थी। फिर भी उसने यह भी कहा, इन आंकड़ों का जिक्र करते हुए, "मैं उनके जैसी हूं।"

वह वास्तव में क्या कह रही थी कि वह अब खुद के भीतर भयानक चीजों से इतना डर नहीं रही थी। आमतौर पर, जब इन चीजों को सपने में आते हैं तो हम उनसे भागना चाहते हैं। लेकिन इन प्रकार के बुरे सपने हमारे अस्तित्व के महत्वपूर्ण पहलुओं को उजागर करते हैं: जिन भावनाओं को हम नहीं संभाल सकते हैं, वे कहते हैं कि हमारे लिए बहुत मुश्किल है, हम जानते हैं कि हम इसके बारे में क्या नहीं जानते हैं ऐसा लगभग है जैसे मानस स्वप्नहार से संवाद करने की कोशिश कर रहा है, "देखो तुम्हारे भीतर क्या है! जाग जाओ जाग जाओ! इस सब चीजों को देखो जो आप मानते हैं कि ऐसा नहीं है, ताकि आप दिन के माध्यम से प्राप्त कर सकें, ताकि आप जीवित रह सकें। "हम अपने मनोदशा के उन हिस्सों को बंद कर सकते हैं, लेकिन यह अभी भी इसके प्रभाव पर है पर्यावरण, हमारे परिवारों और समूहों पर हम संपर्क में आते हैं।

पीपी: क्यों हमारी मानसिकता के इन बुरे सपने और डरावनी, हिंसक हिस्सों की अनदेखी कर हमारे परिवेश पर प्रभाव पड़ता है?

ME: क्योंकि जो कुछ भी अस्वीकृत है वह किसी अन्य तरीके से प्रकट होता है। वास्तव में, कारण मनोविश्लेषण को हाशिए पर दिया गया है क्योंकि यह हमें याद दिलाता रहता है, "यह सब चीजों को अपने अंदर देखो!" – जब हम वास्तव में विश्वास करना चाहते हैं तो यह है कि हमें इन सब चीजों को हमारे अंदर देखने की ज़रूरत नहीं है , हमें सीखना होगा कि हमारे व्यवहार को कैसे संशोधित करें।

पीपी: लेकिन जब इन विनाशकारी विनाशकारी शक्तियां और रात भर की छवियां आती हैं, तो हमें क्या करना चाहिए?

मुझे: हां, अनिवार्य रूप से, हमारे अंदर सामानों के साथ क्या करना है, विशेष रूप से विनाशकारी ताकतों का सवाल उठता है लेकिन इसका जवाब यह है कि अभी कोई जवाब नहीं है। तो पहली बात यह है कि हम क्या करना चाहते हैं, "मैं नहीं जानता।" मैं नहीं जानता कि एक रास्ते को खुलता है, क्योंकि हमें हमेशा पता चलना है, हमें इसे हमेशा सबसे ऊपर रखना पड़ता है, हम आपको पता होना चाहिए कि क्या करना है, और नियंत्रण में होना चाहिए। और अगर हमें नहीं पता कि क्या करना है, तो हमें कम से कम कार्य करना चाहिए जैसा हम जानते हैं कि क्या करना है

पीपी: तो यह हमें नियंत्रण के प्रश्न के बारे में वापस लाता है, और फ्रायड की प्राप्ति कि ये विध्वंसक, हिंसक आवेगों को नियंत्रित करने के लिए एक अपर्याप्त तरीका है। लेकिन आगे क्या हुआ? निश्चित रूप से वह मानव प्रकृति के इस तरफ कुछ दृष्टिकोण के साथ आया था

एमई: उन्हें एहसास हुआ कि नियंत्रण अपर्याप्त था, फ्रायड मुक्त सहयोग के साथ प्रयोग करना शुरू कर दिया: सोच, लग रहा है, या बस बैठे या झूठ बोल रहा है और क्या हुआ लगता है। फ्रायड ने महसूस किया कि इस तरह से हम अपने बारे में जो कुछ नहीं जानते, उसके अंतराल को भरना शुरू कर सकते हैं, और यह भी सीखना शुरू कर सकते हैं कि हम क्या बना रहे हैं। अपने सबसे अच्छे रूप में धर्म और साहित्य की तरह, इस प्रकार की "जागरूक" जागरूकता हमारे "आंतरिक मौसम" का वर्णन करने वाली छवियों और संगठनों के एक समृद्ध नेटवर्क को जोड़ती है, जिसमें विनाशकारी आग्रहों को अपरिवर्तित करना शामिल है, जो स्वयं को उलट करने की धमकी देते हैं

तो ऐसा करने की बात स्वयं के साथ बैठना है, स्वयं के साथ रहना है, और हम उस स्थिति को महसूस करते हैं जो हम कर रहे हैं और हमारी भावनाओं को हम जितना हो सके। क्रोध में, मैं लिखता हूं कि यदि कोई व्यक्ति कूड़ा को चबाने और चबा सकता है, तो उन राज्यों के लिए थोड़ी सहिष्णुता है जो धीरे-धीरे आगे बढ़ने से पहले नहीं था।

पीपी: आप इन कठिन, गहरे राज्यों के साथ काम करने के तरीके के रूप में बात करते हैं और पचाने और चखने के महत्व के बारे में बहुत कुछ लिखते हैं।

ME: ऐसा कुछ है जो मैं दृढ़ता से प्रस्ताव देता हूं और पार करना चाहता हूं। मुझे उम्मीद नहीं है कि यह हमारी सभी समस्याओं का समाधान करेगा; यह नहीं होगा लेकिन अगर हम कुछ के साथ बैठने की क्षमता का निर्माण कर सकते हैं – इन राज्यों के लिए कुछ चीजें, चखने, लगने और गंध की प्रतीक्षा कर सकते हैं-इन राज्यों के लिए हमारी धीरज को मजबूत करने में मदद मिलेगी। उदाहरण के लिए, तल्मूड विद्वान के बारे में एक पुरानी कहानी है एक दिन, वह अपनी पत्नी और बच्चों के साथ उग्र हो गया। वह सिर्फ उड़ाए जाने के बारे में था और उनको ऐसा करना पड़ा जब अचानक वह सोच रहा था कि तल्मूड ने आक्रामकता के बारे में क्या कहा था। इसलिए उन्होंने इन अलग-अलग इलाकों का अध्ययन करना शुरू किया और इससे पहले कि वह यह जानता था, घंटे और दिन बीत चुके थे और अब वह गुस्सा नहीं लगा।

यह कहानी हमें सिखाती है कि जब ये हिंसक राज्य अंदर आते हैं, तो यह "समय के लिए खेल" का मामला है ताकि खुद को उन्हें अवशोषित करने का मौका मिल सके। एक अन्य उदाहरण में, मैंने एक बार एक कैदी के एक केस स्टडी पढ़ी जो हिंसक अपराध के लिए जेल में था वह जेल के मनोवैज्ञानिक को देखने गया, और मनोवैज्ञानिक ने अचानक इस कैदी से बात करने से विचार प्राप्त किया कि आक्रामकता के साथ उनकी समस्या इस तथ्य से आई थी कि उनकी सभी "शची" भावनाओं ने तुरंत काम किया। चिकित्सक को एहसास हुआ कि कैदी वास्तव में जरूरी क्या था, उन्हें एक प्रकार की "सीवर सिस्टम" फ्लश करने के लिए किया गया था।

तो कुछ महीनों तक कैदी और उसके मनोवैज्ञानिक ने एक आंतरिक सीवर प्रणाली का निर्माण करने के लिए काम किया। वे झटका लगा, पाइप तोड़ गए, और उन्हें पाइप को पैच करना पड़ा, या नए में डाल दिया। धीरे-धीरे, इस वर्ष के दौरान उन्होंने अपने गुस्से और खतरनाक, कामुक भावनाओं के लिए एक आंतरिक सीवर प्रणाली का निर्माण किया। मनोचिकित्सक का मानना था कि इसके लिए आदमी का जीवन बेहतर था, और वह खुद को और दूसरों के लिए कम हानिकारक था। तो हमारे मानव स्वभाव के इन मनोदैहिक भागों के साथ सीवर का रूपक इस प्रकार के काम में महत्वपूर्ण है।

पीपी: यह एक बहुत शक्तिशाली रूपक है क्योंकि यह एक है जो सभी समझ सकते हैं। यह तुरन्त समझ में आता है

एमई: सही हर किसी पर बैठने के बजाए, यह हमारे लिए एक प्रणाली बनाने के लिए समझदार है, जो कि किसी तरह की प्रक्रिया कर सकती है।

पीपी: भयावह बात यह है कि हम में से ज्यादातर कि सीवर प्रणाली के बिना चारों ओर घूम रहे हैं

ME: या बहुत अच्छा नहीं एक हमारी व्यापक समस्याओं में से एक यह है कि हमारे पास असमान क्षमताएं हैं विकास में, कुछ क्षमताएं दूसरों के आगे हैं समस्या ये है कि उत्पादन के हमारे मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक तरीके और आत्मिकरण के हमारे तरीकों, या हम जो उत्पादन करते हैं, को संसाधित करने और डाइजेस्ट करने की क्षमता के बीच विकासवादी विषमता है। कैसे यह क्षमता बड़े सार्वजनिक क्षेत्र में विश्वसनीयता हासिल कर सकती है, मुझे नहीं पता है। लेकिन यह एहसास करना बेहद जरूरी है कि हम असमान रूप से विकसित हुए हैं, और यह कि हमारी भावनाओं को इस तरह से कम करने की क्षमता है कि हम उनके बारे में बात कर सकते हैं या उन्हें क्रियान्वित करने के बजाय उन्हें रचनात्मक रूप से अभिव्यक्त कर सकते हैं, जिससे उन्हें निर्माण और कार्य करने की क्षमता इन भावनाओं और आवेगों पर

पीपी: क्या इस समय मानव स्थितियों का यह एक हिस्सा है?

ME: हाँ, यह एक मानवीय चीज है लेकिन यह हमारी पूंजीवादी प्रणाली में अतिशयोक्तिपूर्ण है जिसमें लोकतंत्र पैसे की खोज में पतन हो गया है, और जिस तरह से भावनाओं के महत्व पर ऊंचा हो गया है जब तक आप पैसा कमाते हैं, तब तक आप जो भी महसूस करते हैं उससे कोई फर्क नहीं पड़ता है, दूसरे शब्दों में

पीपी: तो क्या गलती हमारी आर्थिक व्यवस्था में है?

ME: गलती हम में निहित है; यह हमारे मानवीय स्वभाव में है जैसे कि इस तरह से अर्थव्यवस्थाएं पैदा करती हैं। तो यह इस तथ्य पर वापस आ गया है कि हमें नहीं पता कि क्या करना है: हमारे पास स्वयं के साथ एक समस्या है यह हमें नपुंसक स्थिति में कहने के लिए कह सकता है कि हमें नहीं पता कि क्या करना है। और इसका मतलब यह नहीं है कि हमें चीजों का प्रयास न करना चाहिए: लेकिन हमें ध्यान में रखना होगा कि वे सिर्फ अनंतिम हैं जब भी मैं किसी को कहता हूं कि उन्हें कुछ काम मिल रहा है, तो मुझे डर लगता है।

पीपी: लगभग ऐसा लगता है कि हमारे व्यावहारिक, समाधान-प्राप्त संस्कृति ने हिंसा की समस्या को बढ़ा दिया है।

एमई: सही हम सभी प्रकार की अद्भुत चीजें कर सकते हैं हम एक स्विच बदल सकते हैं और प्रकाश चालू होता है; हम इमारतों का निर्माण कर सकते हैं और उन्हें नीचे दस्तक दे सकते हैं; हम एक अद्भुत समूह हैं लेकिन वास्तव में हमारे भावनात्मक जीवन के साथ एक तरह से काम करना जो समाज के लिए उपयोगी होगा, भविष्य में अभी भी दूर है। दलाई लामा दयालु है; और यह एक बुरा विचार नहीं है यीशु ने क्रूस पर कहा, "पिता उन्हें माफ कर दें क्योंकि वे नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं" [ल्यूक 23:34] और यह बहुत अच्छा था। ये अवशोषित करने के लिए अच्छी चीजें हैं लेकिन महत्वपूर्ण प्रश्न अभी भी बना रहता है: हम अपने भावनात्मक स्वभाव के साथ एक नए रिश्ते को विकसित करने के बारे में कैसे जा सकते हैं, जिससे कि हमारी भावनात्मक व्यक्ति जनता के प्रवचन का हिस्सा बन जाएं, और जिस तरह से हम शर्म महसूस करते हैं अपमान?

पायथा पेये अमेरिकी आइकरस के लेखक हैं: पिता और देश का एक संस्मरण, और सोफे पर अमेरिका: अमेरिकी राजनीति और संस्कृति पर मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण , जिसमें से इस साक्षात्कार को अनुकूलित किया गया है।

टिप्पणियाँ

1)। अल्बर्ट आइंस्टीन और सिगमंड फ्रायड, "क्यों वार्स?" (1 9 32)
2)। भगवद गीता हिंदुओं का एक पवित्र पाठ है, और हिंदू महाकाव्य का हिस्सा है, महाभारत। अपने दिव्य स्वभाव के अर्जुन को कृष्ण का रहस्योद्घाटन अध्याय XI में है।

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