भावनात्मक खुफिया के हॉल अंक में से एक यह है कि किसी स्थिति का जवाब देने की क्षमता पर प्रतिक्रिया देने की बजाय। जब हम बाह्य परिस्थितियों या घटनाओं पर प्रतिक्रिया देते हैं, तो हम उन अनुभवों को हमारे व्यवहार को नियंत्रित करने के लिए अनुमति देते हैं। आत्म-जागरूकता के विकास के माध्यम से, हम इस बाहरी अभिविन्यास से एक की ओर बढ़ते हैं जो प्रकृति में अधिक आंतरिक है। जैसे ही होता है, हम अपने विचारों और भावनाओं के बारे में और अधिक जानकार हो जाते हैं, जिससे हमें हमारे आंतरिक परिदृश्य तक पहुंच बढ़ती है।
जब हम प्रतिक्रिया करते हैं, तो हम सचमुच अपनी भावनाओं से अपहरण कर रहे हैं, या बिंदु के लिए अधिक, एक मस्तिष्क संरचना द्वारा संचालित फिजियो-भावनात्मक प्रतिक्रिया से अभिभूत, अमिगदाला अमीगडाली (पीएल।) दो बादाम के आकार के नाभिक-मस्तिष्क के लौकिक भागों में मध्यवर्ती रूप से स्थित घनी पैक वाले न्यूरॉन्स के क्लस्टर हैं। यह मस्तिष्क के अधिक समझदार क्षेत्रों में से एक है, विशेष रूप से लैंगिक अंतर के संबंध में। अनुसंधान यह दर्शाता है कि यह बातचीत, निर्णय लेने के लिए अभिन्न और सबसे महत्वपूर्ण बात इस वार्तालाप के लिए, भावनात्मक प्रतिक्रियाएं।
जैसे-जैसे हम परिपक्व होते हैं, एक पूरी तरह से बाह्य अभिविन्यास से दूर जो कि अधिक आंतरिक और संतुलित होता है, हम भावनात्मक विनियमन की नींव रखना शुरू करते हैं। ऐसा नहीं है कि हम बाहरी उत्तेजनाओं पर प्रतिक्रिया में वापस नहीं आ सकते हैं। जब हम ऐसा करते हैं, तब भी, हमारे बारे में जागरूक होने की अधिक संभावना है कि हमारी ज़रूरतों या अपेक्षाओं को पूरा न करने के चेहरे पर नाराज होने के बजाय, हमारे लिए क्या हो रहा है
यह आत्म जागरूकता हमें दूसरे-जागरूकता की ओर ले जाती है दूसरे शब्दों में, हम अपने सच्चे अर्थों में सहानुभूति विकसित करना शुरू करते हैं-भावनाओं की समानता-दूसरों के साथ इस हाथ में, हम सहानुभूति विकसित करने के लिए खुले हैं, जहां हम केवल दूसरों के साथ भावनाओं को साझा नहीं कर रहे हैं, लेकिन उनके अनुभव को समझते हैं। इस समझ और परिचर सहानुभूति द्वारा बनाए गए अनुनाद प्रतिक्रिया पर प्रतिक्रिया से आगे बढ़ने के दिल पर है।
जब हम सहानुभूति, सहानुभूति और समझ के इस मैट्रिक्स में हैं, तो हम न केवल हमारी अपनी भावनाओं के साथ हैं, बल्कि किसी अन्य व्यक्ति की भावनाओं के साथ हैं। जब यह कनेक्शन एक व्यक्ति से एक समूह या बड़े समुदाय तक फैली हुई है, हम सहानुभूति की उदासीनता से और नृद्धों और करुणा के भौगोलिक-केन्द्रितता से बाहर निकल जाते हैं। करुणा का प्रयोग करते हुए हम अंदर रहें। अंदर रहने से, और खुद को हमारे बाहर स्थित स्थितियों या घटनाओं के केंद्र से दूर नहीं होने देते हैं, हम भावनात्मक खुफिया के एक और अधिक सूक्ष्म स्तर में प्रवेश करते हैं-प्रतिबिंबित करने के लिए प्रतिक्रिया से।
करुणा का प्रयोग करने का मतलब है अंतरिक्ष रखना। दूसरी तरफ प्रतिबिंब, अंतरिक्ष के बारे में है। यहां सूक्ष्म अंतर यह है कि बौद्ध मनोविज्ञान के परिप्रेक्ष्य से अंतरिक्ष धारण किसी और व्यक्ति के अनुभव को स्वीकार करने और स्वीकार करने के बारे में है-इसके साथ होने और उनके साथ रहने के लिए। जगह पकड़कर, इसके विपरीत, अनुभव के कंटेनर को पकड़ने और उसमें केन्द्रित रहने का मतलब है ताकि दया और स्वीकार करने की अनुमति हो सकती है। पूर्व-होल्डिंग स्पेस- एक व्यक्ति या समुदाय के भावनात्मक अनुभव का साक्षी है। सक्रिय सहभागिता में साक्षी होने से परे अंतरिक्ष-विस्तार को उत्तरार्द्ध रखा गया है। प्रतिबिंब दयालु समझ में परिवर्तन करता है प्रामाणिक कोमलता और मानवता के एक कृत्य में जो न केवल हमारे अपने भावनात्मक बुद्धि का स्तर बढ़ाता है, बल्कि समाज के बड़े कपड़े में लोकाचार को बचाता है, उम्मीद है कि अधिक अच्छे के लिए।
© 2016 माइकल जे। फार्मिका, सर्वाधिकार सुरक्षित
प्रबुद्ध जीवन के लिए ईमेल अलर्ट प्राप्त करें
समाचार, अपडेट और जानकारी के लिए माइकल की मेलिंग सूची की सदस्यता लें
चहचहाना | फेसबुक | लिंक्डइन | गूगल +
